Part 1 Now I give below a brief summary of my beliefs. Their detailed exposition has been given in this book in its proper place. 1. He Who is called Brahma or the most High; who is Paramatma or the Supreme Spirit Who permeates the whole universe; Who is a true personification of Existence, Consciousness and Bliss; Whose nature, attributes and characteristics are Holy; Who is Omniscient Formless, All-pervading, Unborn, Infinite, Almighty, Just and Merciful; Who is the author of the universe and sustains and dissolves it: Who awards all souls the fruits of their deeds in strict accordance with the requirements of absolute justice and is possessed of the like attributes, even Him I believe to be the great God. 2. I hold that the four Vedas - the repository of Knowledge and Religious Truths-are the Word of God. They comprise what is known as the Sanhita-Mantra portion only. They are absolutely free from error, and are an authority unto themselves. In other words, they do not stand in need of any other book to uphold their authority. Just as the sun (or a lamp) by its light, reveals its own nature as well as that of other objects of the universe, such as the earth-even so are the Vedas. The commentaries on the four Vedas, viz., the Brahmanas, the six Angas, the six Upangas, the four Up-Vedas, and the eleven hundred and twenty-seven Shakhas, which are expositions of the Vedic texts by Brahma and other great Rishis - I look upon as works of a dependent character. In other words, they are hold to be authoritative in so far as they conform to the teachings of the Vedas. Whatever passages in these works are opposed to the Vedic injunctions I reject them entirely. 3. The practice of equitable justice together with that of truthfulness in word, deed and thought and the like (virtues) - in a word, that which is in conformity with the Will of God, as embodied in the Vedas - even that I call Dharma (right). But the practice of that which is not free from partiality and injustice as well as that of untruthfulness in word, deed and thought, - in a word, that which is opposed to the Will of God, as embodied in the Vedas - even that I term Adharma (wrong). 4. The immortal, eternal Principle which is endowed with attraction and repulsion, feelings of pleasure and pain, and consciousness, and whose capacity for knowledge is limited - even that I believe to be the soul. 5. “God and the soul are two distinct entities by virtues of being different in nature and of being possessed of dissimilar attributes and characteristics. They are, however, inseparable one from the other, being related to each other as the pervader and the pervaded and have certain attributes in common. Just as a material object has always been and shall always be, distinct from the space in which it exists and as the two have never been, nor shall ever be one and the same, even so are God and the soul to each other. Their mutual relation is that of the pervader and the pervaded, of father and son and the like. 6. I hold three things to be beginningless, namely, God the soul, and prakriti - the material cause of the universe. These are also known as the eternal substrata. Being eternal, their essential nature, their attributes and their characteristics, are also eternal. 7. Substances, properties, and characteristics, which result from combination, cease to exist on the dissolution of that compound. But the power or force, by virtue of which one substance unites with another, or separates from it, is eternally inherent in that substance, and this power will compel it to seek similar unions and disunions in the future. Unions and disunions, Creation and Dissolution (of the world) [and birth and death of the soul] have eternally followed each other in succession. 8. That which results from the combination of different elementary substances in an intelligent manner and in the right proportion and other, - even that, in all its infinite variety, is called Creation. 9. The purpose of Creation is the essential and natural exercise of the creative energy of the Deity. A person one asked another “What is the use of the eyes?” “To see with to be sure,” was the reply. The same is the case here. God’s creative energy can be exercised and the souls can reap the fruits of their deeds only when the world is created. 10. The world is created. Its Creator is the aforesaid God. The existence of design in the universe as well as the fact that the dead inert matter is incapable of molding itself into different ordered forms, such as seeds, proves that it must have a Creator.

(1) प्रश्न :- अवतारवाद क्या है ?क्या ईश्वर अवतार लेता है?? उत्तर :- जब जीवात्माएँ पुनर्जन्म के अनुसार शरीर परिवर्तन करती हैं तो यह उनका अवतार लेना कहा जाता है । (2) प्रश्न :- क्या ईश्वर अवतार लेता है ? उत्तर :- नहीं ईश्वर कभी भी अवतार नहीं लेता । (3) प्रश्न :- ईश्वर का अवतार क्यों नहीं होता ? उत्तर :- ईश्वर विराट और अनन्त है वह सीमित होकर एक छोटे से शरीर में नहीं आ सकता । (4) प्रश्न :- लेकिन ईश्वर तो सर्वशक्तिमान है वह तो कुछ भी कर सकता है, फिर अवतार क्यों नहीं ले सकता ? उत्तर :- सर्वशक्तिमान का अर्थ ये नहीं है कि वह कुछ भी कर जाना । ईश्वर वही करता है जो उसके स्वभाव में है । अपने स्वभाव के विरुद्ध वह कुछ नहीं करता और उसका स्वभाव अवतार लेने का नहीं है । (5) प्रश्न :- ईश्वर का स्वभाव अवतार लेने का क्यों नहीं है ? उत्तर :- इसमें यह बातें सोचने की हैं कि कोई पदार्थ जब परिवर्तित होता है तो या तो वह अपनी पहली अवस्था से या तो बेहतर होगा या कमतर होगा । तो ऐसे में :- (१) अगर ईश्वर अवतार लेकर ही सम्पूर्ण हुआ, तो क्या यह सृष्टि की रचना करने वाला वह ईश्वर अवतार लेने से पहले सम्पूर्ण नहीं था ? (२) यदि वह ईश्वर अवतार लेने के बाद सम्पूर्णता से थोड़ा कम हुआ है तो फिर तो वह बिना अवतार लिए ही ठीक था । इससे ईश्वर का ही अपमान हुआ । (6) प्रश्न :- हम मानते हैं कि लोगों में आदर्श स्थापित करने के लिए ही ईश्वर मनुष्य रूप में अवतार लेता है ताकि वह लोगों को शिक्षा दे सके तो क्या ये बात गलत है ? उत्तर :- वेदों में ऐसी कौन सी शिक्षा है जो ईश्वर ने पहले से नहीं दी ? जो उसे दुबारा शरीर लेकल संसार में आना पड़ा ? यदि ये कहो कि ईश्वर हमारे सामने ये आदर्श रखने आया कि एक मनुष्य कैसे वैदिक मर्यादाओं का पालन किया जाए ? तो फिर ये कोई बड़ी बात नहीं हुई । क्योंकि ईश्वर अपने ही बनाए नियमों को पालन करे तो यह बड़ी बात है या कि कोई मनुष्य उन नियमों का पालन करके आदर्श स्थापित करके दिखाए तब बड़ी बात है ? उदहारण लें कि कोई बाहरवीं की श्रेणी का विद्यारथी , किसी दूसरी श्रेणी की पुस्तक का प्रश्न हल करे तो यह कोई बड़ी बात नहीं है । परंतु यदि कोई आठवीं श्रेणी का विद्यार्थी यदि बाहरवीं कीपुस्तक का प्रश्न हल करे तो बहुत बड़ी बात है । ठीक ऐसे ही वेदों की मर्यादाओं का पालन यदि कोई मनुष्य ही पालन करे तो वही सबके लिए आदर्श होगा न कि ईश्वर के मनुष्य शरीर में आने पर । (7) प्रश्न :- तो क्या अयोध्या पति श्रीराम और देवकीनन्दन श्रीकृष्ण जी ईश्वर का अवतार नहीं हैं ? उत्तर :- नहीं ये मनुष्य ही थे और अपने वैदिक कर्तव्यों का पालन करने के कारण ये महामानव बने, ऋषि बुद्धि के हुए । पर वे कभी भी ईश्वर का अवतार नहीं थे । (8) प्रश्न :- श्रीकृष्ण जी ने गीता में कहा है " यदा यदा ही धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारतः अभ्युत्थानम् अधर्मस्य तदात्मानम् सुर्जाम्यहम् ...... " जिसमें वो कहते हैं जब जब धर्म की हानी होगी वो धर्म और साधुओं का उद्धार करने के लिए बारा बार अवतार लेंगे, तो आप इसे कैसे झुठला सकते हो ? उत्तर :- प्रथम तो अगर आपकी संस्कृत अच्छी है तो ये बतायें कि इस पूरे श्लोक में कहीं भी अवतार शब्द कहाँ आया? यदि नहीं तो फिर अवतार होना कैसे सिद्ध हुआ ? और दूसरी बात इस श्लोक में भारत लिखा हुआ है । यदि ये मानें कि भारत में वो अवतार लेते रहेंगे तो क्या बाकी दुनिया अरब, ईराक, ईरान, फ्रांस, टर्की, जर्मनी, अमरीका आदि में धर्म की हानी नहीं होगी ?? तो ये तो साफ श्लोक का अर्थ करने वाले की मूर्खता है, एक ओर भारत को पुन्य भूमी बोलता है और दूसरी ओर बोलता है कि यहाँ पाप बढ़ता है जिस कारण ईश्वर को बार बार अवतार लेना पड़ता है । इससे यह भारत पुण्य भूमी की बजाए पाप भूमी सिद्ध हुआ जहाँ बार बार ईश्वर को अवतार लेना पड़ता है । पुण्य भूमी तो बाकी कि दुनिया को बोलना पड़ेगा जहाँ ईश्वर को अवतार नहीं लेना पड़ रहा । तीसरी बात ये है कि इसी श्लोक को आधार बना कर पाखंडी लोग अपने आप को ईश्वर या कृष्ण, विष्णु आदि का अवतार सिद्ध करते हुए दिखाई देते हैं । और लोगों से पैसे ऐंठते रहते हैं और मूर्ख लोग भेड़ चाल की भांती एक दूसरे के पीछे इन नये नये भगवानों को सिर पर चढ़ा लेते हैं । चौथी मज़े की बात ये है कि ये नये भगवान केवल कृष्ण के अवतार ही बन बैठते हैं और उनकी भांती रासलीला रचाने का ढोंग करके ( स्त्रीयों का मेला ) अपने आश्रमों में लगाते हैं । लेकिन अजीब बात तो ये है कि कोई पाखंडी राम या हनुमान जी का अवतार बनने की सोचता भी नहीं क्योंकि राम या हनुमान बन कर तो ब्रह्मचर्य की मर्यादा का पालन करना पड़ेगा और उस स्थिती में ये पंडे स्त्रीयों का आनन्द कैसे ले पाएँगे ? (9) प्रश्न :- तो क्या भगवान विष्णु के जो दस अवतार कहे गए हैं, क्या वो झूठ है ? उत्तर :- अगर आपके गणित को मानें तो सत्युग में पाप नहीं होता, तो त्रेता, द्वापर और कलियुग आते आते पाप बढ़ता जाता है । लेकिन आपके अवतार क्यों कम होते जाते हैं ? सत्युग में मोहिनी, मत्सय, कुर्म, वराह अवतार हुए हैं । त्रेतायुग में वामन, राम, परशुराम । द्वापरयुग में कृष्ण, कपिल, वशिष्ट । कलियुग में बुद्ध और कल्कि । होना तो यह चाहिए था कि ये अवतार कलियुग आते आते यह अवतार बढ़ने चाहिए थे । पर ये यहाँ पौराणिकों की उल्टी गंगा कैसे बह रही है भाई ?? ये तो सरासर ही मूर्खता है । (10) प्रश्न :- पर अवतारवाद का तो स्पष्ट वर्णन वेदों में है, तो आप क्यों नहीं मानते ? उत्तर :- वेदों में ईश्वर के कई नाम हैं, जिनके आधार पर ही संसार में लोगों के नाम रखे जाते रहे हैं , नाकि वेदों में अवतार का वर्णन है । जैसे किसी का नाम विष्णु है तो ये विष्णु नाम वेदों से लिया गया है, जो निराकार परमेश्वर सर्व सुंदर विशेषणों से युक्त है उसे ही विष्णु कहा जाता है । इसका अर्थ ये नहीं कि वो विष्णु नामक व्यक्ति वेदों का विष्णु भगवान है , किसी का नाम ओम् प्रकाश है तो ये नहीं कि ये व्यक्ति वेदों में कहे गए ओम् का अवतार है । अपनी बुद्धि को खोलिए । (11) प्रश्न :- आपके तर्क ठीक हो सकते हैं, परंतु हम यह मानते हैं कि ईश्वर हमारी रक्षा करने के लिए शरीर रूप में आता है, यदि हम उसे प्रेम से भक्ति भाव से पुकारें तो ? उत्तर :- यदि ऐसी बात है तो भारत पिछले १००० वर्ष तक विदेषीयों का गुलाम रहा है जिसमें असंख्य अत्याचार प्रजा पर हुए हैं । जैसे मुसलमान शासक के काल में :- गर्भवती स्त्रीयों के पेट फाड़ डाले जाते थे । मुसलमान सैनिक सुंदर लड़कियों को उठा ले जाते थे और गज़नी के बाज़ार में बेच देते थे । हिन्दुओं के मूँह पर थूक दिया जाता था । पाकिस्तान बनते समय हिन्दू सिक्खों के बच्चों को पका पका कर खाया गया, उनकी स्त्रीयों से सामूहिक बलात्कार हुए उनके स्तन काटे गए । तो ऐसे असंख्य अत्याचारों से मुक्ति दिलाने के लिए ईश्वर ने अवतार क्यों नहीं लिया ? कहाँ थे आपते चतुर्भुज विष्णु ? तो जब विदेशी आपके बहु बेटियों, माओं बहनों की और आपके देश, आपकी संस्कृति की अस्मत लूटते रहे तब आपराम राम, कृष्ण कृष्ण की तोता रट लगाते रहे और ये आशा करते रहे कि कोई कल्कि कोई कृष्ण आपकी रक्षा के लिए आयेगा । ये आपकी नपुंसकता नहीं तो क्या है ? (12) प्रश्न :- अवतारवाद के मानने से क्या हानी है ? उत्तर :- अवतारवाद के मानने से :- (१) पुरूषार्थ छोड़ मनुष्य भाग्यवादी हो जाता है । वो सोचता है कि मेरी रक्षा आकर कोई अवतार ही करेगा । (२) समाज अनेकों ईश्वरों में बंट जाता है जिससे की राष्ट्र कमज़ोर हो जाता है । (३) अनेकों पाखंड चलने लगते हैं कई मनुष्य भगवान के अवतार बनकर जनता को ठगते हैं और उनका शोषण करते हैं । और लोगों को अवतार के भरोसे बैठ कर नपुंसक बनाते रहते हैं । (४) निर्बल हुए धर्म समाज पर अनेकों विदेशी ईसाई और मुसलमान मत परिवर्तन का गंदा खेल खेलते हैं । (५) अनेकों मत होने से देश टूटने लगता है । ????????????????????????????????????????

#सनातन_धर्म_क्या_है। (Vedic Vichar)

20-06-2022

#सनातन का अर्थ है:- #शाश्वत या हमेशा बना रहने वाला अर्थात् जिसका न आदि है न अन्त। #सनातन_धर्म मूलत: #भारतीय #धर्म है, जो किसी ज़माने में पूरे वृहत्तर भारत तक व्याप्त रहा है। जिस बातों का शाश्वत महत्व हो वही सनातन कही गई है। जैसे #सत्य सनातन है, #ईश्वर ही सत्य है, #आत्मा ही सत्य है, #मोक्ष ही सत्य है और इस सत्य के मार्ग को बताने वाला सनातन धर्म भी सत्य है। वह सत्य जो अनादि काल से चला आ रहा है और जिसका कभी भी अंत नहीं होगा। वह ही सनातन या शाश्वत है। जिनका न प्रारंभ है और जिनका न अंत है उस सत्य को ही सनातन कहते हैं। यही सनातन धर्म का सत्य है। #वैदिक या #हिंदू धर्म को इसलिये सनातन धर्म कहा जाता है क्योंकि यही एकमात्र धर्म है जो ईश्वर, आत्मा और मोक्ष को तत्व और ध्यान से जानने का मार्ग बताता है। आप ऐसा भी कह सकते हो कि मोक्ष का कांसेप्ट इसी धर्म की देन है। एकनिष्ठता, योग, ध्यान, मौन और तप सहित यम-नियम के अभ्यास और जागरण मोक्ष का मार्ग है। अन्य कोई मोक्ष का मार्ग नहीं है। मोक्ष से ही आत्मज्ञान और ईश्वर का ज्ञान होता है। यही सनातन धर्म का सत्य है। सनातन धर्म के मूल तत्व सत्य, अहिंसा, दया, क्षमा, दान, जप, तप, यम-नियम हैं, जिनका शाश्वत महत्व है। अन्य प्रमुख धर्मों के उदय के पूर्व वेदों में इन सिद्धान्तों को प्रतिपादित कर दिया गया था:- "असतो मा सदगमय, तमसो मा ज्योर्तिगमय, मृत्योर्मा अमृतं गमय" अर्थात्:- हे ईश्वर, मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलो, अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो, मृत्यु से अमृत की ओर ले चलो। जो लोग उस परम तत्व #परब्रह्म #परमेश्वर को नहीं मानते हैं वे असत्य में गिरते हैं। असत्य से जीव मृत्युकाल में अनंत अंधकार में पड़ जाता है। उनके जीवन की गाथा भ्रम और भटकाव की ही गाथा सिद्ध होती है। वे कभी अमृत्व को प्राप्त नहीं होते। मृत्यु आये इससे पहले ही सनातन धर्म के सत्य मार्ग पर आ जाने में ही भलाई है। अन्यथा अनंत योनियों में भटकने के बाद प्रलयकाल के अंधकार में पड़े रहना पड़ता है। सत्य सत् और तत् से मिलकर बना है। सत का अर्थ यह और तत का अर्थ वह। दोनों ही सत्य है। "अहं ब्रह्मास्मी और तत्वमसि" यानी मैं ही ब्रह्म हूँ और तुम भी ब्रह्म हो। यह संपूर्ण जगत ब्रह्ममय है। ब्रह्म पूर्ण है। यह जगत् भी पूर्ण है। पूर्ण जगत् की उत्पत्ति पूर्ण ब्रह्म से हुई है। पूर्ण ब्रह्म से पूर्ण जगत् की उत्पत्ति होने पर भी ब्रह्म की पूर्णता में कोई न्यूनता नहीं आती। वह शेष रूप में भी पूर्ण ही रहता है। यही सनातन सत्य है। जो तत्व सदा, सर्वदा, निर्लेप, निरंजन, निर्विकार और सदैव स्वरूप में स्थित रहता है उसे सनातन या शाश्वत सत्य कहते हैं। #वेदों का ब्रह्म और #गीता का स्थितप्रज्ञ ही शाश्वत सत्य है। जड़, प्राण, मन, आत्मा और ब्रह्म शाश्वत सत्य की श्रेणी में आते हैं। सृष्टि व ईश्वर (ब्रह्म) अनादि, अनंत, सनातन और सर्वविभु हैं। जड़ पाँच तत्व से दृश्यमान है:- आकाश, वायु, जल, अग्नि और पृथ्वी। यह सभी शाश्वत सत्य की श्रेणी में आते हैं। यह अपना रूप बदलते रहते हैं किंतु समाप्त नहीं होते। प्राण की भी अपनी अवस्थायें हैं। प्राण, अपान, समान और यम, उसी तरह आत्मा की अवस्थायें हैं:- जाग्रत, स्वप्न, सुसुप्ति और तुर्या। ज्ञानी लोग ब्रह्म को निर्गुण और सगुण कहते हैं। उक्त सारे भेद तब तक विद्यमान रहते हैं जब तक ‍कि आत्मा मोक्ष प्राप्त न कर ले। यही सनातन धर्म का सत्य है। ब्रह्म महाआकाश है तो आत्मा घटाकाश। आत्मा का मोक्ष परायण हो जाना ही ब्रह्म में लीन हो जाना है। इसीलिये भाई-बहनों, कहते हैं कि ब्रह्म सत्य है और जगत मिथ्‍या। यही सनातन सत्य है और इस शाश्वत सत्य को जानने या मानने वाला ही सनातनी कहलाता है। विज्ञान जब प्रत्येक वस्तु, विचार और तत्व का मूल्यांकन करता है तो इस प्रक्रिया में धर्म के अनेक विश्वास और सिद्धांत धराशायी हो जाते हैं। विज्ञान भी सनातन सत्य को पकड़ने में अभी तक कामयाब नहीं हुआ है किंतु वेदांत में उल्लेखित जिस सनातन सत्य की महिमा का वर्णन किया गया है उससे विज्ञान धीरे-धीरे उससे सहमत होता नजर आ रहा है। हमारे ऋषि-मुनियों ने ध्यान और मोक्ष की गहरी अवस्था में ब्रह्म, ब्रह्मांड और आत्मा के रहस्य को जानकर उसे स्पष्ट तौर पर व्यक्त किया था। वेदों में ही सर्वप्रथम ब्रह्म और ब्रह्मांड के रहस्य पर से पर्दा हटाकर 'मोक्ष' की धारणा को प्रतिपादित कर उसके महत्व को समझाया गया था, मोक्ष के बगैर आत्मा की कोई गति नहीं इसीलिये ऋषियों ने मोक्ष के मार्ग को ही सनातन मार्ग माना है। धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष में मोक्ष अंतिम लक्ष्य है। यम, नियम, अभ्यास और जागरण से ही मोक्ष मार्ग पुष्ट होता है। जन्म और मृत्यु मिथ्‍या है। जगत भ्रमपूर्ण है। ब्रह्म और मोक्ष ही सत्य है। मोक्ष से ही ब्रह्म हुआ जा सकता है। इसके अलावा स्वयं के अस्तित्व को कायम करने का कोई उपाय नहीं। ब्रह्म के प्रति ही समर्पित रहने वाले को #ब्राह्मण और ब्रह्म को जानने वाले को #ब्रह्मर्षि और ब्रह्म को जानकर #ब्रह्ममय हो जाने वाले को ही #ब्रह्मलीन कहते हैं। सनातन धर्म के सत्य को जन्म देने वाले अलग-अलग काल में अनेक #ऋषि हुयें हैं। उक्त ऋषियों को दृष्टा कहा जाता है अर्थात जिन्होंने सत्य को जैसा देखा, वैसा कहा, इसीलिये सभी ऋषियों की बातों में एकरूपता है और जो ऋषियों की बातों को नहीं समझ पाते वही उसमें भेद करते हैं। भेद भाषाओं में होता है, अनुवादकों में होता है, संस्कृतियों में होता है, परम्पराओं में होता है, सिद्धांतों में होता है, लेकिन सत्य में नहीं। वेद कहते हैं ईश्वर अजन्मा है, उसे जन्म लेने की आवश्यकता नहीं, उसने कभी जन्म नहीं लिया और वह कभी जन्म नहीं लेगा। ईश्वर तो एक ही है। यही सनातन सत्य हैं। सत्य को धारण करने के लिये प्रात: योग और प्राणायाम करें तथा दिनभर कर्मयोग करें। वेद-पुराणों को समझें, गौ माता और ब्राह्मण को सम्मान दें। ऋषि परंपराओं को जीवन में अपनायें यही सनातनी जीवन हैं। #जय_श्रीमन्_नारायण।।।।

11-06-2022

बहुत लोग सफलता को भाग्य और भाग्य रेखाओं से मानते है। कुछ ऐसे हैं जो केवल पुरुषार्थ अर्थात् कड़ी मेहनत को सफलता की कुंजी मानते है।जबकि सफलता के लिए भाग्य और पुरुषार्थ दोनों का होना आवश्यक है।जो कर्म हमने पिछले जन्म में या अतीत में किये वे हमारा वर्तमान जन्म या समय में भाग्य बना और जो कर्म या पुरूषार्थ हम वर्तमान समय कर रहे हैं वे हमारा कल का भाग्य बनेगा। केवल धन प्राप्ति ही भाग्य या सफलता नहीं है।क्योंकि एक विद्यार्थी की सफलता अच्छे अंक प्राप्त करके अच्छी नौकरी प्राप्त करना है एक खिलाड़ी की सफलता प्रतिद्वंदी को हराने में है एक नेता की सफलता या अच्छा भाग्य चुनाव जीतने में है।इस तरह व्यक्ति की कामनाओं की पूर्ति को ही अच्छा भाग्य और सफलता कहा जाता है जिसके पीछे कड़ी महन्त या पुरुषार्थ अवश्य होता है। इसको हम इस तरह भी समझ सकते हैं जैसे कि हम किसी स्थान पर जाते हैं और बहुत भूख लगी है वहाँ भाग्य से भोजन के लिए सारा समान पड़ा है अब हम पुरुषार्थ करेंगे और खाना बनाएँगे तो ही हमारी भूख शांत होगी। ???? बहुत लोग सफलता प्राप्ति के लिए अलग अलग मन्दिरों गुरूओं पंडितों दरगाहों पर जा कर मन्नत माँगते है।किसी की वे कामना पूरी होती है किसी की नहीं। इसका कारण है कि कोई वस्तु परमात्मा से मांगने से पहले उस वस्तु को प्राप्त करने के लिए उसके अनुसार प्रयत्न करना आवश्यक है ।विधार्थी परमात्मा से प्रार्थना करे कि वह उसे परीक्षा में पास कर दे , तो विधार्थी का कर्तव्य है कि वह परीक्षा की तैयारी पूरी मेहनत से करे । हम ईशवर से प्रार्थना करे कि वह हमें तीक्ष्ण बुद्धि दे तो उस के लिए हमें भी ऐसे यत्न करने चाहिए जिससे बुद्धि तीक्ष्ण हो - खान, पान, अच्छी- अच्छी पुस्तकों का पढ़ना और तप आदि करें ।व्यापारी चाहता है कि वे धन का स्वामी बने उसके लिए उसे समय अनुसार सोच विचार कर कड़ी मेहनत भी करनी होगी और जो साधन उसके पास होंगे वे उसका पिछला भाग्य कहलाता है और पुरुषार्थ आगे का भाग्य बनाता है। यदि हम स्वयं प्रयत्न न करे और ईशवर से मांगते रहें तो हमें कुछ नहीं मिलेगा । जो ईशवर के सहारे आलसी बन कर बैठे रहते है , और भाग्य का ही इन्तज़ार करते है उन्हें कुछ प्राप्त नहीं होता , क्योंकि ईशवर की पुरूषार्थ करने की आज्ञा है ।ईशवर उसी की सहायता करता है जो अपनी सहायता आप करता है कई बार लोग ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि हे ईश्वर मेरी मनोकामना पूरी हो जाए। आपने देखा होगा कि कई बार उनकी मनोकामनाएं पूरी भी हो जाती है। तो अब सवाल उठता है क्या ईश्वर स्वयं आकर उनकी मनोकामनाएं पूरी करता है या कोई और बात है। ????एक समय की बात है कि कोई सेनानायक अपनी सेना को लेकर रणक्षेत्र की ओर कूच कर रहा था। उसने अभी आधा ही रास्ता तय किया था कि रास्ते में गुप्तचर ने आकर कहा कि महाराज हमारी सेना में एक हजार ही सिपाही हैं जबकि दुश्मन कि सेना में दस हजार सिपाही है। तो महाराज हमारे लिए यही उचित होगा कि हम आत्मसमर्पण कर दे। यह सूचना पाते ही सारी सेना का हौसला पस्त हो गया। तब सेनापति ने अपनी सेना से कहा कि चलो सामने मंदिर में चल कर हम फैसला करते हैं। उचित सलाह मशविरा करते हैं। मंदिर पहुंचकर सेनापति ने संबोधित किया- मेरे प्यारे साथियों हमारे सामने एक जबरदस्त सवाल है। क्या हम इतने कम सैनिकों के साथ उस विशाल शत्रु का सामना कर सकते हैं? मेरा सुझाव है कि हम इस प्रश्न का उत्तर क्यों ना देवी मां से ही मांग ले। देखिए मैं देवी मां के सम्मुख अपने हाथ में रखे इस सिक्के को उछालता हूं। यदि यह सिक्का पट गिरता है तो इसका अर्थ है देवी माँ की अनुमति है कि हम शत्रु से लड़ाई के लिए आगे बढ़े। और यदि यह चित्त गिरता है तो इसका मतलब है कि हम वापस लौट जायें। बताइए आपकी क्या सलाह है? सभी ने समवेत स्वर से इसके लिए समर्थन व्यक्त किया। अब सेनापति ने सिक्के को ऊपर की ओर उछाला तो सिक्का पट गिरा। यह देखते ही सारे सेना में हर्षोल्लास की ध्वनि गूंज उठी। सभी ने मिलकर दुगने उत्साह से जोरदार ढंग से शत्रु की सेना पर आक्रमण किया। परिणाम स्वरूप दुश्मन को हराकर उन्होंने विजय प्राप्त की। विजय पताका फहराते हुए वे लौटते समय जब देवी मां के मंदिर के पास धन्यवाद देने के लिए कुछ देर के लिए रुके। सेनापति ने तब अपनी जेब से वही सिक्का निकाल कर दिखाया। सिक्के के दोनों तरफ पट ही छपा था। पट आने पर जवानों ने उसे देवी मां की आज्ञा मान लिया था और पूर्ण रुप से विश्वास कर लिया था कि हमारी तो जीत होगी ही होगी। और उन्होंने जीत को प्राप्त किया। क्योंकि उन्होंने सकारात्मक सोचा। उनके अंदर नकारात्मक विचार उठे ही नहीं। जब विचार सकारात्मक होते हैं तो कार्य करने में एक हौसला सा उतपन्न होता है और यही हौसला आपको कामयाबी भी दिलवाता है। यदि हम करने पर उतारू हो जाएं तो कोई भी काम छोटा या बड़ा नही होता। छोटी या बड़ी होती है आपकी दृष्टि। वैसे छोटा या बड़ा कोई भी काम शुरू करने के पहले क्या गुरू के पास या मंदिर में जाकर सिर्फ प्रार्थना करने मात्र से सारे काम सफल हो सकते हैं? क्या हमारे मन में ईश्वर के प्रति पूर्ण अडिग विश्वास है। छल कपट से रहित उसी मनोभाव की उपस्थिति में यदि नकारात्मक विचार सर नहीं उठाएंगे तो निसन्देह वांछित मनोरथ पूर्ण होंगे। लेकिन यदि आप सोचते हैं कि प्रार्थना के समय बात तो ईश्वर से कर रहे हैं लेकिन मन में भय और शंका पाल रखी है तो अपने इष्ट देव के साथ नाता जोड़ना कहां संभव है। इस तरह तो आप आस्था के नाम पर स्वयं को ही ठग रहे हैं। ऐसी झूठी आस्था कार्यों की सिद्धि में कभी भी सहायक नहीं होती। कार्यों की सिद्धि के लिए तो उचित कर्म जो भय शंका लज्जा के डर से दूर हो वही करना पड़ता है तभी भाग्य के रूप में ईश्वर पुरुषार्थ को सफलता देता है। —श्रुति

भाग्य और पुरुषार्थ सफलता रूपी नौका के दो चप्पू । (vedic vichar)

11-06-2022

ईश्वर की भक्ति (vedic vichar)

11-06-2022

*प्रश्न:― कृपया बताईये कि भक्ति किसे कहते हैं और उसका स्वरुप क्या है?* *उत्तर:―*जिन साधनों से ईश्वर का साक्षात्कार होता है, उसे भक्ति कहते हैं। उस भक्ति के तीन भाग हैं―स्तुति, प्रार्थना, उपासना। *स्तुति:―*स्तुति का अर्थ है ईश्वर के गुण गान करना, उसके गुणों का चिन्तन करना और उन्हें अपने जीवन में धारण करना, तथा जीवन में उन गुणों को धारण कर उनसे लाभ उठाना। मनुष्य का यह स्वाभाविक गुण है कि वह प्रत्येक वस्तु के गुणों को जानना चाहता है, छोटा बच्चा भी जब किसी वस्तु को देखता है, तो पूछता है कि यह क्या है, ऐसी क्यों है, इसका नाम क्या है इत्यादि। *प्रार्थना:―*प्रार्थना का अर्थ है, किसी वस्तु के गुण जानने के पश्चात् उस वस्तु को पाने की प्रबल इच्छा का उत्पन्न हो जाना। यह स्वाभाविक ही है। प्रार्थना का सीधा अर्थ है, किसी से कुछ मांगना, ईश्वर से कुछ मांगने का नाम प्रार्थना है। यह तीन प्रकार की है। यथा― *(१) प्रथम उत्तम प्रार्थना―*जिससे संसार के प्राणी मात्र का भला हो ऐसी प्रार्थना करना उत्तम प्रार्थना है। यथा― *निस्सन्तान संतानयुक्त हों, सन्तान वाले पुत्र पौत्रों से युक्त हों, निर्धन धन सम्पन्न हों, तथा सब लोग सौ वर्ष की दीर्घायु को देखें। समय-समय पर वर्षा हो। पृथिवी माता हरे भरे अन्नों से सुशोभित हो, सारा देश क्षोभ से रहित हो। देश के ज्ञानी, विज्ञानी, ब्राह्मण निर्भय होकर विचरें। संसार के सब प्राणी सुखी हों, कोई भी दुःखी दृष्टि गोचर न हो। सब रोग रहित होकर भद्र को देखें।* *(२) द्वितीय मध्यम प्रार्थना―*जिसमें आत्म कल्याण और आत्महित की भावना हो यथा ― *हे प्रभो ! मेरा जीवन शुद्ध और पवित्र हो, बल, बुद्धि, यश, तेज, सत्यता, उदारता आदि शुभ गुणों का मेरे जीवन में वास हो। मैं विषयों, व्यसनों, दुर्गुणों एवं मृत्यु से पृथक् होकर मोक्षानन्द का लाभ करूँ।मृत्यु र्मुक्षीय माऽमृतात्"* *(३) तृतीय निकृष्ट प्रार्थना:―*जिसमें अपना स्वार्थ और अन्यों के बुरे की भावना भरी हो। यथा मुझे धन, पशु, सन्तान, सुख की प्राप्ति हो जाय और मेरे शत्रु इन वस्तुओं से रहित होकर दुःख, दारिद्रय, और रोगों को प्राप्त कर मौत के दर्शन करें। ऐसी प्रार्थना ईश्वर कभी स्वीकार नहीं करते। *उपासना:―*भक्ति का तीसरा अंग उपासना है इसका अर्थ है ईश्वर के समीप बैठना, ईश्वर के गुणों को अपने में धारण करके उस जैसा हो जाना। इस अवस्था को प्राप्त कर भक्त कह उठता है, *अहं ब्रह्माऽस्मि"* मैं ब्रह्मस्थ हो गया हूँ। जीव किसी अवस्था में भी ब्रह्म नहीं हो सकता। हाँ, समाधि अवस्था में कुछ समय के लिए वह अपने को ब्रह्म समान समझने लगता है जैसे लोहा, आग में पड़कर आग के समान हो जाता है। परन्तु आग नहीं बन जाता, आग से पृथक् होने पर पुनः लोहा ही रहता है।इसी प्रकार भक्ति द्वारा ईश्वर के कुछ गुण उपासक में आ जाते हैं

#मनुष्य कौन ?? (Vedic vichar)

11-06-2022

मनुष्य उसी को कहना जो मननशील /विचारशील होकर स्वात्मवत् [अपनी आत्मा के समान] अन्यों के सुख-दुख और हानि-लाभ को समझे। अन्यायकारी बलवान से भी न डरे और धर्मात्मा निर्बल से भी डरता रहे। इतना ही नहीं किन्तु अपने सर्व सामर्थ्य से धर्मात्माओं- कि चाहे वे महा अनाथ, निर्बल और गुणरहित क्यों न हों- उनकी रक्षा, उन्नति, प्रियाचरण और अधर्मी चाहे चक्रवर्ती महाबलवान और गुणवान भी हो तथापि उसका नाश, अवनति और अप्रियाचरण सदा किया करे अर्थात् जहां तक हो सके वहां तक अन्यायकारियों के बल की हानि और न्यायकारियों के बल की उन्नति सर्वदा किया करें। इस काम में चाहे कितना ही दारुण दु:ख प्राप्त हो, चाहे प्राण भी भले ही जावें परन्तु इस मनुष्यपनरूप धर्म से पृथक कभी न होवे। - " ऋषि दयानन्द "

ऐसी मूर्खता आप नहीं करें | (vedic vichar)

11-06-2022

पौराणिक कहते हैं कि, आर्य समाजी अपने ग्रंथों (मिलावटी ग्रंथ) में सदैव न्यूनताऐं और दोष क्यों खोजते रहते हैं ? क्या आपने कभी किसी मुसलमान को अपनी कुरान, हदीश और मौलानाओं पर प्रश्नचिह्न खडे़ करते देखा है ? मैं अपने पौराणिकों से कहना चाहूँगा कि, वे ऐसा नहीं करतें हैं, इसीलिए वे हम लोगों के तर्कों के समक्ष आदम हव्वा ,हलाला, अल्ला,तीन तलाक, सातवाँ आसमान,और जन्नत , ७२ हुरों तथा गिलमों कुँवारी के गर्भ ठहरना ,ईश्वर का बेटा , पृथ्वी के चार कोने हैं*और खम्बों पर खडी है पशु बली ,बेटियों से सम्भोग जैसे विषयों पर फंसकर निरुत्तर हो जाते हैं | और जहन्नम और पाप फल का भय दिखाकर या काफिर कह कर पल्ला झाड़ लेते हैं | क्या इस्लाम और ईसाईयत को मानने वाले लोग परमात्मा तक पहुँचे हैं ? क्या वे योग ध्यान और साधना को समझ पाए हैं ? क्या वे विज्ञान को समझ पाते हैं ? आज भी उनके लिए पृथ्वी चपटी ही है और आकाश में फटक लगे हैं सूर्य घुमता है धरती खड़ी है। कुरान के कितने विशेषज्ञ नासा में कार्य करते हैं ? इस्लाम को मानने वालों ने कौन सा अविष्कार किया ? धर्म और विज्ञान को वही समझ सकता है, जो तर्क करेगा, प्रश्न उठाएगा | न्याय दर्शन तो कहता है कि आप जितना अधिक तर्क करेगें, धर्म को समझने में आसानी होगी | यदि कोई पुराणों की विसंगतियों और मनुस्मृति, रामायण और महाभारत आदि ग्रन्थों के मिलावटी भाग पर और श्री कृष्ण व श्री राम के जीवन पर कुछ शंका करते हैं, तो हम भी निरुत्तर हो जाते हैं ? हम भी यही उत्तर देते हैं कि सब भगवान की लीला है | आप नहीं समझ सकते हैं । इससे अधिक कुछ नहीं बता पायेगें । जो प्रश्न पूछने पर आपत्ति करे, और उतर देने में असमर्थ हो उसका नाम पौराणिक, इस्लाम और ईसाईयत है और जो प्रश्न पूछने की अनुमति दे उसका नाम वैदिक धर्म है, यही हमारी सबसे बडी़ विशेषता है । तर्क से ही हमारे विचार शुद्ध होते हैं ज्ञान बढ़ता है | इस्लाम और ईसाई कहता है कि, सोचो मत, कुरान, बाईबल के कहे अनुसार चलो, नहीं तो जहन्नम में जाओगे, पापी कहलाओगे, योहवा दंड देगा इसीलिए वे अशांत रहते है परन्तु अपनी मूर्खता पर कभी नहीं सोचते हैं । अपनी स्वार्थ सिद्धि के लिए हमारे कुछ तथाकथित गुरुओं ने भी कहा कि गुरू जो भी कहे, आप वैसा ही करें गुरू के बग़ैर मुक्ति नहीं मुसलमान और ईसाई भी हर बात मौलानाओ और पादरियों से पूछते हैं और उसी अनुसार चलते हैं बुद्धी का तर्क का इस्तेमाल नहीं करते और इसी दर्शन के कारण, आज इतना पाखण्ड धर्म के नाम पर फैला है । वैदिक धर्म को विश्व में जो सम्मान मिलता है, वह उसकी प्रामाणिकता पर ही मिलता है, ना कि अन्धविश्वास पर | आज विश्व वेदों योग यज्ञ आयुर्वेद कि ओर चलने लगा है यह परिवर्तन तर्क सत्य विज्ञान और सृष्टि नियमों के अनुरूप वैदिक धर्म की प्रमाणिकता के कारण हो रहा है। यदि अपने धर्म और संस्कृति से प्रेम है, तो प्रामाणिक बनो! अंधविश्वासी नहीं ! तर्कशील बने ! जड़ बुद्धी नहीं। .......... वैदिक विचार |

मोक्ष - जीवन का परम लक्ष्य (vedic vichar)

11-06-2022

*मोक्ष का अर्थ क्या है ?* उत्तर-मोक्ष का अर्थ है, समस्त दुःख, भय चिंता, रोग, शोक, पीड़ा जन्म-मरण के बंधन से छूटकर परमपिता परमात्मा के परम आनन्द को प्राप्त करना तथा बिना शरीर के भी इच्छानुसार स्वतंत्रता पूर्वक समस्त लोक-लोकान्तरों में भ्रमण करना। *मोक्ष कितनी अवधि का होता है?* उत्तर - मोक्ष की समय अवधि है - 36 हजार बार सृष्टि की उत्पत्ति व विनाश होने तक अर्थात् 31 नील 10 खरब 40 अरब वर्षों तक ईश्वर के आनंद मे मग्न रहना । *मोक्ष क्यों होना चाहिये ?* उत्तर- समस्त दुःखों से छूटने के लिए मोक्ष चाहिए। *मोक्ष कब और किसे मिलेगा ?* उत्तर- अष्टाङ्ग योग का अनुष्ठान करते हुए समाधि लगाकरके राग-द्वेषादि समस्त क्लेशों को विनष्ट करने वाले योगी को शरीर छोड़ने के बाद मोक्ष मिलता है। *मोक्ष कैसे होगा अर्थात मोक्ष प्राप्ति के साधन कौन-कौन से हैं ?* उत्तर- (1) स्वाध्याय-स्वतसंग, साधना के माध्यम से विवेक-वैराग्य को उत्पन्न करना। (2) यम-नियम आसन प्राणायाम, प्रत्यहार ध्यान धारणा आदि अष्टाङ्ग योग का अभ्यास करना। (3)- पुत्रैषणा वित्तेषणा और लोकेषणा को नष्ट करना। (4) ईश्वर प्रणिधान पूर्वक निष्काम भाव से अर्थात ईश्वर को प्राप्त करने और कराने के लिए ही सब कार्य करना । (5)- सभी जीवों में और संसार के प्रत्येक पदार्थ में ईश्वर को देखना। (6)- षड्सम्पत्ति को अर्जित करना जैसे कि A- *शम* :- मन का शमन करने अर्थात मन को वश में रखना। B- *दम* :- इंद्रियों का दमन करना अर्थात इंद्रियों को अपने नियंत्रण में रखना। C- *तितिक्षा* :- सर्दी गर्मी, मान-अपमान हानि लाभ इन सबसे विचलित न होकरके इनको सहन करते हुए योग पथ में बढते रहना। D- *उपरति* ::- दुर्जनो और दुष्टकर्मों से पृथक रहना । E- *श्रद्धा* :- ईश्वर, वेद, गुरु-आचार्य के उपदेशों पर पूर्ण विश्वास रखना और निष्ठापूर्वक वेदानुकूल आचरण करना। F- *समाधान* :- चित्त को ईश्वर के ध्यान में एकाग्र करके समाधि अवस्था को प्राप्त करना । (7) *मुमुक्षुत्व* की स्थिति को धारण करना अर्थात सुबह उठने से ले करके रात्रि में सोने पर्यन्त हर कार्य को करते हुए मोक्ष प्राप्त करने की तीव्र इच्छा मन मे बनाये रखना। (8) रात्रि में सोने से पहले *आत्मनिरीक्षण* करना कि मैंने दिनभर में ईश्वर के जप ध्यान में कितना समय लगाया और आगे इसकी वृद्धि के लिए संकल्प करना । इस प्रकार जपमय-तपमय- संकल्पमय जीवन बनाना। (9) *श्रवण चतुष्टय* :- अर्थात गुरुजनों अथवा मोक्ष शास्त्र के उपदेशों को ध्यान से सुनना-पढ़ना, मनन- सुने हुए व पढ़े हुए आध्यात्मिक विषयो पर गहराई से चिंतन करना । निदिध्यासन-चिंतन किए हुए विषयों पर निर्णय करना । साक्षात्कार- निर्णय किये हुए कर्तव्य कर्म को आचरण में लाना और अविहित कर्मों का परित्याग कर देना। (10) संसार और सांसारिक विषयों के प्रति आसक्ति= *रागद्वेषादिअविद्या* को नष्ट करना। -स्वामी शान्तानन्द सरस्वती जी स्थल:- "आत्मसाधना शिविर" दर्शनयोग महाविद्यालय सुंदरपुर, रोहतक

03-05-2022

प्रश्न:- क्या मूर्तिपूजा सीढ़ी है ??? उत्तर :- जी हाँ !! बिलकुल यह सत्य है | मूर्तिपूजा सीढ़ी ही है | देखिये, किस प्रकार एक मूर्तिपूजक सीढ़ी-दर-सीढ़ी आगे ही आगे बढ़ता है और कभी पीछे हटता नहीं है | 1. महाभारत से पहले इस देश में कोई मूर्ति नहीं पूजी जाती थी, सब केवल एक निर्गुण-सगुण-निराकार ईश्वर "ओ३म्" की ही पूजा करते थे, सारे शास्त्र इसकी गवाही/ प्रेरणा/ आदेश/निर्देश दे रहे हैं 2. उसके बाद हमारे पूर्वज योगियों की मूर्ति बना कर पूजने लगे जैसे महावीर स्वामी, शिव जी, महात्मा बुद्ध 3. उसके बाद लोगों ने तपस्वी, वेद धर्म की रक्षा करने वालों की मूर्ति बनानी शुरू की जैसे रामचंद्र जी, श्रीकृष्ण जी आदि 4. पहले के समय में केवल जनेऊधारी पूज्यजनों की ही मूर्तियां पूजी जाती थीं 5. पहले के समय में केवल वही मूर्ति पूजी जाती जिसके एक हाँथ में शास्त्र होता था तो दूसरे हाँथ में शस्त्र क्यों की वेद का आदेश है "यत्र ब्रह्म च क्षत्रं च सम्यञ्चौ चरतः सह, तं लोकं पुण्यं प्रज्ञेषं यत्र देवाः सहाग्निना (यजुर्वेद 20/25) | समाज में शांति स्थापना के लिए शास्त्र और शस्त्र दोनों का समन्वय आवश्यक है, ऐसा सन्देश देने के लिए यह मूर्तियां बनाई जाती थीं | 6. आगे चल कर ब्रह्मचारी ज्ञान-गुण-सागर हनुमान जी की मूर्ति बना कर पूजने लगे 7. मातृ-स्वरूपा अम्बे, दुर्गा की पूजा करने लगे 8. फिर भी मन नहीं माना तो अज्ञानता के प्रतीक काले शनि को, काली माता को पूजने लगे 9. शराब भोगी काल भैरव को पूजने लगे 10. श्मशान की राख लपेटने वाले अघोरी महाकाल को पूजने लगे 11. ये भी कम पड़ गया तो ईसा-मसीह के क्रूस पर चढ़ी मूर्ति या मरियम की गोद में बैठे ईसा को पूजने लगे 12. इतना सब करने पर भी मन प्यासा रहा तो अजमेर जा कर या नगर-नगर, डगर-डगर बने मुर्दों, कब्रों, दरगाहों को पूजने लगे 13. इतना सब करने के बाद भी कमी रह गयी थी इसलिए 9 गज की कब्र पूजने लगे, फिर 72 गज की कबर पूजने लगे 14. इसके बाद भी मन में असंतोष रहा तो विधर्मी, जनेऊ-विहीन, शास्त्र-शस्त्र-शून्य साईं को लेकर आये और उसकी बड़ी-बड़ी मूर्ति बना कर पूजने लगे 15. इतना करने के बाद भी मन नहीं भरा तो देश में कई कुत्तों के मंदिर हैं, गधों से लेकर गाय तक की कबर बना कर पूजी जाने लगी 16. व्यक्ति तो छोड़िये अब तो वाहन भी पूजे जाते हैं | राजस्थान में एक मोटर बाइक की पूजा होती है | एक बार ओम्-बन्ना नामक व्यक्ति की मृत्यु, दुर्घटना में हो गयी, कहते हैं उसकी बाइक को पुलिस वाले थाने ले गए, और बार-बार ले गए लेकिन बाइक खुद चल कर वापस अपने मूल स्थान पर स्वयं आ जाती थी इसलिए लोगों ने उसे शक्तिशाली मान कर पूजने लगे | वहाँ शराब और नारियल चढ़ाया जाता है लेकिन कोई यह प्रश्न नहीं करता की इसमें कितना सत्य है और किस विद्या / शक्ति से बाइक वापस अपने स्थान पर आ जाती थी क्यों न उस विद्या/शक्ति का प्रयोग गायों के ऊपर चलने वाले छुरे पर किया जाये ताकि गाय कटने से बच जाए…….. कितना ही अच्छा हो यदि उस विद्या/शक्ति का प्रयोग पाकिस्तान से चलने वाली गोली को वापस लौटने में किया जाए ताकि हमारे सैनिक अपनी जान बचा पाएं……… लेकिन लोगों ने बाइक को पूजना ही उत्तम माना 17. देश भर में कई-कई अनपढ़, गांजा पीने वाले बाबाओं की कबर (महा-समाधि) बनी हुई है .... ....बेचारे कुमारिल भट्ट जी से पाणिनि, गार्गी, याज्ञवल्क्य आदि किसी ने महासमाधि नहीं ली लेकिन अनपढ़ गांजा पीने वाले कब्र बना-बना कर पूजने / पुजवाने लगे 18. किसी-किसी मंदिर में मूर्तियों को छोड़ कर गुरुओं के उपयोग में लिए गए पलंग, गद्दी, तकिये, खड़ाऊं, ज्योति अर्थात् दीप आदि को पूजा जाता है 19. कहीं-कहीं तो गुरु के दाँत, बाल की पूजा होती है 20. वृक्ष और पुस्तक भी पूजे जाने लगे 21. अभी आगे और मूर्तियाँ आएँगी, इसलिए सीढ़ी का अंतिम कदम/ पायदान कहा नहीं जा सकता इसलिए कहता हूँ मूर्ति पूजा सीढ़ी है | ये सीढ़ी ऐसी है जो व्यक्ति को कभी पीछे नहीं हटाती, हमेशा आगे ही आगे बढाती है, कभी हार नहीं मनवाती, व्यक्ति जीवन भर विविध स्वरुप में मूर्तिपूजा करता है, पर थकता कभी नहीं है | ये ऐसी सीढ़ी है जो व्यक्ति को आध्यात्म के क्षेत्र में ऊपर की ओर नहीं परन्तु नीचे को ओर, गहरी खाई में ले जाती है और व्यक्ति जीवन भर अंतहीन मूर्ति-पूजा में लगा रहता है | इन सब विविध-स्वरूपों पर यदि कोई प्रश्न चिह्न लगाए तो कहते हैं की ये सब हैं तो अलग लेकिन मूल में एक ही हैं लेकिन हैं अलग-अलग फिर कहते हैं मार्ग अलग-अलग हो सकते हैं लेकिन हैं सब एक ही, सब एक ही मंजिल पर ले जाते हैं, लक्ष्य एक ही है मूर्तिपूजा करने वाला व्यक्ति अनन्त-यात्रा पर तो जा सकता है लेकिन मूर्ति-पूजा का अन्त कोई नहीं पा सकता इसलिए ये सीढ़ी ही है ऐसा अब आप मान लीजिये बेशक यह सीढ़ी गहरी खाई में गिरा रही जहाँ से बाहर निकलना असम्भव है। |

पुनर्जन्म से सम्बंधित चालीस प्रश्नों को उत्तर सहित पढ़े?? (Vedic vichar)

03-05-2022

(1) प्रश्न :- पुनर्जन्म किसको कहते हैं ? उत्तर :- जब जीवात्मा एक शरीर का त्याग करके किसी दूसरे शरीर में जाती है तो इस बार बार जन्म लेने की क्रिया को पुनर्जन्म कहते हैं । (2) प्रश्न :- पुनर्जन्म क्यों होता है ? उत्तर :- जब एक जन्म के अच्छे बुरे कर्मों के फल अधुरे रह जाते हैं तो उनको भोगने के लिए दूसरे जन्म आवश्यक हैं । (3) प्रश्न :- अच्छे बुरे कर्मों का फल एक ही जन्म में क्यों नहीं मिल जाता ? एक में ही सब निपट जाये तो कितना अच्छा हो ? उत्तर :- नहीं जब एक जन्म में कर्मों का फल शेष रह जाए तो उसे भोगने के लिए दूसरे जन्म अपेक्षित होते हैं । (4) प्रश्न :- पुनर्जन्म को कैसे समझा जा सकता है ? उत्तर :- पुनर्जन्म को समझने के लिए जीवन और मृत्यु को समझना आवश्यक है । और जीवन मृत्यु को समझने के लिए शरीर को समझना आवश्यक है । (5) प्रश्न :- शरीर के बारे में समझाएँ ? उत्तर :- हमारे शरीर को निर्माण प्रकृति से हुआ है । जिसमें मूल प्रकृति ( सत्व रजस और तमस ) से प्रथम बुद्धि तत्व का निर्माण हुआ है । बुद्धि से अहंकार ( बुद्धि का आभामण्डल ) । अहंकार से पांच ज्ञानेन्द्रियाँ ( चक्षु, जिह्वा, नासिका, त्वचा, श्रोत्र ), मन । पांच कर्मेन्द्रियाँ ( हस्त, पाद, उपस्थ, पायु, वाक् ) । शरीर की रचना को दो भागों में बाँटा जाता है ( सूक्ष्म शरीर और स्थूल शरीर ) । (6) प्रश्न :- सूक्ष्म शरीर किसको बोलते हैं ? उत्तर :- सूक्ष्म शरीर में बुद्धि, अहंकार, मन, ज्ञानेन्द्रियाँ । ये सूक्ष्म शरीर आत्मा को सृष्टि के आरम्भ में जो मिलता है वही एक ही सूक्ष्म शरीर सृष्टि के अंत तक उस आत्मा के साथ पूरे एक सृष्टि काल ( ४३२००००००० वर्ष ) तक चलता है । और यदि बीच में ही किसी जन्म में कहीं आत्मा का मोक्ष हो जाए तो ये सूक्ष्म शरीर भी प्रकृति में वहीं लीन हो जायेगा । (7) प्रश्न :- स्थूल शरीर किसको कहते हैं ? उत्तर :- पंच कर्मेन्द्रियाँ ( हस्त, पाद, उपस्थ, पायु, वाक् ) , ये समस्त पंचभौतिक बाहरी शरीर । (8) प्रश्न :- जन्म क्या होता है ? उत्तर :- जीवात्मा का अपने करणों ( सूक्ष्म शरीर ) के साथ किसी पंचभौतिक शरीर में आ जाना ही जन्म कहलाता है । (9) प्रश्न :- मृत्यु क्या होती है ? उत्तर :- जब जीवात्मा का अपने पंचभौतिक स्थूल शरीर से वियोग हो जाता है, तो उसे ही मृत्यु कहा जाता है । परन्तु मृत्यु केवल सथूल शरीर की होती है , सूक्ष्म शरीर की नहीं । सूक्ष्म शरीर भी छूट गया तो वह मोक्ष कहलाएगा मृत्यु नहीं । मृत्यु केवल शरीर बदलने की प्रक्रिया है, जैसे मनुष्य कपड़े बदलता है । वैसे ही आत्मा शरीर भी बदलता है । (10) प्रश्न :- मृत्यु होती ही क्यों है ? उत्तर :- जैसे किसी एक वस्तु का निरन्तर प्रयोग करते रहने से उस वस्तु का सामर्थ्य घट जाता है, और उस वस्तु को बदलना आवश्यक हो जाता है, ठीक वैसे ही एक शरीर का सामर्थ्य भी घट जाता है और इन्द्रियाँ निर्बल हो जाती हैं । जिस कारण उस शरीर को बदलने की प्रक्रिया का नाम ही मृत्यु है । (11) प्रश्न :- मृत्यु न होती तो क्या होता ? उत्तर :- तो बहुत अव्यवस्था होती । पृथ्वी की जनसंख्या बहुत बढ़ जाती । और यहाँ पैर धरने का भी स्थान न होता । (12) प्रश्न :- क्या मृत्यु होना बुरी बात है ? उत्तर :- नहीं, मृत्यु होना कोई बुरी बात नहीं ये तो एक प्रक्रिया है शरीर परिवर्तन की । (13) प्रश्न :- यदि मृत्यु होना बुरी बात नहीं है तो लोग इससे इतना डरते क्यों हैं ? उत्तर :- क्योंकि उनको मृत्यु के वैज्ञानिक स्वरूप की जानकारी नहीं है । वे अज्ञानी हैं । वे समझते हैं कि मृत्यु के समय बहुत कष्ट होता है । उन्होंने वेद, उपनिषद, या दर्शन को कभी पढ़ा नहीं वे ही अंधकार में पड़ते हैं और मृत्यु से पहले कई बार मरते हैं । (14) प्रश्न :- तो मृत्यु के समय कैसा लगता है ? थोड़ा सा तो बतायें ? उत्तर :- जब आप बिस्तर में लेटे लेटे नींद में जाने लगते हैं तो आपको कैसा लगता है ?? ठीक वैसा ही मृत्यु की अवस्था में जाने में लगता है उसके बाद कुछ अनुभव नहीं होता । जब आपकी मृत्यु किसी हादसे से होती है तो उस समय आमको मूर्छा आने लगती है, आप ज्ञान शून्य होने लगते हैं जिससे की आपको कोई पीड़ा न हो । तो यही ईश्वर की सबसे बड़ी कृपा है कि मृत्यु के समय मनुष्य ज्ञान शून्य होने लगता है और सुषुुप्तावस्था में जाने लगता है । (15) प्रश्न :- मृत्यु के डर को दूर करने के लिए क्या करें ? उत्तर :- जब आप वैदिक आर्ष ग्रन्थ ( उपनिषद, दर्शन आदि ) का गम्भीरता से अध्ययन करके जीवन,मृत्यु, शरीर, आदि के विज्ञान को जानेंगे तो आपके अन्दर का, मृत्यु के प्रति भय मिटता चला जायेगा और दूसरा ये की योग मार्ग पर चलें तो स्वंय ही आपका अज्ञान कमतर होता जायेगा और मृत्यु भय दूर हो जायेगा । आप निडर हो जायेंगे । जैसे हमारे बलिदानियों की गाथायें आपने सुनी होंगी जो राष्ट्र की रक्षा के लिये बलिदान हो गये । तो आपको क्या लगता है कि क्या वो ऐसे ही एक दिन में बलिदान देने को तैय्यार हो गये थे ? नहीं उन्होने भी योगदर्शन, गीता, साँख्य, उपनिषद, वेद आदि पढ़कर ही निर्भयता को प्राप्त किया था । योग मार्ग को जीया था, अज्ञानता का नाश किया था । महाभारत के युद्ध में भी जब अर्जुन भीष्म, द्रोणादिकों की मृत्यु के भय से युद्ध की मंशा को त्याग बैठा था तो योगेश्वर कृष्ण ने भी तो अर्जुन को इसी सांख्य, योग, निष्काम कर्मों के सिद्धान्त के माध्यम से जीवन मृत्यु का ही तो रहस्य समझाया था और यह बताया कि शरीर तो मरणधर्मा है ही तो उसी शरीर विज्ञान को जानकर ही अर्जुन भयमुक्त हुआ । तो इसी कारण तो वेदादि ग्रन्थों का स्वाध्याय करने वाल मनुष्य ही राष्ट्र के लिए अपना शीश कटा सकता है, वह मृत्यु से भयभीत नहीं होता , प्रसन्नता पूर्वक मृत्यु को आलिंगन करता है । (16) प्रश्न :- किन किन कारणों से पुनर्जन्म होता है ? उत्तर :- आत्मा का स्वभाव है कर्म करना, किसी भी क्षण आत्मा कर्म किए बिना रह ही नहीं सकता । वे कर्म अच्छे करे या फिर बुरे, ये उसपर निर्भर है, पर कर्म करेगा अवश्य । तो ये कर्मों के कारण ही आत्मा का पुनर्जन्म होता है । पुनर्जन्म के लिए आत्मा सर्वथा ईश्वराधीन है । (17) प्रश्न :- पुनर्जन्म कब कब नहीं होता ? उत्तर :- जब आत्मा का मोक्ष हो जाता है तब पुनर्जन्म नहीं होता है । (18) प्रश्न :- मोक्ष होने पर पुनर्जन्म क्यों नहीं होता ? उत्तर :- क्योंकि मोक्ष होने पर स्थूल शरीर तो पंचतत्वों में लीन हो ही जाता है, पर सूक्ष्म शरीर जो आत्मा के सबसे निकट होता है, वह भी अपने मूल कारण प्रकृति में लीन हो जाता है । (19) प्रश्न :- मोक्ष के बाद क्या कभी भी आत्मा का पुनर्जन्म नहीं होता ? उत्तर :- मोक्ष की अवधि तक आत्मा का पुनर्जन्म नहीं होता । उसके बाद होता है । (20) प्रश्न :- लेकिन मोक्ष तो सदा के लिए होता है, तो फिर मोक्ष की एक निश्चित अवधि कैसे हो सकती है ? उत्तर :- सीमित कर्मों का कभी असीमित फल नहीं होता । यौगिक दिव्य कर्मों का फल हमें ईश्वरीय आनन्द के रूप में मिलता है, और जब ये मोक्ष की अवधि समाप्त होती है तो दुबारा से ये आत्मा शरीर धारण करती है । (21) प्रश्न :- मोक्ष की अवधि कब तक होती है ? उत्तर :- मोक्ष का समय ३१ नील १० खरब ४० अरब वर्ष है, जब तक आत्मा मुक्त अवस्था में रहती है । (22) प्रश्न :- मोक्ष की अवस्था में स्थूल शरीर या सूक्ष्म शरीर आत्मा के साथ रहता है या नहीं ? उत्तर :- नहीं मोक्ष की अवस्था में आत्मा पूरे ब्रह्माण्ड का चक्कर लगाता रहता है और ईश्वर के आनन्द में रहता है, बिलकुल ठीक वैसे ही जैसे कि मछली पूरे समुद्र में रहती है । और जीव को किसी भी शरीर की आवश्यक्ता ही नहीं होती। (23) प्रश्न :- मोक्ष के बाद आत्मा को शरीर कैसे प्राप्त होता है ? उत्तर :- सबसे पहला तो आत्मा को कल्प के आरम्भ ( सृष्टि आरम्भ ) में सूक्ष्म शरीर मिलता है फिर ईश्वरीय मार्ग और औषधियों की सहायता से प्रथम रूप में अमैथुनी जीव शरीर मिलता है, वो शरीर सर्वश्रेष्ठ मनुष्य या विद्वान का होता है जो कि मोक्ष रूपी पुण्य को भोगने के बाद आत्मा को मिला है । जैसे इस वाली सृष्टि के आरम्भ में चारों ऋषि विद्वान ( वायु , आदित्य, अग्नि , अंगिरा ) को मिला जिनको वेद के ज्ञान से ईश्वर ने अलंकारित किया । क्योंकि ये ही वो पुण्य आत्मायें थीं जो मोक्ष की अवधि पूरी करके आई थीं । (24) प्रश्न :- मोक्ष की अवधि पूरी करके आत्मा को मनुष्य शरीर ही मिलता है या जानवर का ? उत्तर :- मनुष्य शरीर ही मिलता है । (25) प्रश्न :- क्यों केवल मनुष्य का ही शरीर क्यों मिलता है ? जानवर का क्यों नहीं ? उत्तर :- क्योंकि मोक्ष को भोगने के बाद पुण्य कर्मों को तो भोग लिया , और इस मोक्ष की अवधि में पाप कोई किया ही नहीं तो फिर जानवर बनना सम्भव ही नहीं , तो रहा केवल मनुष्य जन्म जो कि कर्म शून्य आत्मा को मिल जाता है । (26) प्रश्न :- मोक्ष होने से पुनर्जन्म क्यों बन्द हो जाता है ? उत्तर :- क्योंकि योगाभ्यास आदि साधनों से जितने भी पूर्व कर्म होते हैं ( अच्छे या बुरे ) वे सब कट जाते हैं । तो ये कर्म ही तो पुनर्जन्म का कारण हैं, कर्म ही न रहे तो पुनर्जन्म क्यों होगा ?? (27) प्रश्न :- पुनर्जन्म से छूटने का उपाय क्या है ? उत्तर :- पुनर्जन्म से छूटने का उपाय है योग मार्ग से मुक्ति या मोक्ष का प्राप्त करना । (28) प्रश्न :- पुनर्जन्म में शरीर किस आधार पर मिलता है ? उत्तर :- जिस प्रकार के कर्म आपने एक जन्म में किए हैं उन कर्मों के आधार पर ही आपको पुनर्जन्म में शरीर मिलेगा । (29) प्रश्न :- कर्म कितने प्रकार के होते हैं ? उत्तर :- मुख्य रूप से कर्मों को तीन भागों में बाँटा गया है :- सात्विक कर्म , राजसिक कर्म , तामसिक कर्म । (१) सात्विक कर्म :- सत्यभाषण, विद्याध्ययन, परोपकार, दान, दया, सेवा आदि । (२) राजसिक कर्म :- मिथ्याभाषण, क्रीडा, स्वाद लोलुपता, स्त्रीआकर्षण, चलचित्र आदि । (३) तामसिक कर्म :- चोरी, जारी, जूआ, ठग्गी, लूट मार, अधिकार हनन आदि । और जो कर्म इन तीनों से बाहर हैं वे दिव्य कर्म कलाते हैं, जो कि ऋषियों और योगियों द्वारा किए जाते हैं । इसी कारण उनको हम तीनों गुणों से परे मानते हैं । जो कि ईश्वर के निकट होते हैं और दिव्य कर्म ही करते हैं । (30) प्रश्न :- किस प्रकार के कर्म करने से मनुष्य योनि प्राप्त होती है ? उत्तर :- सात्विक और राजसिक कर्मों के मिलेजुले प्रभाव से मानव देह मिलती है , यदि सात्विक कर्म बहुत कम है और राजसिक अधिक तो मानव शरीर तो प्राप्त होगा परन्तु किसी नीच कुल में , यदि सात्विक गुणों का अनुपात बढ़ता जाएगा तो मानव कुल उच्च ही होता जायेगा । जिसने अत्यधिक सात्विक कर्म किए होंगे वो विद्वान मनुष्य के घर ही जन्म लेगा । (31) प्रश्न :- किस प्रकार के कर्म करने से आत्मा जीव जन्तुओं के शरीर को प्राप्त होता है ? उत्तर :- तामसिक और राजसिक कर्मों के फलरूप जानवर शरीर आत्मा को मिलता है । जितना तामसिक कर्म अधिक किए होंगे उतनी ही नीच योनि उस आत्मा को प्राप्त होती चली जाती है । जैसे लड़ाई स्वभाव वाले , माँस खाने वाले को कुत्ता, गीदड़, सिंह, सियार आदि का शरीर मिल सकता है , और घोर तामसिक कर्म किए हुए को साँप, नेवला, बिच्छू, कीड़ा, काकरोच, छिपकली आदि । तो ऐसे ही कर्मों से नीच शरीर मिलते हैं और ये जानवरों के शरीर आत्मा की भोग योनियाँ हैं । (32) प्रश्न :- तो क्या हमें यह पता लग सकता है कि हम पिछले जन्म में क्या थे ? या आगे क्या होंगे ? उत्तर :- नहीं कभी नहीं, सामान्य मनुष्य को यह पता नहीं लग सकता । क्योंकि यह केवल ईश्वर का ही अधिकार है कि हमें हमारे कर्मों के आधार पर शरीर दे । वही सब जानता है । (33) प्रश्न :- तो फिर यह किसको पता चल सकता है ? उत्तर :- केवल एक सिद्ध योगी ही यह जान सकता है , योगाभ्यास से उसकी बुद्धि । अत्यन्त तीव्र हो चुकी होती है कि वह ब्रह्माण्ड एवं प्रकृति के महत्वपूर्ण रहस्य़ अपनी योगज शक्ति से जान सकता है । उस योगी को बाह्य इन्द्रियों से ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं रहती है वह अन्तः मन और बुद्धि से सब जान लेता है । उसके सामने भूत और भविष्य दोनों सामने आ खड़े होते हैं । (34) प्रश्न :- यह बतायें की योगी यह सब कैसे जान लेता है ? उत्तर :- अभी यह लेख पुनर्जन्म पर है, यहीं से प्रश्न उत्तर का ये क्रम चला देंगे तो लेख का बहुत ही विस्तार हो जायेगा । इसीलिये हम अगले लेख में यह विषय विस्तार से समझायेंगे कि योगी कैसे अपनी विकसित शक्तियों से सब कुछ जान लेता है ? और वे शक्तियाँ कौन सी हैं ? कैसे प्राप्त होती हैं ? इसके लिए अगले लेख की प्रतीक्षा करें... (35) प्रश्न :- क्या पुनर्जन्म के कोई प्रमाण हैं ? उत्तर :- हाँ हैं, जब किसी छोटे बच्चे को देखो तो वह अपनी माता के स्तन से सीधा ही दूध पीने लगता है जो कि उसको बिना सिखाए आ जाता है क्योंकि ये उसका अनुभव पिछले जन्म में दूध पीने का रहा है, वर्ना बिना किसी कारण के ऐसा हो नहीं सकता । दूसरा यह कि कभी आप उसको कमरे में अकेला लेटा दो तो वो कभी कभी हँसता भी है , ये सब पुराने शरीर की बातों को याद करके वो हँसता है पर जैसे जैसे वो बड़ा होने लगता है तो धीरे धीरे सब भूल जाता है...! (36) प्रश्न :- क्या इस पुनर्जन्म को सिद्ध करने के लिए कोई उदाहरण हैं...? उत्तर :- हाँ, जैसे अनेकों समाचार पत्रों में, या TV में भी आप सुनते हैं कि एक छोटा सा बालक अपने पिछले जन्म की घटनाओं को याद रखे हुए है, और सारी बातें बताता है जहाँ जिस गाँव में वो पैदा हुआ, जहाँ उसका घर था, जहाँ पर वो मरा था । और इस जन्म में वह अपने उस गाँव में कभी गया तक नहीं था लेकिन फिर भी अपने उस गाँव की सारी बातें याद रखे हुए है , किसी ने उसको कुछ बताया नहीं, सिखाया नहीं, दूर दूर तक उसका उस गाँव से इस जन्म में कोई नाता नहीं है । फिर भी उसकी गुप्त बुद्धि जो कि सूक्ष्म शरीर का भाग है वह घटनाएँ संजोए हुए है जाग्रत हो गई और बालक पुराने जन्म की बातें बताने लग पड़ा...! (37) प्रश्न :- लेकिन ये सब मनघड़ंत बातें हैं, हम विज्ञान के युग में इसको नहीं मान सकते क्योंकि वैज्ञानिक रूप से ये बातें बेकार सिद्ध होती हैं, क्या कोई तार्किक और वैज्ञानिक आधार है इन बातों को सिद्ध करने का ? उत्तर :- आपको किसने कहा कि हम विज्ञान के विरुद्ध इस पुनर्जन्म के सिद्धान्त का दावा करेंगे । ये वैज्ञानिक रूप से सत्य है , और आपको ये हम अभी सिद्ध करके दिखाते हैं..! (38) प्रश्न :- तो सिद्ध कीजीए ? उत्तर :- जैसा कि आपको पहले बताया गया है कि मृत्यु केवल स्थूल शरीर की होती है, पर सूक्ष्म शरीर आत्मा के साथ वैसे ही आगे चलता है , तो हर जन्म के कर्मों के संस्कार उस बुद्धि में समाहित होते रहते हैं । और कभी किसी जन्म में वो कर्म अपनी वैसी ही परिस्थिती पाने के बाद जाग्रत हो जाते हैं इसे उदहारण से समझें :- एक बार एक छोटा सा ६ वर्ष का बालक था, यह घटना हरियाणा के सिरसा के एक गाँव की है । जिसमें उसके माता पिता उसे एक स्कूल में घुमाने लेकर गये जिसमें उसका दाखिला करवाना था और वो बच्चा केवल हरियाणवी या हिन्दी भाषा ही जानता था कोई तीसरी भाषा वो समझ तक नहीं सकता था । लेकिन हुआ कुछ यूँ था कि उसे स्कूल की Chemistry Lab में ले जाया गया और वहाँ जाते ही उस बच्चे का मूँह लाल हो गया !! चेहरे के हावभाव बदल गये !! और उसने एकदम फर्राटेदार French भाषा बोलनी शुरू कर दी !! उसके माता पिता बहुत डर गये और घबरा गये , तुरंत ही बच्चे को अस्पताल ले जाया गया । जहाँ पर उसकी बातें सुनकर डाकटर ने एक दुभाषिये का प्रबन्ध किया । जो कि French और हिन्दी जानता था , तो उस दुभाषिए ने सारा वृतान्त उस बालक से पूछा तो उस बालक ने बताया कि " मेरा नाम Simon Glaskey है और मैं French Chemist हूँ । मेरी मौत मेरी प्रयोगशाला में एक हादसे के कारण ( Lab. ) में हुई थी । " तो यहाँ देखने की बात यह है कि इस जन्म में उसे पुरानी घटना के अनुकूल मिलती जुलती परिस्थिति से अपना वह सब याद आया जो कि उसकी गुप्त बुद्धि में दबा हुआ था । यानि की वही पुराने जन्म में उसके साथ जो प्रयोगशाला में हुआ, वैसी ही प्रयोगशाला उस दूसरे जन्म में देखने पर उसे सब याद आया । तो ऐसे ही बहुत सी उदहारणों से आप पुनर्जन्म को वैज्ञानिक रूप से सिद्ध कर सकते हो...! (39) प्रश्न :- तो ये घटनाएँ भारत में ही क्यों होती हैं ? पूरा विश्व इसको मान्यता क्यों नहीं देता ? उत्तर :- ये घटनायें पूरे विश्व भर में होती रहती हैं और विश्व इसको मान्यता इसलिए नहीं देता क्योंकि उनको वेदानुसार यौगिक दृष्टि से शरीर का कुछ भी ज्ञान नहीं है । वे केवल माँस और हड्डियों के समूह को ही शरीर समझते हैं , और उनके लिए आत्मा नाम की कोई वस्तु नहीं है । तो ऐसे में उनको न जीवन का ज्ञान है, न मृत्यु का ज्ञान है, न आत्मा का ज्ञान है, न कर्मों का ज्ञान है, न ईश्वरीय व्यवस्था का ज्ञान है । और अगर कोई पुनर्जन्म की कोई घटना उनके सामने आती भी है तो वो इसे मानसिक रोग जानकर उसको Multiple Personality Syndrome का नाम देकर अपना पीछा छुड़ा लेते हैं और उसके कथनानुसार जाँच नहीं करवाते हैं...! (40) प्रश्न :- क्या पुनर्जन्म केवल पृथिवी पर ही होता है या किसी और ग्रह पर भी ? उत्तर :- ये पुनर्जन्म पूरे ब्रह्माण्ड में यत्र तत्र होता है, कितने असंख्य सौरमण्डल हैं, कितनी ही पृथीवियाँ हैं । तो एक पृथीवी के जीव मरकर ब्रह्माण्ड में किसी दूसरी पृथीवी के उपर किसी न किसी शरीर में भी जन्म ले सकते हैं । ये ईश्वरीय व्यवस्था के अधीन है... परन्तु यह बड़ा ही अजीब लगता है कि मान लो कोई हाथी मरकर मच्छर बनता है तो इतने बड़े हाथी की आत्मा मच्छर के शरीर में कैसे घुसेगी..? यही तो भ्रम है आपका कि आत्मा जो है वो पूरे शरीर में नहीं फैली होती । वो तो हृदय के पास छोटे अणुरूप में होती है । सब जीवों की आत्मा एक सी है । चाहे वो व्हेल मछली हो, चाहे वो एक चींटी हो।

आर्यों के विमर्श के लिए... (vedic vichar)

03-05-2022

योग और योगासन - एक चिन्तन आसनों के अत्यधिक महत्त्व से योग का लक्ष्य ही लुप्त हो जाएगा ये श्रद्धा-स्थल अन्धश्रद्धा-स्थल न बन जाएं --------------------------- - आचार्य सत्यदेव विद्यालंकार आर्य समाज के विद्वानों को प्राचीन साहित्य का तर्क सम्मत तथा ऋषि दयानन्द की धारणाओं के अनुकूल रूप उपस्थित करना होगा। ऐसा न हुआ तो पुरानी रूढ़ियां दूर न हो सकेंगी। इसी तरह प्राचीन चिन्तन का एक क्षेत्र यज्ञ और योग का भी है। मैं दूरदर्शन पर योगासन देख रहा था। योगिराज कुछ योगासन और योगमुद्रा का रूप समझा रहे थे, युवा तथा युवती आसन करके दिखा रहे थे। योगिराज ने आसनों द्वारा अनेक शारीरिक रोगों के दूर करने के उपाय समझाए। आजकल योग एक व्यापक रोग-चिकित्सा पद्धति के रूप में विकसित हो रहा है। अंग्रेजी पढ़े लिखे योग को 'योगा' कहते हैं। कभी-कभी शंका होती है कि यदि योग द्वारा रोगों का उपाय सम्भव है तो स्वामी दयानन्द तो परम योगी थे, उनका इलाज डा० अली मर्दान खान तथा डा० लक्ष्मण दास द्वारा क्यों कराया गया, किसी योगिराज को क्यों न बुला लिया गया। स्वा० स्वतन्त्रानन्द जी की मृत्यु कैंसर रोग से आपरेशन टेबल पर हुई। आनन्द स्वामी जी ने प्रोस्टेट ग्लैंड का आपरेशन करवाया। स्वा० सुधानन्द जी और स्वा० सत्यानन्द जी आदि का देहावसान डाक्टरी इलाज के बाद हुआ। ऋषि दयानन्द ने 'ऋग्वेदादि भाष्य भूमिका' के उपासना प्रकरण में पातंजल योग शास्त्र के उद्धरणों से योग के रूप को स्पष्ट किया है। कहीं भी रोग दूर करने की बात नहीं लिखी। योगासन हठयोग की क्रियाओं के अन्तर्गत हैं। ऋषि दयानन्द पातंजल योग शास्त्र को ही प्रमाण मानते हैं। नाथ पन्थ के हठ योग को नहीं। मैं यह नहीं कहता कि आसनों का लाभ नहीं। केवल इतना कहना है कि आसन एक व्यायाम की विधा है। पर व्यायाम शरीर स्वास्थ्य के लिए उपयोगी है। सब मानते हैं। पर व्यायाम चिकित्सा शास्त्र नहीं बन सकता। आयुर्वेद एक अलग शास्त्र है। उसका क्षेत्र अलग है। रोगों के सैकड़ों भेद हैं। उनका अध्ययन, शरीर का अध्ययन, उपायों का चयन तथा विशाल औषध भण्डार का ज्ञान, ये सब आयुर्वेद के अंग हैं। इनके गहरे ज्ञान के बिना चिकित्सा संभव ही नहीं। केवल आसनों का अभ्यासी रोगों का इलाज कैसे कर सकता है? पातंजल योग में तो आसन का स्वरूप केवल 'स्थिर सुखमासनम्' ऐसा है। अर्थात् वह ढंग जिससे ठीक मुद्रा में अधिक से देर तक आराम से बैठा जाय। यही उपयोग ऋषि दयानन्द को मान्य है। आसन अष्टांग की एक प्रारम्भिक वस्तु है। उसका इतना महत्त्व नहीं जितना आजकल बताया जाता है। इस महत्त्व से योग का लक्ष्य ही लुप्त हो गया। आजकल तो' योगा' वे भी करते हैं जो नाश्ते में आधा दर्जन अण्डे खाते हैं और खाने में मांस और मदिरा से परहेज नहीं करते, ब्रह्मचर्य का जिनसे नजदीक और दूर का कोई रिश्ता नहीं। क्या यही भारतीय परम्परा है? पातंजल योग शास्त्र में योग शास्त्र का अर्थ समाधि है। युज्-समाधौ-दिवादि गणी। युजिरयोगे-समाधौ-रूधादि गणी। युज्-संयमने चुरादिगणी। पहले ही समाधि पाद में ऋषि ने स्पष्ट किया है - चित्त की पांच वृत्तियां हैं। क्षिप्त, मूढ़, विक्षिप्त, एकाग्र और निरुद्ध। [एकाग्र और निरुद्ध] चित्त वृत्ति के होने पर ही योग सम्भव है। अन्य वृत्तियों में नहीं। कहने का अभिप्राय यह है कि वस्तुतः योग का जो क्षेत्र है आजकल उससे दूर ही बातें हो रही हैं। मैं यह नहीं कहता कि योग की क्रियाओं से स्वास्थ्य पर प्रभाव नहीं पड़ता। मनुस्मृति में छठे अध्याय में लिखा है - 'प्राणयामैर्दहेद्दोषान् ।' तथा 'तथेन्द्रियाणां दह्यन्ते दोषा:।' - अर्थात् प्राणायाम से शरीर की धातुओं के मल नष्ट हो जाते हैं - शरीर स्वस्थ होता है। पर यह बात सामान्य स्वास्थ्य के विषय में है। किसी विशेष रोग का यहां उल्लेख नहीं। आजकल नए योगाचार्य न केवल रोगों की निवृत्ति के लिए ही योग की प्रक्रियाओं को बतलाते हैं, अपितु विषय भोग की सामर्थ्य बढ़ाने के लिए भी योग का उपदेश देते हैं। इसीलिए आजकल योगियों के दर्शन धनवानों अथवा राजनीतिक महत्त्व के लोगों की कोठियों में ही प्रायः होते हैं। पर योग का यह रूप न ऋषि दयानन्द को मान्य है न आर्य समाज को, न शास्त्र को। मैं कहना चाहता हूं कि - (1) योग शास्त्र तथा आयुर्वेद विज्ञान दोनों का क्षेत्र बिल्कुल अलग-अलग है। दोनों का लक्ष्य, विचार और कार्य पद्धति भिन्न है। (2) यह ठीक है कि योग साधना के लिए शरीर स्वस्थ होना चाहिए। यह भी ठीक है कि प्राणायाम आदि की प्रक्रिया द्वारा शरीर के स्वास्थ्य पर अच्छा प्रभाव पड़ता है। यह भी ठीक है कि मानसिक स्थिरता और शान्ति का स्वास्थ्य पर बहुत अच्छा प्रभाव होता है। पर इन सब तथ्यों के होते हुए भी योग साधना आयुर्वेद का स्थान नहीं ले सकती। योग के साधक रोग निदान के सम्बन्ध में वैद्य या डाक्टर का स्थान नहीं ले सकते। प्रयत्न करें भी तो वे असफल होंगे। (3) आर्य समाज तथा ऋषि दयानन्द की दृष्टि से 'पातंजल योग शास्त्र' ही योग का प्रामाणिक ग्रन्थ है। (4) विविध आसन योग के अंग नहीं व्यायाम की भिन्न-भिन्न पद्धतियों का एक भाग हैं। इनकी उपयोगिता उसी दृष्टि से जांचनी चाहिए। (5) योग का अर्थ ही चित्त वृत्तियों को निरोधावस्था में जाना है। इसी से योग सम्बन्धी विचार को मुख्यता देनी चाहिए। शारीरिक कमी के लिए तो प्रत्येक प्राणी को आयुर्वेद का आश्रय लेना ही पड़ता है। यज्ञ, योग तथा वेद - ये तीन आर्य समाज के मुख्य श्रद्धा स्थल हैं। इनका विवेचन इसलिए आवश्यक है कि ये श्रद्धा स्थल अन्ध श्रद्धा स्थल न बन जायें। तर्क संगत श्रद्धा स्थल रहें। नहीं तो ऋषि दयानन्द का सनातन वैदिक धर्म परिष्कार सम्बन्धी सारा प्रयत्न निष्फल हो जायेगा। [स्रोत : टंकारा आकर्षण - आध्यात्मिक अनुभव, पृ. 60-62, 1995 संस्करण, प्रस्तुति : भावेश मेरजा]

Vedas and Shudras (vedic vichar)

03-05-2022

आस्तिकता और चमत्कार (vedic vichar)

03-05-2022

सहदेव समर्पित संपादक-शांतिधर्मी मासिक पत्रिका,जींद, हरियाणा एक विदेशी विचारक ने कहा था कि दुनिया मेें और कहीं हो न हो भारत में भगवान अवश्य है। क्योंकि कोई भी इस देश को बसाना नहीं चाहता, फिर भी यह बसा हुआ है; यह किसी चमत्कार से कम नहीं है। नास्तिक विचार वाले लोग भगवान के बारे में जो मरजी कह देते हैं। उनकी भगवान से सबसे बड़ी शिकायत यह होती है कि इतनी गड़बड़ हो रही है फिर भी भगवान कुछ करता क्यों नहीं। इस ब्रह्माण्ड में इतना कुछ हो रहा है जो मनुष्य कर नहीं सकता फिर भी उन्हें यह सब दिखाई नहीं देता। लेकिन जो काम मनुष्य कर सकता है, मनुष्य को ही करने चाहिएँ, मनुष्यों के करने से ही उन कार्यों की सार्थकता है, उन कार्यों के लिए भगवान को दोष देता रहता है, और फिर एक नाजुक बच्चे की तरह कह देता है कि जा भगवान मैं तुझे नहीं मानता। तू है ही नहीं। भगवान को इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता है कि कोई उसे मानता है या नहीं। कोई उससे बात करे (उपासना) तो इससे उसको कोई लाभ नहीं होता। जो उससे बात करता है, वही इससे लाभ उठाता है। नास्तिक भी दुःख होने पर रोते बिलखते हैं, सुख होने पर खुश होते हैं। कोई गलत कार्य करते समय उनको भी कोई रोकने की प्रेरणा सी करता अनुभव होता है। अच्छा कार्य करने पर उनको भी आत्म-संतुष्टि मिलती है। आज लगता है कि आस्तिक लोग नास्तिकों से ज्यादा नास्तिक हैं। उसे ईश्वर की सत्ता के स्पष्ट दिखाई देने वाले लक्षणों, युक्तियों, प्रमाणों से कुछ लेना देना नहीं है। उसे तो वह चमत्कार चाहिए जिसे वह चमत्कार समझता है। यह विराट् ब्रह्माण्ड, यह अद्भुत व्यवस्था, प्रकृति के नियम, कर्म-फल व्यवस्था, यह सृष्टि रचना-- उसे चमत्कार नहीं लगता। ये तथाकथित आस्तिक लोग समोसे खाकर धन प्राप्ति या नौकरी मिलने को चमत्कार मानते हैं। कादियानी पैगम्बर ने भविष्यवाणी की थी किसी के मरने की। कई वर्ष बाद उस महापुरुष (पंडित लेखराम) को छुरे से मार दिया गया। आज तक वे इसी को चमत्कार प्रचारित कर रहे हैं। आस्तिक कहलाए जाने वाले लोग अविवाहित स्त्री से संतान होना, मुरदे का जी उठना आदि चमत्कारों पर आधारित हैं। ये चमत्कार न हों तो उनकी आस्तिकता का आधार ही समाप्त हो जाता है। आप धार्मिक चैनल देखें। कोई गुरु, कोई भगवान? अपने आप को पूरा भगवान सिद्ध करने के लिए अपने अनुयायियों के अनुभव सुनवाने पर पर्याप्त समय खर्च करता है। आध्यात्मिक कही जाने वाली पत्रिकाओं में अनेक पृष्ठ इसी कार्य के लिए होते हैं। चेलों के जो अनुभव होते हैं वे इस तरह के नहीं कि हमारी इस तरह से आत्मिक उन्नति हो गई, हमने योग मेें यह गति प्राप्त कर ली, बल्कि चमत्कारों की साक्षियाँ होती हैं। असाध्य रोग ठीक हो गया, नौकरी मिल गई। व्यापार में लाभ हो गया-- । यह आस्तिकता तो नास्तिकता से भी ज्यादा हानिकारक है। आस्तिकता जीवन की आधारशिला है और आस्तिकता की आधारशिला है परमेश्वर की सर्वव्यापकता और न्याय व्यवस्था को जानना और मानना। अच्छी प्रकार जानकर ही मानने से कुछ लाभ हो सकता है। जो यह मानते और जानते हैं कि परमेश्वर न्यायकारी है, वह कर्मों का फल पूरा-पूरा देता है, और यह जानकर परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार आचरण करते हैं वे ही सच्चे आस्तिक हैं। वह परमेश्वर का भक्त और प्रशंसक भी है। जो यह सोचता है कि किसी व्यक्ति विशेष की सिफारिश से परमेश्वर हमारे पापकर्मों का फल नहीं देगा या पापों के बदले में सुख देगा-- वह वास्तव में परमेश्वर का सबसे बड़ा निन्दक और नास्तिक है। आप्त पुरुषों के उपदेश से और परमात्मा की उपासना करने से हम आगे पाप करने से हट जाते हैं यह क्या कोई छोटा चमत्कार है। यदि आस्तिक होने के बाद भी व्यक्ति के कर्म में सुधार नहीं आया तो आस्तिक होने का कोई अर्थ नहीं है। इसलिए आस्तिकता का मूल आधार है परमेश्वर की सर्वव्यापकता। परमेश्वर संसार के कण-कण में व्यापक है। हमारे हृदय में भी। वह किसी भी कार्य को करने से पहले, हमारे मन में संकल्प आते ही जान लेता है। वह हमारे अच्छे बुरे कर्मों को ठीक प्रकार से जानता है। उससे छुपकर कोई पाप नहीं किया जा सकता और पाप करने के बाद उसके दुःख रूप फल से किसी भी प्रकार से बचा नहीं जा सकता। -- यही आस्तिकता की आधारशिला है। किसी चौथे, सातवें आसमान या किसी सतलोक में बैठा हुआ भगवान न तो हमारे कर्मों को जान सकता है और न फल दे सकता है। उसको वहाँ बैठाकर फिर हमें उसके संदेश वाहकों की कहानी बनानी पड़ती है। फिर इसकी जांच का चक्कर-- कि कौन संदेशवाहक झूठा है कौन सच्चा? फिर इसके प्रमाण के लिए चमत्कार!! और ‘चमत्कार’ तो सारे ही करना जानते हैं। संभवतः उस विदेशी विचारक ने ठीक ही कहा कि इस देश में कोई भगवान अवश्य है। कोई भगवान का दूत बनकर खा रहा है। अपने अपने अलग अलग भगवान् बनाकर खा रहे हैंे। कोई भगवान को गाली देकर खा रहा है। भगवान की भक्ति से मिलने वाले आत्मिक आनन्द को प्राप्त करने के बारे में भी कोई सोचे तो सचमुच में चमत्कार हो जाए।

आत्मदर्शी दयानन्द (vedic vichar)

03-05-2022

लेखक – पंडित चमूपति एम॰ए० ऋषि दयानन्द का जन्म एक भ्रान्ति-प्रधान युग में हुआ था। कोई ऐसी असम्भव बात न थी जिसे योग की सिद्धि के नाम पर सम्भव न समझा जाता हो । योगियों की विशेषता ही चमत्कार था । धार्मिक नेताओं का गौरव ही उनके आलौकिक कारनामों के कारण था। धर्म की इस प्रवृत्ति को आर्यसमाज ने अन्धविश्वास समझा और इसका घोर खण्डन किया। परिणाम यह हुआ कि आर्यसमाज की श्रद्धा विभूति मात्र से उड़ गई। सौभाग्यवश आर्यसमाज का अपना ऋषि मूर्त सदाचार था। ऋषि की इस विभूति को आर्यसमाज के प्रचारकों ने हाथों हाथ उठा लिया और इसी चमत्कार की कसौटी पर संसार भर के सिद्धों के जीवन परखे जाने लगे। भला इस क्षेत्र में किसी की ताव थी कि दयानन्द से लोहा लेता? दयानन्द का निष्पाप कुन्दन-सा जाज्वल्यमान उज्ज्वल चरित्र आर्यसमाज का वह अमोघ हथियार था जिसके आगे विरोधी चारों खाने चित्त थे। आर्यसमाज को अपने मन्तव्यों के गौरव की स्थापना के लिए किसी आलौकिक कारनामे का आश्रय लेना ही नहीं पड़ा। तो क्या अलौकिक कारनामों की कथाएँ वस्तुत: मिथ्या हैं? क्या संसार की सम्पूर्ण घटनाओं के संचालक केवल भौतिक नियम तथा भौतिक शक्तियाँ ही हैं? या क्या आत्मा भी कोई सचमुच की वस्तु है- ऐसी वस्तु जिसके अस्तित्व का संसार के जीवन पर मूर्त-अनुभव में आने वाला-प्रभाव पड़ता हो? उन्नीसवीं शताब्दी के आरम्भ का विज्ञान प्रधान यूरोप आत्मा तथा परमात्मा की सत्ता को ही जवाब दे चुका था। जब विश्वचक्र की सभी घटनाओं का समाधान प्राकृतिक नियमों के द्वारा हो जाता है तो अप्राकृतिक सत्ताओं को स्वीकार करने की आवश्यकता ही क्या है? उन दिनों विज्ञान का अर्थ ही प्राकृतिक समझा जाता था। मनोविज्ञान का भी एक ऐसा रूप निकल आया जिसका नाम ही पड़ा मनः शरीर-शास्त्र(psychophysics)। इसके द्वारा मानसिक घटनाओं की व्याख्या शारीरिक-तन्तुओं (nerves) ही की-परिभाषा में की जाने लगी। परन्तु विज्ञान का तो काम ही गवेषणा करना है। मानव जीवन का मानसिक पहलु वैज्ञानिक अन्वेषण के लिए एक विशेष क्षेत्र पेश करता है। इस क्षेत्र की साधारण घटनाओं की व्याख्या भी भौतिक नियमों द्वारा करनी असम्भव है। परन्तु साधारण घटनायें फिर साधारण थीं, इनकी ओर अन्वेषणकर्ताओं का विशेष ध्यान क्यों जाता? आँख देखती क्यों है? जिन भौतिक अंशों के संयोग से यह बनी है उन्हें कोई रासायनिक अब मिला देखे। एक कृत्रिम चक्षु बन जाएगा, परन्तु वह देख नहीं सकेगा। भूख का रूप भौतिक भोजनाभाव के अतिरिक्त एक विशेष प्रकार की मानसिक वेदना का है। उसकी भौतिक व्याख्या करना असम्भव है। अन्वेषणकर्ता आश्चर्यचकित तब हुए जब सैकड़ों मील की दूरी पर हो रही घटनाओं का साक्षात्कार कई मनुष्यों ने इस प्रकार किया मानो वे घटनायें उनकी आँखों के सामने हो रही हैं । बरसों बाद होने वाली बात इसी वर्तमान क्षण में मूर्त होकर दृष्टि के सामने आ गई। एक हृदय में उद्बुद्ध हो रही भावना, दूसरे हृदय में झट संचारित हो गई। विचार का संचार बिना किसी भौतिक बिजली के तार के किया गया। इन विचित्र कार्यों की भौतिक व्याख्या क्या हो सकती थी? आज विज्ञान किसी अप्राकृतिक सत्ता होने का विरोध नहीं करता और यद्यपि सदाचार का पक्का भौतिक आधार किसी अलौकिक सत्ता की अनुभूति ही हो सकती है-बिना आध्यात्मिक विचार के, सदाचार युक्ति के क्षेत्र में ठहर ही नहीं सकता-तो भी सदाचार के नियमों का क्रियात्मक पालन बिना इस अनुभूति के भी भली प्रकार होता रहा है। मानव समाज के कई अद्वितीय सेवक नास्तिक-कट्टर निरीश्वरवादी-हुए हैं। यह सच है कि बिना सदाचार के धर्म का कोई रूप नहीं बनता। किसी पुरुष में आध्यात्मिक विभूतियाँ चाहे कितनी भी स्पष्ट क्यों न हों, यदि उसके आचार पर उन विभूतियों का कोई विशेष रंग नहीं चढ़ा तो धर्म के क्षेत्र में वह पुरुष पाँव नहीं रख रहा, किन्तु दुलत्ति चलाने की चेष्टा मात्र कर रहा है। आध्यात्मिक अनुभूति की पूर्ण परिणति सन्त स्वभाव युक्त सदाचार में ही है। इसी सन्त-स्वभाव को आधुनिक मनोवैज्ञानिक धर्म कहते हैं। सदाचार ही धर्म का बाह्य अंग है, परन्तु इसमें आन्तरिक मधुरता-अलौकिक संजीवनी का सा रस- आध्यात्मिक भावना से ही आता है। ऋषि दयानन्द में सदाचार की पराकाष्ठा है, परन्तु क्या इनके इस सदाचार का आधार कोई आध्यात्मिक अनुभूति थी? वे तर्क के पुतले थे, परन्तु क्या वह तर्क नीरस था? या उसमें रसपूर्ण भावना का भी एक प्रबल पुट था? तर्क ने उनकी भक्ति को आँख मींचकर ‘बाबा वाक्यं प्रमाणम्’ की प्रवृत्ति से दूर ही रखा, परन्तु उनके महत्व की इतिश्री इसी में हो जाती है कि उन्हें तर्क के क्षेत्र में धोखा नहीं दिया जा सकता था। ‘साक्षात् कृत धर्माण ऋषयोबभूव:’-यास्क की इस उक्ति के अनुसार ऋषि कहते ही उस पुरुष को हैं जिसने धर्म का अर्थात् उस शक्ति का जो समस्त सत् पदार्थों को धारण करती है, साक्षात्कार किया हो । भौतिक संसार की आधारभूत एक आध्यात्मिक सत्ता है। सदाचार का वास्तविक मूल यही है। ऋषि अपने आध्यात्मिक नेत्रों से उसका दर्शन करता है। इसी में उसका ऋषित्व है। दूसरे शब्दों में हमारे प्रश्न का एक और रूप यह हो जाएगा कि क्या स्वामी दयानन्द ऋषि थे? । इस प्रश्न का उत्तर किसी और की साक्षी से दे सकना असम्भव है। सन्तों के जीवन में कुछ ऐसे बाह्य गुण पाये जाते हैं, जिनसे वे प्राणिमात्र को अपनी ओर खींच लेते हैं। उनसे उनका आत्मसाक्षात्कार प्रमाणित होता है, परन्तु बाह्य लक्षण फिर भी बाहर ही वस्तु है। उसके सम्बन्ध में भ्रान्ति हो सकती है। अपने आन्तरिक अनुभव को अन्तिम गवाह तो प्रत्येक पुरुष अपने आप ही हो सकता है। विभु परमेश्वर का सम्बन्ध प्रत्येक आत्मा से उसके हृदय की गुफा में ही होता है। वेदों तथा उपनिषदों में इन आध्यात्मिक अनुभूतियों के मुँह बोलते चित्र मिलते हैं, यद्यपि किसी उपनिषत्कार ने अपने वैयक्तिक अनुभव का वर्णन अपने नाम के साथ जोड़कर नहीं किया। फिर वेद तो है ही वेद, उनमें नामों का क्या काम? यद्यपि ऋषि दयानन्द ने भी इस विषय में मौनावलम्बन किए रहने की प्राचीन ऋषियों की शैली का पूर्णतया अनुसरण किया है तो भी कई स्थानों पर उनकी आध्यात्मिक अनुभूति की अनायास झाँकी सी मिल जाती है। हम नीचे कतिपय उक्तियों और घटनाओं का उल्लेख करेंगे, जिनमें ऋषि के जीवन के इस पहलु पर प्रकाश पड़ सके। ऋषि दयानन्द के योग-प्रत्यक्ष का पहला उल्लेख उनकी आत्मकथा ही में मिलता है। ऋषि लिखते हैं- ???? फिर एक मास के पश्चात् मैं भी उनकी आज्ञा के अनुसार दूधेश्वर-महादेव के मन्दिर में उनसे जाकर मिला। वहाँ उन्होंने योगविद्या के अन्तिम रहस्य और उसकी प्राप्ति की विधि बताने की प्रतिज्ञा की थी सो उन्होंने भी अपना वचन पूरा किया और कथनानुसार-मुझको भी निहाल कर दिया । ऋषि ने भौतिक क्षेत्र में भी प्रत्यक्ष ही की साक्षी का अवलम्बन किया था। यह बात उनके अपने हाथ से शवछेदन की क्रिया करने से प्रकट होती है। आध्यात्मिक क्षेत्र में भी उनकी यही अवस्था थी। सुनी-सुनाई पर विश्वास कर लेना उनकी प्रकृति के सर्वथा प्रतिकूल था। उनके एक पत्र में नीचे लिखी सारगर्भित उक्ति ध्यान देने योग्य है – ???? बहूनामार्याणां वेदशास्त्र बोध समाधि योग विचाराभ्याम्। जीव स्वरूप ज्ञानं बभूव भवति भविष्यति वेति॥ (ऋषि दयानन्द के पत्र और विज्ञापन भा० १ पृ० ५७ ) इस वाक्य में भवति शब्द ध्यान देने योग्य है। कुछ समय महर्षि केवल समाधि ही का आनन्द लेते रहे थे। तत्पश्चात् वे देशसुधार का कार्य करने लगे। वे लिखते हैं – ???? हमने केवल परमार्थ और स्वदेशोन्नति के कारण समाधि और बह्मानन्द को छोड़ कर यह कार्य ग्रहण किया है।( पत्र और विज्ञापन भाग ४ पृ० १८ ) आर्याभिविनय में ऋषि दयानन्द के हृदय के आन्तरिक उद्गार प्रकट हुए हैं। परमेश्वर को सम्बोधित कर कहते हैं – ???? ‘हम से अलग आप कभी मत हों ।'( पृ० ११० ) ???? ‘आप (स्वमुख) स्वशक्ति से सब जीवों के हृदय में सत्योपदेश नित्य ही कर रहे हो।'(पृ० ८७ ) ???? ‘आप साम को सदा गाते हो, वैसे ही हमारे हृदय में सब विद्या का प्रकाशित गान करो।'(पृ० ११८ ) ???? जैसे सूर्य की किरण, विद्वानों का मन और गाय, पशु अपने-अपने विषय और घासादी में रमण करते हैं व जैसे मनुष्य अपने घर में रमण करता है वैसे ही आप स्वप्रकाशयुक्त हमारे हृदय (आत्मा) में रमण कीजिए।( पृ० ८४ ) परमेश्वर से ऋषि दयानन्द का सम्बन्ध साक्षात् था। सदा उसे अपने अंग संग पाते थे और उससे अलग न होने का आग्रह करते थे। प्रभु के मधुर आलाप को सुनते थे और उसके अति रमणीय रमण का आनन्द लेते-लेते स्वयं भी उसी में रत हो जाते थे। इस सम्बन्ध के परिणामस्वरूप कुछ विशेष मानसिक शक्तियाँ योगी को अनायास प्राप्त हो जाती हैं। उन्हें सिद्धि कहा जाता है। योगी इन शक्तियों की आकांक्षा नहीं करती। उनमें आसक्त हो जाने से समाधि के रास्ते में बाधा खड़ी हो जाने की सम्भावना है।ऋषि अपने विषय में लिखते हैं – ???? मैं इन तमाशों की बातों को देखना दिखलाना उचित नहीं समझता। चाहे वे हाथ की चालाकियों से हों चाहे योग की रीति से हों, किन्तु कोई चाहे तो उसको योग की रीति सिखला सकता हूँ कि जिसके अनुष्ठान करने से वह स्वयं सिद्धि को प्राप्त हो जाए।( पत्र और विज्ञापन भाग १ ) ???? एक और स्थान पर लिखा है-देखो पूर्वकाल में हमारे ऋषि मुनियों को कैसी पदार्थ विद्या आती थी कि जिससे आत्मा के बल से सब अन्त:करण के भेद को शीघ्र ही जान लिया करते थे-भीतर के पदार्थों के योग से योगी लोग अपने अद्भुत कर्म कर सकते थे।( पत्र विज्ञापन भाग २ पृ० २० ) इन दो उद्धरणों को मिलाने से स्पष्ट हो जाएगा कि ऋषि दयानन्द जब किसी मानसिक तथ्य का वर्णन सामान्य संज्ञा द्वारा ऋषियों की सम्पूर्ण श्रेणी के विषय में करते हैं तो वह तथ्य उनका अपना अनुभूत होता है। जीवन-स्वरूप-ज्ञान के सम्बन्ध में जो एक संस्कृत वाक्य ऊपर उद्धृत किया गया है उसका निर्देश ऋषि को अपनी ओर होने में अब कोई सन्देह नहीं रहेगा। ऋषि दयानन्द को दूर देश तथा भविष्य काल की घटनाओं का साक्षात्कार हो जाने के अनेक उदाहरण उनके जीवन चरित्र में मिलते हैं। ऋषि ने एक नवयुवक को एक विशेष अवधि तक विवाह करने से रोक दिया था। अवधि के समाप्त होते ही उसका देहान्त हो गया। ऋषि की योग दृष्टि ने एक आर्यबाला को उम्र भर के वैधव्य से बाल-बाल बचा लिया। एक भक्त दूध लाया। ऋषि ने पूछा-क्या रास्ते में साँप देखा था? वह आश्चर्यचकित था- ऋषि को इस घटना का ज्ञान कैसे हुआ इत्यादि। आध्यात्मिक अनुभूति का एक फल यह भी प्राप्त होता है कि जब वह अनुभूति किसी को प्राप्त हो जाती है तो लोगों के हृदय में उसके लिए अनायास भक्ति का भाव उमड़ने लगता है। यह बात यहाँ तक पहुँचती है कि भक्त जन जब कभी आँखे मींचते हैं उनके सामने गुरुदेव का चित्र सा आ जाता है और वे चाहते हैं कि गुरुदेव हमेशा उनके अंगसंग रहें। गुरु से सम्बन्ध रखने वाली प्रत्येक वस्तु में भी एक विशेष भक्ति का भाव पैदा हो जाता है। ऋषि दयानन्द के जीवन में यह बात जगह-जगह पर उल्लिखित है। हम केवल दो उदाहरणों का उल्लेख करेंगे – ऋषि की सेवा में ईश्वरानन्द सरस्वती का एक पत्र मिलता है जिसमें लिखा है- ???? मेरे पर भगवचरणों की धूरी स्वप्न में वर्षी है सो मैंने खूब स्नान किया।( पत्र व्यवहार पृ २० ) जोशी लालजी कल्याणजी एक पत्र में लिखते हैं – ???? आपके हस्ताक्षर कुं बोहोत प्रेम में दण्डवत किया।( पत्र व्यवहार पृ २९५) ऋषि के प्रति राजस्थान के राजाओं, उच्च अधिकारियों तथा सर्वसाधारण-यहाँ तक कि एक पापताप से सन्तप्त दुखिया देवी के भाव अत्यन्त भक्तिपूर्ण थे। यह बात मैं ऋषि के पत्र व्यवहार की ही साक्षी से “आर्य” की किसी पूर्व संख्या में सिद्ध कर चुका हूँ। मेरे इस लेख का प्रयोजन केवल यह दिखाना है कि ऋषि दयानन्द सचमुच ऋषि थे, उन्होंने आध्यात्मिक अनुभूति तथा उससे सम्बन्ध रखने वाली सिद्धियाँ प्राप्त की थीं। उसी अनुभूति का चमत्कार उनका निष्कलंक सच्चरित्र-सम्पन्न जीवन था। उनकी सर्वस्व स्वाहा करने वाली असीम परोपकार की प्रवृत्ति, उनके प्राणिमात्र के लिए उन्नत दयाभावे, उनका जगत् के उद्वारार्थ अनथक अविरल परिश्रम, आपत्तियों की उमड़ रही बाढ़ के सामने उनकी अदम्य अटल धैर्य, अपने उद्देश्य की सफलता में उनका निरपेक्ष विश्वास, ये सब उसी एक अनुभूति के परिणाम थे। ऋषि ब्रह्म का ध्यान करते-करते ब्रह्ममय हो गये थे। उनसे ब्रह्म अलग न था। वे ब्रह्म में रम रहे थे और ब्रह्म उनमें । कहने को तो उन्होंने ब्रह्मानन्द को छोड़कर परोपकार का कार्य आरम्भ किया था, परन्तु ब्रह्मानन्द ने एक क्षण भी उनका पल्ला नहीं छोड़ा। किसी भक्त के प्रश्न का उत्तर देते हुए उन्होंने स्वयं भी तो यही कहा था कि यह महान् कार्य मैं बिना किसी योग सिद्धि के नहीं कर रहा हूँ। ऋषि का योग की सिद्धि उनका आत्मदर्शन था। ✍???? लेखक – पंडित चमूपति एम॰ए० प्रस्तुति – ???? अवत्सार

सेक्युलर लिबरल गैंग का दोहरा चेहरा (vedic vichar)

03-05-2022

आपने इन्हें मनुस्मृति, रामायण और गीता के विरुद्ध बोलते सुना होगा। क्या कभी इन्होंने बाइबिल या कुरान के नरसंहार के उपदेशों पर एक शब्द भी बोला है? बाइबल और कुरान दोनो गुलामी, स्त्री उत्पीड़न और दूसरे मत पंथ वालों के संहार का उपदेश देते हैं। 3 मई 2020 को भोपाल में सीताराम येचुरी ने कहा कि रामायण और महाभारत भी हिंसा और लड़ाई के उदाहरणों से भरे हैं. ये कम्यूनिष्ट हमेशा हिन्दू को ही कोसते हैं. हिंसा क्या है यह आज बाइबिल से देखें. बाइबल में शैतान द्वारा मारे गए या मरवाए गए लोगो की संख्या 10 है. अय्यूब अध्याय 1 में अयूब के 7 बेटों और 3 बेटियों के मारे जाने का विवरण है. अब ईश्वर द्वारा मरे गए लोगों का एक संक्षिप्त विवरण देखते हैं.अब बाइबिल में भगवान यहोवा द्वारा की गई हत्याओं का विवरण देखते हैं. यह संख्या लाखों में है. महासंहार: नरसंहार के बाद नरसंहार 1 यहोशू 6: 20-21 में , भगवान यहोवा ने इसराएलियों को यरीहो को नष्ट करने में मदद करता है, जिससे "पुरुष और महिलाएं, युवा और बूढ़े, मवेशी, भेड़ और गधे" मारे जाते हैं। 2 व्यवस्थाविवरण 2: 32-35 में , भगवान यहोवा ने हेशबोन नगर के स्त्रियों और बाल-बच्चों समेत सभी को मारा 3 .गिनती 31: 7-18 में , इस्राएलियों ने 32000 अविवाहित लड़कियों को छोड़कर सभी मिद्यानियों को मार डाला क्योंकि इस्राएली अविवाहित लडकियों को युद्ध के लूट के रूप में लेते हैं। 4 1 शमूएल 15: 1-9 में, भगवान यहोवा इस्राएलियों से कहता है कि वे सभी अमालेकियों - पुरुषों, महिलाओं, बच्चों, शिशुओं और उनके मवेशियों को मार डालें 5 उत्पत्ति 7: 21-23 में , भगवान यहोवा पृथ्वी की पूरी आबादी को डुबो देता है: पुरुष, महिलाएं, बच्चे, भ्रूण .केवल एक ही परिवार बचता है। भगवान यहोवा 5 लाख लोगों को मारते हैं। 6 2 इतिहास 13: 15-18 में , भगवान यहोवा ने अबिय्याह और यहूदा के साम्हने, यारोबाम और सारे इस्राएलियों को मारा। यहां तक कि इस्राएल में से पांच लाख पुरुष मारे गए। 7 भगवान यहोवा मिस्र के सभी पहले नवजात बच्चों का वध करता है। निर्गमन 12:29 में , सभी मिस्र के निवासियों के पहले नवजात बच्चों को (firstborn} और मवेशियों के नवजात बच्चो (firstborn} को मार डालता है क्योंकि उनका राजा जिद्दी था। 8 भगवान यहोवा 14,700 लोगों को शिकायत के लिए मारता है कि भगवान यहोवा उन्हें मारता रहता है। 9 गिनती 16: 41-49 में , इस्राएलियों की शिकायत है कि भगवान यहोवा उनमें से कई को मार रहा है। तो, भगवान यहोवा एक प्लेग भेजता है जो उनमें से 14,700 को मारता है। 10 भगवान यहोवा ने दो शहरों को जलाकर मार डाला। उत्पत्ति 1: 9-24 में, भगवान यहोवा ने सदोम और अमोरा दो शहरों में सभी को आकाश से आग से मार दिया। 11 भगवान यहोवा के 2 मादा भालू 42 बच्चों को फाड़ देते हैं. 2 राजा 2: 23-24 में, कुछ बच्चे भविष्यवक्ता अलीशा को चिढ़ाते हैं, और भगवान यहोवा की प्रेरणा से जंगल में से 2 मादा भालू 42 बच्चों को फाड़ डालती हैं, 12 एक जनजाति का वध किया गया और उपस्थिति पर नहीं दिखाने के लिए उनके अविवाहित लड़कियों का शील भंग किया। न्यायियों 21: 1-23 में, इस्राएलियों की बिन्यामीन जाति को बहिष्कृत कर दिया., इसलिए अन्य इस्राएलियों ने बिन्यामीन जाति की अविवाहित लड़कियों को छोड़कर उन सभी को मार दिया, । 13 3,000 विरोधी कुचल कर मारे गए। न्यायियों 16: 27-30 में , भगवान यहोवा ने शिमशोन को एक विरोधी जनजाति के 3,000 सदस्यों को कुचलने के लिए एक इमारत को नीचे लाने की शक्ति दी। 14 भगवान यहोवा के लिए निर्दोष अविवाहित बेटी की हत्या न्यायियों 11: 30-39 में , यिप्तह ने अपनी अविवाहित बेटी को अम्मोनियों को मारने में भगवान यहोवा के अनुग्रह के लिए बलिदान के रूप में जिंदा जला दिया। ----- यह केवल नमूना है. बाइबिल बेकसूरों की हत्याओं से भरी हुई है.

13-04-2022

*ଓ୩ମ୍* *ନମସ୍ତେ ଜୀ* *।।ଆୟୁର୍ୟଞେନ କଳ୍ପତାମ୍ ।।* ଆସନ୍ତା କାଲି ତା ୧୪.୦୪.୨୨ ରିଖ ଦିନ ପଣା ସଂକ୍ରାନ୍ତି ଉପଲକ୍ଷରେ ଦେବୟଜ୍ଞ ଅନୁଷ୍ଠାନ କରାଯିବ। ସମସ୍ତ ଆର୍ୟବନ୍ଧୁମାନଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି କାମନା କରୁଅଛୁ। *ନିବେଦକ/(ସ୍ଥାନ) -* *ବୈଦିକ ବିଚାର କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ, ପ୍ରେମ ନଗର, ପଞ୍ଚମ ଗଳି ବ୍ରହ୍ମପୁର* *କାର୍ଯ୍ୟସୂଚୀ* ପ୍ରାତଃ 08.00 ଘଟିକା ସମୟରେ ଦେବୟଜ୍ଞ ପ୍ରାରମ୍ଭ । * 09.30 ପ୍ରବଚନ * 10.00 ସ୍ୱଳ୍ପାହାର * 10.30 ପଣା @Vedic Vichar

सांप को दूध पिलाना ? (Vedic vichar )

13-04-2022

प्रथम विश्व युद्ध 1914-1919। ब्रिटिश जीत में सबसे बड़ा योगदान भारतीय सैनिकों का रहा. 1912 तक बहुत कम भारतीय ब्रिटिश सेना का हिस्सा थे. बहुत से जातिवादी नेताओं ने भारतीयों को सेना में भर्ती करवाया. यही नेता थे जो बाद में साइमन कमिशन के स्वागत में खड़े थे. प्रथम विश्वयुद्ध में ब्रिटिश सेना में शामिल 62000 भारतीय मूल के सैनिक मोर्चे पर मारे गए इन 62000 सैनिकों का अंतिम संस्कार भी उनकी धार्मिक मान्यताओं के अनुसार नहीं हुआ था। और 67000 सैनिक घायल हुए। बाद में लगभग 12000 घायल सैनिक भी मर गए। आधिकारिक आंकड़े के अनुसार ब्रिटिश सेना में शामिल 74187 भारतीय सैनिक मारे गए। इनकी सेना में भर्ती को किन नेताओं ने प्रोत्साहन दिया था उन्हें आप गूगल पर ढूंढ सकते हैं। 6 फरवरी, साल 1919 में ब्रिटिश सरकार ने इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल में एक ‘रॉलेक्ट’ नामक बिल को पेश किया था। इस अधिनियम के अनुसार भारत की ब्रिटिश सरकार किसी भी व्यक्ति को देशद्रोह के शक के आधार पर गिरफ्तार कर सकती थी और उस व्यक्ति को बिना किसी जूरी के सामने पेश किए जेल में डाल सकती थी. इसके अलावा पुलिस दो साल तक बिना किसी भी जांच के, किसी भी व्यक्ति को हिरासत में भी रख सकती थी. इस अधिनियम ने भारत में हो रही राजनीतिक गतिविधियों को दबाने के लिए, ब्रिटिश सरकार को एक ताकत दे दी थी. 13 अप्रैल को अमृतसर के जलियांवाला बाग में कई संख्या में लोगों इक्ट्ठा हुए थे. इस दिन इस शहर में कर्फ्यू लगाया गया था लेकिन इस दिन बैसाखी का त्योहार भी था. जिसके कारण काफी संख्या में लोग अमृतसर के हरिमन्दिर साहिब यानी स्वर्ण मंदिर आए थे. जलियांवाला बाग, स्वर्ण मंदिर के करीब ही था. जिसमें से कुछ लोग अपने नेताओं की गिरफ्तारी के मुद्दे पर शांतिपूर्ण रूप से सभा करने के लिए एकत्र हुए थे. डायर करीब 4 बजे अपने दफ्तर से करीब 150 सिपाहियों के साथ आया और लोगों को बिना कोई चेतावनी दिए अपने सिपाहियों को गोलियां चलाने के आदेश दे दिए और कुछ समय में ही इस बाग की जमीन का रंग लाल हो गया था. इस घटना की जाँच के लिए 14 अक्टूबर 1919 को हन्टर कमीशन बिठाया गया। इसमें चार ब्रिटिश और तीन हिंदुस्तानी- पंडित जगतनारायण मुल्ला, सर चिमनलाल हरीलाल सेतलवाड़, सरदार साहिबज़ादा सुल्तान अहमद खान थे। जलियांवाला के बाद जनरल डायर की क्रूरता में कमी नहीं थी। अमृतसर में सैनिक शासन स्थापित कर दिया गया। बाग के पास की सड़क पर भारतीयों के लिए रेंग के जाने का नियम लगाया गया। 8 बजे के बाद कर्फ्यू लगा दिया जाता था। जनरल डायर ने स्वीकार किया कि यदि मशीन गन अंदर ले जाने की संभावना होती तो वह अवश्य उसे उपयोग करता। जनरल डायर की मृत्यु सेरिब्रल हेमरेज से 1927 में हुई। तत्कालीन पंजाब के गवर्नर माइकल ओड्वायर का वध शहीद उधम सिंह ने 13 मार्च 1940 में की। ऐसी दुर्दांत घटना के बाद तत्कालीन पंजाब के गवर्नर माइकल ओड्वायर को स्वर्ण मंदिर में सम्मानित किया गया था। मृत्यु के बाद उसके परिवार को पंजाब से ही कुंज बिहारी थापर, उम्र हयात खान, चौधरी गज्जन सिंह और राय बहादुर लाल चंद की ओर से 1,75,000 रुपये दिए गए। यहाँ कुछ नाम बहुत महत्वपूर्ण हैं। यदि पाठक इन पर ध्यान नहीं देंगे तो मेरा लिखना बेकार हो जाएगा। समय मिलने पर इनमे से प्रत्येक नाम की कहानी लिखुंगा। 1- पंडित जगतनारायण मुल्ला - प्रसिद्ध काकोरी क्रांतिकारी रामप्रसाद बिस्मिल व अन्य 4 को मृत्युदण्ड दिलवाने में इनकी बहुत अधिक महत्वपूर्ण भूमिका थी। ये सरकारी वकील थे। इसके विपरीत आर्यसमाजी चन्द्र्भानु गुप्ता जी क्रांतिकारियों के वकील थे जिन्हें नेहरू ने छल से मुख्यमंत्री पद से हटा दिया था। 2- सर चिमनलाल हरीलाल सेतलवाड़- तीस्ता सीतलवाड़ इनकी पोती है इनके पुत्र और तीस्ता के पिता M C सीतलवाड़ नेहरू के बेहद विश्वसनीय 1950 से 1963 तक भारत के अटॉर्नी जनरल थे। 3- कुंज बिहारी थापर -- कुंज बिहारी थापर के तीन बेटे थे दया राम, प्रेम नाथ तथा प्राण नाथ। इसके अलावा उन्हें पांच बेटियां भी थीं। पत्रकार करण थापर के पिता जनरल प्राण नाथ थापर एकमात्र ऐसे सेना प्रमुख थे जिन्होंने युद्ध हारा था। 1962 में चीन से लड़ाई हारने के कारण ही उन्हें 19 नवंबर 1962 को अपमानित होकर जबरन इस्तीफा देना पड़ा था। 1936 में प्राण नाथ थापर ने गौतम सहगल की बहन बिमला बशिराम सहगल से शादी की थी। वहीं 1944 में गौतम सहगल की नयनतारा सहगल से शादी हुई। नयनतारा सहगल जवाहरलाल नेहरू की बहन विजया लक्ष्मी की तीन बेटियों में से दूसरी बेटी थी। 4- सर शोभा सिंह -- शोभा सिंह ही 8 अप्रैल 1929 को संसद में हुए बम विस्फोट के मुख्य गवाह थे। शोभा सिंह ने ही भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त की पहचान की थी। उन्हीं की पहचान और गवाही के आधार पर भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को फांसी दी गई थी। शोभा सिंह की वफादारी ब्रिटिश सरकार के प्रति वैसे ही थी जैसे कुंज बिहारी थापर की थी। इसी वजह से दोनों वंशजों को अकूत संपत्ति के साथ प्रतिष्ठा भी मिली। भारत के तत्कालिन वायसराय लॉर्ड हार्डिंग ने जैसे ही भारत की राजधानी कलकत्ता से दिल्ली स्थानांतरित करने की घोषणा की ब्रिटिश सरकार ने सुजान सिंह के साथ उन्हें भी लुटियंस दिल्ली बनाने का ठेका देकर पुरस्कृत किया। साउथ ब्लॉक, और वार मेमोरियल आर्क (अब इंडिया गेट) के लिए यही अशिक्षित सोभा सिंह एकमात्र बिल्डर थे। सोभा सिंह दिल्ली में जितनी जमीन खरीद सकते थे उतनी ख़रीदते गए ।2 रुपये प्रति गज़ के हिसाब से उन्होंने कई व्यापक साइटें खरीदीं और वो भी फ़्री होल्ड के रूप में.. उस समय उन्हें आधी दिल्ली दा मलिक (दिल्ली के आधे हिस्से का मालिक) कहा जाता था। उन्हें 1944 के बर्थडे ऑनर्स में सर की उपाधि से विभूषित किया गया था। शोभा सिंह के छोटे भाई सरदार उज्जल सिंह सांसद बन गए जो बाद में पंजाब और तमिलनाडु के राज्यपाल भी बने।सर शोभा सिंह के चार बेटे थे भगवंत, खुशवंत, गुरबक्श और दलजीत और एक बेटी थी मोहिंदर कौर। खुशवंत सिंह एक नामी पत्रकार और लेखक होने के साथ ही एक राजनीतिज्ञ थे। उन्होंने 1980 से 86 तक राज्य सभा के सदस्य व इंदिरा गांधी के आपातकाल के समर्थक खुले रूप से कांग्रेस के समर्थक थे। इसके एवज में उन्हें 1974 में पद्म-भूषण पुरस्कार से और 2007 में उनको दूसरे सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार पद्म विभूषण से सम्मानित भी किया गया। इनके परिवार से थापर परिवार की रिश्तेदारी थी।

Vedic vichar

13-04-2022

Vedic vichar

13-04-2022

वह था “दयानन्द”. (Vedic vichar)

13-04-2022

“तीस करोड नामर्दों में जो अकेला मर्द होकर जन्मा, बरसाती घास-फूस और मच्छरों की तरह फैले हुए मनुष्य जन्तु की मूर्खता की चरमसीमा के प्रमाण स्वरुप मत-मतान्तरों का जिसने मर्दानगी से विध्वंसिनी ज्वाला की तरह विध्वंस किया, मरे हुए हिन्दू धर्म को अपने जादू के चमत्कार से जीवित कर दिया और उसे नोंच नोंच कर खाने वाले गीदडो को एक ही हुंकार से जिसने भगा दिया, कीडे-मकोडों की तरह रेंगकर पलने वाले हिन्दू बच्चों के लिये जिसने पूण्यधाम गुरुकुलों और अनाथालयों की रचना की, निर्दयी हिन्दूओं की आंखों के सामने उकराती, गर्दन कटाती गायों के आंसू जिसने अग्नि के नेत्रों की तरह देखे, अबला विधवाओं के उपर जिसने संजीवनी मरहम लगाया, जो करोडों व्यभिचारीयों में अकेला अखण्ड ब्रह्मचारी था, जिसके प्रकाण्ड पाण्डित्य ने नदिया (नवद्वीप) और काशी की पुरानी ईंटों को हिला दिया, सारी पृथ्वी पर जिसकी आवाज गूंज गई थी, युग के देवता की तरह जिसने वेदों का उद्धार किया, जो प्रत्येक हिन्दू के दरवाजे पर निरन्तर ५९ वर्ष तक ऊंची आवाज में पुकारता रहा “उठो, जागो, निर्भय रहो, खडे रहो” और सच्चे सिपाही की तरह घाव खाकर जिसने बीच रणक्षेत्र में प्राणों का विसर्जन किया, वह “दयानन्द” था...” – आचार्य चतुरसेन शास्त्री ● स्त्रोत : “महर्षि दयानन्द: हिन्दी साहित्यकारों की दृष्टि में” (पृ. 33) ● संपादक: डॉ. भवानीलाल भारतीय [ डॉ. भारतीय जी द्वारा संपादीत इस ग्रंथ में हिन्दी के कतिपय कवीयों, लेखकों तथा साहित्यकारों के ऋषि दयानन्द एवं आर्यसमाज विषयक भावों, विचारों और उद्गारों का संकलन किया गया है. आचार्य चतुरसेन शास्त्री के उपरोक्त उद्गार “आर्य मित्र” के दयानन्द जन्म-शताब्दी अंक से लिये गये है. ] ● लेखक परीचय : आचार्य चतुरसेन शास्त्री (२६.८.१८९१ – २.२.१९६०) एक प्रसिद्ध हिन्दी साहित्यकार थे. इनका अधिकतर लेखन ऐतिहासिक घटनाओं पर आधारित है. साहित्य के अलावा उन्होनें धर्म, राजनीति, इतिहास, समाजशास्त्र एवं चिकित्सा पर भी अधिकारपूर्वक लिखा है. उनकी प्रमुख कृतियां है : "वैशाली की नगरवधू", "वयंरक्षामः", "सोना और खून", "धर्मपुत्र", "उत्सर्ग", "सिंहगढ विजय", "मौत के पंजे में जिन्दगी", "भारत में इस्लाम", आदि... ◆ प्रस्तुति : राजेश आर्य

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12-04-2022

मानव निर्मित सभी व्यवस्थाये जब असफल हो जाती है अर्थात सभी सहारे छूट जाते है तब एक ईश्वर ही सहायक है ,इसलिए ओ३म् का स्मरण और उसकी व्यवस्थाओं का पालन करना ही कर्तव्य , सुख का आधार है।

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12-04-2022

ईश्वर उपदेश देते हैं कि हे मनुष्यों! जो अल्पबुद्धि अज्ञानी अपनी अज्ञानता के कारण तुम्हारा अपराध करते हैं तुम उन्हें दण्ड ही देने मे प्रवृत्त न होओ और जो अपराध करके लज्जित होकर क्षमा मांगते हैं उनपर क्रोध न करो बल्कि उनका अपराध सहो और यथावत दण्ड भी दो।-ऋग्वेद-१-२५-२

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12-04-2022

जब आपस मे भाई भाई लडते हैं तभी तीसरा विदेशी आकर पंच बन बैठता है।-ऋषि दयानंद

12-04-2022

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12-04-2022

ईर्ष्या करने वाला,घृणा करनेवाला, असन्तोषी,क्रोधी, सदा शंका करनेवाला और दूसरे के आश्रय पर जीने वाला ये छः प्रकार के लोग सदैव दुःखी रहते हैं। -विदुर नीति-१-८८

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12-04-2022

यह जो उलूखल विद्या कूटने पीसने आदि की क्रिया भोजन सिद्ध करने वाली है इसे स्त्रियों को नित्य ग्रहण करनी और दूसरों को भी सिखानी चाहिए।जहाँ भोजन बनता हो वहां ओखली मूसल व सिल बट्टा आदि स्थापन करना चाहिए, क्योंकि इनके बिना कूटना पीसना नहीं हो सकता। ऋग्वेद-१-२८-३

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12-04-2022

मनुष्य अपवित्र है क्योंकि वह झूठ बोलता है,जल पवित्र है इसलिए ईश्वर की स्तुति प्रार्थना उपासना व यज्ञ से पूर्व जल से आचमन करना आवश्यक है।-शतपथ

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12-04-2022

मूर्ख व्यक्ति अपने कार्य की असफलता का दोष दूसरों को मानकर उनसे द्वेष पूर्ण व्यवहार करता है।जबकि बुद्धिमान मनुष्य अपनी गलतियों को जानकर दूर करता है।

06-04-2022

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06-04-2022

स्वर्ग का अर्थ है जहां सुख हो और सुख के साधन हो उसे स्वर्ग कहते है।स्वर्ग मे रहना सब चाहते है लेकिन मनुष्य ऐष्णाओ मे इतना फंस जाता है कि स्वर्गवासी होना कोई नहीं चाहता। जैसे एक बार नारद जी घूमते - २ स्वर्गलोक जा पहुँचे , वहाँ देखा कि चारों ओर सुख के साधन भरे पडे है। दु:ख दर्द का अभाव का कहीं कोई नामोनिशां नहीं सुख ही सुख है , लेकिन उन्हें यह देखकर आश्चर्य हुआ कि स्वर्ग तो खाली पडा है वहाँ कोई मनुष्य दिखाई नहीं दिया केवल भगवान जी अपने सिंहासन पर विराजमान है नारद जी ने उनसे पूछा कि स्वर्ग खाली क्यों पडा है तो कहने लगे अब जमाना बदल गया है कोई स्वर्ग मे आना ही नहीं चाहता। नारद जी बोले ऐसा कैसे हो सकता है पूरा जीवन मनुष्य भाग दौड सुख के लिए ही तो करता है जिससे भी पूछो कि तुम ऐसा क्यों करते हो ?तो कहता है सुख के लिए ।भगवान जी बोले तुम परीक्षण करलो।अब नारद जी चले संसार मे लोगों को स्वर्ग मे ले जाने के लिए । शुरु मे उन्हें एक ऐसा वृद्ध मिला जिसके न मुह मे दांत और न पेट मे आंत ।नारद जी ने कहा स्वर्गवासी बनोगे यह सुनकर वह बूढा बोला तेरा दिमाग खराब है वहाँ तो वे जाते है जिसके कोई आगे पीछे नहीं होता ,मेरा तो भरा पूरा परिवार है बेटे पोते बहु पत्नी सब है धन की कोई कमी नहीं सब मेरा बडा ध्यान रखते है मैं वहाँ क्यों जाउं। नारद जी निराश होकर आगे चले रास्ते मे एक लडका मिला उससे वही प्रश्न पूछा तो वह गुस्से से बोला वहाँ जाने का काम तो बूढो का है हमे तो अभी जीवन के सुख भोगने है।आगे अपंग आदि से पूछने पर भी यही उत्तर मिला।अब नारद जी निराश होकर बैठ गये ।अचानक उन्हें एक तिलकधारी धनी जमींदार दिखाई दिया वे दौडकर उसके पास गये और कहा स्वर्ग की सैर करोगे वे बोले चाहता तो मैं भी यही हूं।लेकिन घर की कुछ जिम्मेदारी है पुत्र का विवाह हो जाय उसे घर बार सौंपकर फिर चलूंगा बाद मे आना।अब नारद जी कुछ समय बाद पहुँचे तो उसके बेटे का विवाह हो गया था और वह गृहस्थ के काम मे लगा था।फिर नारद जी ने पूछा तो कहने लगा बस थोड़े दिन और रुको पोते का मुह देखने की इच्छा है उसे पूरी कर लू।बाद मे आना।नारद जी चले गये और कई वर्ष बाद आये देखा कि सेठ जी के पास पोता खेल रहा है नारद जी ने फिर पूछा तो कहने लगे जीवन मे सब सुख देख लिए यदि पोते का विवाह हो जाय तो यह इच्छा भी पूरी हो जाय। अब नारद जी निराश होकर सोचने लगे कि संसार मे यह क्या हो रहा है सुख सब चाहते है लेकिन सुख प्राप्त हो उस मार्ग पर कोई नहीं चलता।हम प्रकृति मे सांसारिक वस्तुओ मे सम्बन्धों मे सुख ढूढते है जहां सुख है ही नहीं सुख तो ईश्वर की शरण मे ही मिलेगा।ऐष्णाओ मे तो केवल दु:ख है( यह काल्पनिक कथा है जो जीवन की सच्चाई बताती है)

Vedic vichar

06-04-2022

एक दिन एक सज्जन कह रहे थे ,कि आर्य समाज को खंडन - मंडन के बेकार के चक्कर मे नहीं पड़ना चाहिये ,क्योंकि इससे आपस मे मनमुटाव होताहै ।इसलिए हिंदूओ की एकता के लिए खंडन नहीं करना चाहिये । मैने कहा बडी अच्छी बात है किन्तु विवाद से बचने और एक होने के लिये हमे क्या करना चाहिए ? फिर मैने पूछा कि दो व्यक्ति दौड़ रहे है एक आगे है दूसरा पीछे है उनको साथ चलने के लिए या तो आगे वाले को रुककर पीछे हटना पडेगा या पीछे वाले को अधिक बल लगाकर तेज दौड़ना पडेगा । इसी प्रकार वे साथ हो सकते है इसलिए निश्चित रुप से पीछे वाले को जोर लगाना पडेगा। यदि घर मे दो भाई है एक स्नातक है दूसरा आठवी पास है तो उन्हें बराबर होने के लिए क्या पढा लिखा अपनी विद्या भूल कर अनपढ़ हो जाय या कम पढा मेहनत करके पढकर वह भी स्नातक हो जाय निश्चित रुप से उसे पढकर आगे जाना होगा।आगे चलने वाले आर्य समाज है और पीछे पौराणिक है। तो क्या समान होने के लिये आर्य समाजी भी हाथ मे थाली लेकर आरती उतारने लगे ,मूर्ति पूजा करने लगे।या पौराणिक भाई मूर्ति पूजा छोडकर एक निराकार ईश्वर की पूजा करने लगे।तभी समानता हो सकती है।अब एक विचार करते है मैने कहा जब तुम मन्दिर मे मूर्ति को भगवान कहते हो तो तुम भगवान मूर्ति के आकार को ,आकृति को मानते हो या उस पदार्थ को भगवान मानते हो जिससे वह मूर्ति बनी है। यहां दो बातें हो सकती है पहली यदि मूर्ति की आकृति को भगवान मानते हो तो दूसरी कोई मूर्ति भगवान नहीं हो सकती क्योंकि सभी मूर्ति अलग आकार व आकृति की होती है।और यदि पदार्थ को जिससे वह मूर्ति बनी है भगवान मानते हो तो सभी पदार्थ भगवान है क्योंकि उन पदार्थो से ही मूर्ति बनी है। अक्सर मनुष्य मन्दिर मे मन्नत मांगने जाते है।एक विद्यार्थी मन्दिर मे प्रसाद चढाकर कहता है भगवान मुझे परीक्षा मे सफल कर दे और वह कुछ पढकर पास हो जाता है तो क्या सभी विद्यार्थी पास हो जायेंगे? ऐसा नहीं होता।एक बार एक तीन साल की लड़की अपनी गुड़िया से खेल रही थी यज्ञ के बाद प्रसाद के रुप मे हलवा बांटा जा रहा था वह लड़की हलवा लेकर अपनी गुड़िया को खिलाने लगी उसने कई बार उसे हलवा खिलाया लेकिन उसने नहीं खाया।अब उस बच्ची को गुस्सा आ गया और उसने गुड़िया को दिवार मे दे मारा और कहने लगी मैने इतनी कोशिश की लेकिन मान ही नहीं रही।एक बुजुर्ग कहने लगे यह बच्ची छोटी है नादान है यह जानती नहीं कि मूर्ति नहीं खाती। मैने कहा यह बच्ची तो नादान है लेकिन तुम तो सत्तर साल के बूढे हो जानते हो कि मूर्ति नहीं खा सकती फिर भी मन्दिर मे जाकर मूर्ति को खिलाते हो । क्या यह बुद्धिमानी है?वास्तव मे मनुष्य कहता कुछ और है मानता और है करता कुछ और है।

Vedic vichar

06-04-2022

ईश्वर की स्तुति ,प्रार्थना और उपासना करनी चाहिये । क्या ईश्वर की उपासना करना बहुत कठिन काम है ? यजुर्वेद के ग्यारहवाँ अध्याय का चौथा मन्त्र है - युञ्जते मनअ्उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चित:।---। मन्त्र कहता है स्तुति करना बहुत आसान है।हमे इसके लिए कुछ भी तो नहीं करना बस केवल सोचना है।और हम दिन भर करते क्या है केवल सोचते ही तो है ,कभी अपने खेत खलिहान के बारे मे सोचते है,कभी अपनी दुकान व्यापार के बारे मे सोचते है ,कभी कार्यालय के बारे मे सोचते है ,कभी अपने परिवार बच्चो ,पत्नी ,माँ बाप मित्र के बारे मे सोचते है ,कभी अपनी हानि लाभ के बारे मे सोचते है बस सोचते ही तो हो ।अब ईश्वर की स्तुति के लिए और कुछ नहीं करना केवल सोचने का पात्र बदलना है।जितनी गहराई से ,जितने लगन से ,जितनी तन्मयता से हम अपने बारे मे सोचते है उतनी ही लगन से निरन्तरता से ईश्वर के बारे मे सोचना है और उतना ही सोचना है।ये सम्भव कैसे हो ? जरा सोचे इतनी बडी दुनिया है हम सबके बारे मे तो नहीं सोचते , केवल अपने ही लोगो के बारे मे सोचते है, अपने प्रिय के बारे मे सोचते है,जिनसे हमे लाभ मिलता है ,सुख मिलता है उनके बारे मे सोचते है। अर्थात् आधार यह है कि जो मेरा है ,जो मेरे लिए लाभदायक है, जिससे मेरा सम्बन्ध है मै उसके बारे मे सोचता हूं।अब हमे पहले यह तय करना है कि मेरे लिए वास्तव मे लाभदायक कौन है? मेरा अपना कौन है ? यदि मै यह बात अच्छी तरह से सोच लूं जान लूं तो यह मेरा स्वभाव है कि जो मुझे अच्छा लगे उसको अपने आप स्वीकार कर लेता हूं और जिससे मेरा लाभ नहीं होता तो उससे मेरा प्रेम हट जाता है। दुनिया मे यह निश्चित नहीं कि प्रेम पति से होगा ,पत्नी से होगा ,बेटा बेटी से होगा, प्रेमी प्रेमिका से होगा। प्रेम केवल परिस्थिति से होता है । परिस्थिति यदि अनुकूल है तो होगा और प्रतिकूल है तो नहीं । अर्थात् इनसे प्रेम हो भी सकता है नहीं भी ।यह जरूरी नहीं कि पति है तो प्रेम होगा ही बेटा है तो प्रेम होगा ही। यदि यह अपने काम का है तो होगा नहीं तो नहीं । अर्थात् प्रेम ऐसा पौधा नहीं जिसे आप उखाड कर दूसरी जगह लगा दे। बेटा हमे प्रिय है और यदि वही बेटा हमारा अपमान करे तो हम उसे बेदखल कर देते है।ठीक यही बात ईश्वर के विषय मे है ,जिस दिन हमे यह समझ मे आ जायेगा कि ईश्वर बडे काम की चीज है तो फिर हमे बल पूर्वक इधर नहीं आना पडेगा। हम बिना प्रयत्न के सहज रुप मे बिना परिश्रम किये ईश्वर के पास आजायेगे। जब हम किसी को पसन्द करते है तो कहते है कि तू बडा अच्छा है ,मेरी बेटी बडी अच्छी है, मेरा मित्र बडा अच्छा है।यह अच्छा शब्द बडे कमाल की चीज है ,बहुत प्यारा शब्द है।बस सोचने कीबात है।मन मे एक भाव आना चाहिये कि यह अच्छा लगता है। यह जो अच्छा लगने का भाव है यही स्तुति है।दुनिया मे सभी चीजे अच्छी लगती है केवल भगवान ही है जो अच्छा नहीं लगता ।जो हमे अच्छा लगता है हम उसे पाने का प्रयास करते है। भगवान हमसे दूर है इसका अर्थ है वह हमे अच्छा नहीं लगता ।जिस दिन हमे वह अच्छा लगने लगेगा तब हम उससे दूर नहीं रह पायेगे।उसका गुणगान करेगे स्तुति करेगे।

Impact of Ukraine Russia War on World Economy

01-04-2022

Respected Sir/ Madam It gives us immense pleasure to invite you to International conference on “Impact of Ukraine Russia War on World Economy” to be organized By Nayagarh Auto. College Nayagarh, Odisha (India), ALPHA Group of Institutions, Puducherry & LIISPRING on 03 April, 2022 (Sunday) ISD 11.00 AM to 1.00 PM Registration https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSdq6ZOadO_KNo07ORDvGKmHlY3-qadb_K6Y4CPcSvNQvmZfUg/viewform?usp=sf_link Abstract will be published in e-book: Liispring and e-Certificate will be provided. May Submit your abstract (500-750 words) to liispring.org@gmail.com for e-publication. Website: www.liispring.com Meeting Details Topic: International Conference "Impact of Ukraine Russia War on World Economy Time: Apr 3, 2022 11:00 AM India Join Zoom Meeting https://us02web.zoom.us/j/86591127093?pwd=Ry81d0t2Z1NIKzVKYjhEeFoyLzhPUT09 Meeting ID: 865 9112 7093 Passcode: 3422

Vedic Vichar

17-03-2022

"आप जो कुछ सोचते हैं, जो कुछ निर्णय लेते हैं, जो कुछ आचरण करते हैं, आपकी इन सारी बातों को सबसे अधिक या तो ईश्वर समझता है, या आप स्वयं समझते हैं।" "परन्तु जब आप समाज के लोगों के साथ व्यवहार करते हैं, तो समाज के बुद्धिमान लोग भी धीरे-धीरे आप को पहचानने समझने लगते हैं।" "2/ 4/ 5/ 10/ 20 बार व्यवहार करके पता चलने लगता है, कि सामने वाला व्यक्ति सरल नम्र बुद्धिमान धार्मिक जिज्ञासु ईश्वरभक्त चरित्रवान सज्जन है, अथवा कुटिल अभिमानी मूर्ख लड़ाकू दुष्ट छली कपटी और बेईमान है।" इस प्रकार से लोग एक दूसरे को पहचानने लगते हैं। आप भी व्यवहार से दूसरों के मन की बहुत सी बातें जानते हैं। जैसे आप हैं, वैसे ही दूसरे लोग भी हैं। यदि आप दूसरों के मन की बात जान सकते हैं, तो दूसरे भी आपके मन की बात जान सकते हैं। इसलिए सावधानी से कार्य करना चाहिए, और यह कभी नहीं सोचना चाहिए, कि "मेरे मन की बात दूसरा व्यक्ति क्या जाने?" यह ठीक है, सामान्य लोग, किसी दूसरे व्यक्ति के मन की बात कम जान पाते हैं। "लेकिन विशेष बुद्धिमान अनुभवी लोग, कुछ व्यवहारों के पश्चात, दूसरे व्यक्ति की बोलचाल से चेहरे के लक्षणों से शरीर की चाल ढाल से आदि आदि कारणों से उसके मन की बात बहुत सी जान लेते हैं।" अतः सावधानी का प्रयोग करें। सबको मूर्ख न समझें। "बुद्धिमान लोग जब आप की सच्चाई को जान लेंगे, तब आपको व्यवहार में बहुत सी हानियां उठानी पड़ेंगी। 'इसलिए सबसे बड़ी बात यह है, कि अपने मन को शुद्ध करें। राग द्वेष को अपने मन से निकाल फेंके। तीन/चार वर्ष के बच्चे के समान निश्छल व्यवहार करें। ईश्वर को साक्षी मानकर सब अच्छे अच्छे काम करें, और अपने जीवन को सफल बनाएं।' ऐसी स्थिति में आप को बुद्धिमान समाज भी सुख देगा, और ईश्वर भी। अन्यथा दोनों से आप को दंड भोगना पड़ेगा।" Dr. Yajnya Dutta

ସୁଖମୟ ଜୀବନ ଯାତ୍ରା

17-03-2022

ସୁଖମୟ ଜୀବନ ଯାତ୍ରା ପାଇଁ ଧନ ଅର୍ଥାତ୍ ଅର୍ଥର ମହତ୍ତ୍ଵ ଭୂମିକା ଅଛି। ଅର୍ଥ ଅଭାବରେ ଗୋଟିଏ ସୁଖମୟ ସୁସ୍ଥ ଜୀବନର କଳ୍ପନା ବ୍ୟର୍ଥ। ବିନା ଅର୍ଥରେ ଆମେ କୌଣସି ଧର୍ମ ପାଳନ କରି ପାରିବା ନାହିଁ। ଦାନ,ଯଜ୍ଞ,ପରୋପକାର ସବୁ କିଛି ପାଇଁ ଧନର ଆବଶ୍ୟକତା ନିଶ୍ଚୟ ଅଛି। କିନ୍ତୁ ବିଡମ୍ବନା ଏହା ଯେ,ଆମେ ଧନ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ଯେତେ ବ୍ୟାକୁଳ ହେଉଛୁ,ଏଥିପାଇଁ ଆମେ ଉଚିତ୍ ପୁରୁଷାର୍ଥ ଅର୍ଥାତ୍ କର୍ମ କରି ପାରୁନାହୁଁ। ଆମ ମୁନି ଋଷିମାନେ କହିଛନ୍ତି,ସଦା ପରିଶ୍ରମ କରୁଥିବା ଏବଂ ଧର୍ମଯୁକ୍ତ ପୁରୁଷାର୍ଥ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥାଏ। ଭାଗ୍ୟ ଉପରେ ଭରସା ରଖିଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ଆଳସ୍ୟ ପରାୟଣ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ତ୍ୟାଗକରି ପୁରୁଷାର୍ଥ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଉପରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇଥାନ୍ତି। Vedic Vichar, Purna Chandra Nayak, Founder

ଏ ସୃଷ୍ଟିର ମଣିଷ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଜୀବ

17-03-2022

ଏ ସୃଷ୍ଟିର ମଣିଷ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଜୀବ ଏଇଥିପାଇଁ ଇତର ପ୍ରଣୀମାନଙ୍କର ଜୀବନ ଅଛି,ଚେତନା ନାହିଁ।କିନ୍ତୁ ମଣିଷର ଜୀବନ ଅଛି ଚେତନା ବି ଅଛି।ଚେତନା ଶକ୍ତିର ପ୍ରଭାବରେ ମଣିଷ ଅନ୍ୟ ମାନଙ୍କ ତୁଳନାରେ ନିଜର ସ୍ଥିତିକୁ ବୁଝିପାରେ। ଯାହାର ଚେତନା ଯେତିକି ଉର୍ଦ୍ଧ୍ବ ଗାମୀ,ସେ ସେତିକି ସଫଳ ମଣିଷ। ସଫଳ ମଣିଷର ଅର୍ଥ,ସଂସାରର ଅଳିକତାକୁ ବୁଝି ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ସହ ନିବିଡ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରିବା। ଏହା ହେଉଛି ଜୀବନର ପରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ। ଆମେ ଜାଣିବା ଆବଶ୍ୟକ ପରମାତ୍ମା ହେଉଛନ୍ତି ସୁଖ,ଶାନ୍ତିର ଆଧାର। ସେ ସର୍ବ ବ୍ୟାପକ। ସେ ଆମ ଭିତରେ ବାହାରେ ଚାରି ପାଖରେ ଅଛନ୍ତି।ତଥାପି କିଛି ଅବୁଝା ମଣିଷ ଏ ସୌଭାଗ୍ୟକୁ ଛାଡ଼ି ନିଜ ପଦ,ପ୍ରତିଷ୍ଠା,ସମ୍ପତ୍ତି ସନ୍ଧାନରେ ଜୀବନ ବିତାଇ ଜୀବନର ଚିର ସୁଖକୁ ହାତ ଛଡା କରିଦିଅନ୍ତି। Dr. Yajnya Dutta Nayak, Khallikote University, Berhampur

Stress Management

17-03-2022

ସଂସାରରେ ମଣିଷ ମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରାୟତଃ ଅର୍ଦ୍ଧାଧିକ ଲୋକ ଅଭାବର ତାଡ଼ନାରେ ମୁହ୍ୟମାନ,ବ୍ୟତିବ୍ୟସ୍ତ। ଜେତେଆଡୁ ଯେତେ ଉପାୟରେ ଅର୍ଥ କମାଇଲେ ମଧ୍ୟ ଏହା ଅଭାବ ପୂରଣରେ ଯଥେଷ୍ଟ ହେଉନାହିଁ। ଆମେ ଯଦି କୌଣସି ଅଭାବ ବୋଧକୁ ଅନୁଭବ କରିବା,ତେବେ ପ୍ରଥମେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ହେବ ଅଭାବ କେତେଦୂର ଯଥାର୍ଥ। ଏହାଦ୍ବାରା ମଣିଷର ପ୍ରକୃତରେ କିଛି ହାନି ବା କ୍ଷତି ହୋଇ ପାରେକି ନାହିଁ। ଏହି ଅଭାବ ମୁଣ୍ଡ ଟେକୁଥିବା ବେଳେ ଟିକିଏ ଧୀର ସ୍ଥିର ଭାବରେ ବିଶ୍ଳେଷଣ କଲେ ଅନେକ ଅଭାବର ଆବଶ୍ୟକତା ସ୍ଵତଃ ଦୂର ହୋଇ ଯାଇଥାଏ। ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନରେ ଏ ଅଭାବ ବା ଅଶାନ୍ତିରୁ ମୁକ୍ତି ଲାଭର ଏକମାତ୍ର ଉପାୟ ହେଲା ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ସୀମିତ କରିବା,ସର୍ବୋପରି ସଞ୍ଜମ ଅବଲମ୍ବନ କରିବା। Vedic Vichar, Stress Management Cell, Berhampur

ଈଶ୍ବରଙ୍କ ସହାୟତାର ସୀମା ନାହିଁ

17-03-2022

ଈଶ୍ବରଙ୍କ ସହାୟତାର ସୀମା ନାହିଁ। ତେବେ ଏହି ସହାୟତା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ହୁଏ ଈଶ୍ବରଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶିତ କର୍ମ କରିବା ଓ ତାଙ୍କୁ ହୃଦୟରେ ଧାରଣ କରିବା। ମଣିଷ ତା ' ସାଧାରଣ ବୁଦ୍ଧିରେ କାମନା,ବାସନା ଜଡ଼ିତ ହୋଇ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ବହୁତ କିଛି ମାଗେ। ସେ ସବୁ ହୁଏତ ଫଳପ୍ରଦ ହୋଇ ନପାରେ। କାରଣ ଆମ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ ସବୁ ଘଟଣା ଯେ ଘଟିବ ତା ' ନୁହେଁ। କିନ୍ତୁ ଏକଥା ସତ୍ୟ ଯେ, ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଈଶ୍ବରଙ୍କ ନିକଟରୁ ସହାୟତାର ଶକ୍ତି ସବୁବେଳେ ମିଳିଥାଏ। ଈଶ୍ବରଙ୍କ ସହାୟତା ପାଇବା ପାଇଁ ଆମେ ଅନ୍ତରରେ ନିରବ ରହି ତାଙ୍କ ପ୍ରତି ଉନ୍ମୁଖ ହେଲେ ଦିବ୍ୟ କରୁଣା କ୍ରିୟାଶୀଳ ହୋଇ କାର୍ଯ୍ୟରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଅସମ୍ଭବକୁ ଦୂରକରେ। Sanghamitra Kar Vedic Vichar

ଓ୩ମ

17-03-2022

ଗୁଣ ଅନୁସାରେ ଇଶ୍ୱରଙ୍କ ଅନେକ ନାମ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ନାମ ହେଉଛି ' ଓ୩ମ ' । ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ ଓ ଈଶ୍ବରଙ୍କ ନାମ ଜପ ପୂର୍ବରୁ ଓମ୍ ଶବ୍ଦର ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ। ଆମେ ପ୍ରତ୍ୟେହ ଦିବସର ସନ୍ଧି ସମୟରେ ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରଭାତ ଓ ସନ୍ଧ୍ୟା ସମୟରେ ଇଶ୍ଵରଙ୍କର ଏହି ଶ୍ରେଷ୍ଠ ନାମ ' ଓମ୍ ' କୁ ଉଚ୍ଚାରଣ କଲେ ମନୁଷ୍ୟକୁ ସବୁ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥାଏ। ଏହାଦ୍ବାରା ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଶରୀର ଚାପ୍ ମୁକ୍ତ ହେବା ସହିତ ମନ ମଧ୍ୟରୁ ଭୟ ଓ ଆଶଙ୍କା ଆଦି ଦୂରୀଭୂତ ହୁଏ। ଶରୀର ମଧ୍ୟରେ ରକ୍ତ ସଞ୍ଚାଳନ ସ୍ଵାଭାବିକ ଏବଂ ସନ୍ତୁଳିତ ହେବା ସହ ପାଚନ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସକ୍ରିୟ ତଥା ଦ୍ରୁତ ହୋଇଥାଏ। ନିରୋଗ ଜୀବନର ଏହା ଚାବିକାଠି।* Dr. Yajnya Dutta

उपनिषद में ईश्वर का विवरण (vedic vichar)

16-03-2022

*यद्वाचाऽनभ्युदितं, येन वागभ्युद्यते ।* *तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि,नेदं यदिदमुपासते ।।-(केन० 1/4)* जो वाणी द्वारा प्रकाशित नहीं होता,जिससे वाणी का प्रकाश होता है,उसी को तू ब्रह्म जान।जिसका वाणी से सेवन किया जाता जाता है,वह ब्रह्म नहीं है। *यन्मनसा न मनुते,येनाहुर्मनो मतम् ।* *तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि,नेदं यदिदमुपासते ।।-(केन० 1/5)* जिसका मन से मनन नहीं किया जाता,जिसकी शक्ति से मन मनन करता है,उसी को तू ब्रह्म जान।जिसका मन से मनन किया जाता है वह ब्रह्म नहीं है। *यच्चक्षुषा न पश्यति,येन चक्षूंषि पश्यन्ति ।* *तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि,नेदं यदिदमुपासते ।।-(1/6)* जो आंख से नहीं देखा जाता,जिसकी शक्ति से आँख देखती है,उसी को तू ब्रह्म जान।जो आँख से देखा जाता है वह ब्रह्म नहीं है। *यच्छ्रोत्रेण न श्रृणोति,येन श्रोत्रमिदं श्रुतम् ।* *तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि,नेदं यदिदमुपासते ।।-(1/7)* जो कान से नहीं सुना जाता,जिससे कान सुनता है,उसी को तू ब्रह्म जान।जो कान से सुना जाता है वह ब्रह्म नहीं है।। *यत्प्राणेन न प्राणिति,येन प्राणः प्रणीयते ।* *तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि,नेदं यदिदमुपासते ।।-(केन० 1/8)* जो प्राण से प्राण के व्यापार में नहीं आता,जिससे प्राण अपना व्यापार करता है, उसी को तू ब्रह्म जान।जो प्राण के व्यापार में आता है वह ब्रह्म नहीं है। उपर्युक्त उपनिषद्-वाक्यों में यह सुस्पष्ट शब्दों में बताया गया है कि परमात्मा आकार रहित होने के कारण इन्द्रियों द्वारा ग्रहण करने की वस्तु नहीं ।यदि इन्द्रियाँ समर्थ होती तो यहनहीं कहा जाता - यतो वाचो निवर्तन्ते इन्द्रियाणि मनसा सह । जहाँ से मन के साथ इन्द्रियाँ और वाणी बिना उसको प्राप्त किये ही लौट आते हैं ।भला चेतन निराकार परमात्मा को ये जड़ इन्द्रियां प्राप्त भी कैसे कर सकती हैं ।

सुत्तनिपात में संस्कृत शास्त्रों का वर्णन (vedic vichar)

16-03-2022

- कार्तिक अय्यर ।।ओ३म्।। आजकल कुछ वामपंथी ईर्ष्यालु लोगों ने भाषा विज्ञान का आडंबर रचकर संस्कृत को बहुत नवीन भाषा कहना शुरु किया है। वे लोग बौद्ध साहित्य में भी आये वेदादिशास्त्रों के नाम को ऊटपटांग अर्थ करके जान बचाना चाहते हैं। इनके सिपहसालार राजेंद्र प्रसाद ने तो "त्रैविद्यासुत्त" को प्रक्षेप ही घोषित कर रखा है। इनके एक चेले ने विनयपिटक, क्षुद्रकस्कंधक में आये "छांदस् यानी वैदिक संस्कृत" का भी कपोलकल्पित अर्थ किया है, जो न पालि से सिद्ध हो सकता है, न बौद्ध साहित्य में है न कोई बौद्ध विद्वान उसको मानता है। यदि हम बारीकी से देखें तो त्रिपिटक में सैकड़ो जगह वेदादिशास्त्रों के नाम आ जायेंगे। हम पूछते हैं कि वादी कितने प्रमाणों को मिलावट कहकर अपनी जान छुड़ायेंगे? हम केवल सुत्तनिपात से ही कई प्रमाण देते हैं जहां स्पष्ट रूप से वेदादिशास्त्रों का वर्णन है। इससे सिद्ध है कि जब बुद्ध के अब्बा को पजामे का नाड़ा बांधना भी नहीं आता था, तब से वेदादिशास्त्रों का अस्तित्व है। हमारे प्रमाणों की वर्षा देखिये, और आनंद लूटिये:- (१):- गौतम बुद्ध कहते हैं कि वो गायत्री मंत्र जानते थे!:- तं सावित्तिं पुच्छामि , तिपदं चतुवीसतक्खरं।।३३।। " तुम अपने को ब्राह्मण कहते हो और मुझे अब्राह्मण कहते हो, तो तुमसे त्रिपद और चौबीस अक्षरों वाले सावित्री मंत्र को पूछता हूं।।३३।। ( सुंदरिकभारद्वाज सुत्त ३,४, पेज ११५) (२):- प्राचीन ब्राह्मणों के धर्म के विषय में सुत्तनिपात में एक "ब्राह्मणधम्मिक सुत्त" है। इसमें गौतम बुद्ध प्राचीन ब्राह्मणों के धर्म को कहते हुये बताते हैं;- ब्राह्मणों के पास न पशु होते थे न हिरण्य तथा धान्य स्वाध्याय = वेदों का पाठ करना ही उनका धन धान्य था।।२।। ( ब्राह्मणधम्मिक सुत्त,२,७ पेज ७३) बुद्ध के अनुसार पहले यज्ञ में ब्राह्मण गौ आदि पशु नहीं हवन करते थे। पर बाद में कुछ स्वार्थी लोग राजा इक्ष्वाकु के पास मंत्र रचकर गये व वेदविरुद्ध यज्ञ वेद के नाम पर किये।इसी सुत्त की २० वीं गाथा में अश्वमेध,पुरुषमेध आदि यज्ञ का वर्णन है। क्या ये यज्ञ भी बिना संस्कृत के मंत्र के होते थे? (३):- वासेट्ठ सुत्त में बुद्ध जी एक वसिष्ठ नामक ब्राह्मण से, जोकि जन्मना जातिव्यवस्था मानता था, का खंडन किया है। वसिष्ठ कहता है:- हे! हम अनुज्ञात प्रविज्ञात त्रैविद्य हैं।।१।। पद, व्याकरण और जल्प(वाद) में हम अपने आचार्य के समान हैं।।२।। यहां त्रैविद्य का अर्थ वेदत्रयी को जानने वाला किया है। ( वासेट्ठ सुत्त, ३,९ पेज १६१) इससे सिद्ध है कि वसिष्ठ वेदादिशास्त्र जानता था। (४):- सेलसुत्त में शैल नामक ब्राह्मण का वर्णन है जो तीन सौ विद्यार्थियों को वेद पढ़ाता था:- "उस समय निघंटु,कल्प,अक्षर प्रभेद सहित तीनों वेदों तथा पांचवे इतिहास में पारंगत,पदक= कवि, वैयाकरण, लोकायत शास्त्र तथा महापुरुष लक्षण में निपुण शैल नाम ब्राह्मण आपण में वास करता था....और तीन सौ विद्यार्थियों को वेद पढ़ाता था।" ( सुत्तनिपात, सेलसुत्त ३,७- पेज १४४) (५):- वत्थुगाथा में बावरी नामक ब्राह्मण का वर्णन है। इस प्रकरण में भी तीन चार बार वेद का नाम है व संस्कृत ग्रंथों का भी:- "तब वेदों में पारंगत ब्राह्मण शिष्यों को उसने संबोधित किया। ।।२२।। वेदों में महापुरुष लक्षण आये हैं।।२५।।" ( वत्थुगाथा ५,१ सुत्तनिपात, पेज २५९) भगवाव बुद्ध कहते हैं- "तिणिस्स लक्खणा गत्ते, तिण्णं वेदान पारगू।।४४।।" " उसकी (बावरी ब्राह्मण की) आयु सौ वर्ष है, वह गोत्र बावरी है... वह तीनों वेदों में पारंगत है।।४४।। वह लक्षण शास्त्र, इतिहास, तथा निघंटु सहित कैटुभ( यानी कल्पसूत्र) को पांच सौ को पढ़ाता है।।४५।।" ( वत्थुगाथा, ५,१ पेज २६३) निष्कर्ष- इतने सारे स्पष्ट प्रमाणों से सिद्ध है कि वेदादिक का अस्तित्व बौद्ध मत के बहुत पहले से था। यहां तक की बुद्ध जी ही वेदों को जानते थे। सभी प्रमाणों को प्रक्षेप कहना ही हास्यास्पद और दुराग्रह है। भीमटो के कुछ मूर्ख आकाओं को छोड़कर कोई भी बौद्ध विद्वान इनको प्रक्षेप नहीं कहेगा। धन्यवाद । संदर्भ ग्रंथ एवं पुस्तकें;- सुत्तनिपात- अनुवादक भिक्षु धर्मरक्षित

वेद विचार

05-03-2022

जो लोग दूसरों की कमियों को देखने में अपना समय खर्च करते हैं, उनके पास अपनी कमियों को सुधारने के लिये वक्त ही नहीं बचता है स्वयं का इलाज करें! हंमेशा ध्यान में रखिये कि आपका सफल होने का संकल्प किसी और संकल्प से महत्वपूर्ण है सुगन्ध के बिना पुष्प, तृप्ति के बिना प्राप्ति, ध्येय के बिना कर्म एवं प्रसन्नता के बिना जीवन व्यर्थ है !! #vedic Vichar

ମଣିଷ ତା ' ର ପୂର୍ବ ଜନ୍ମ ପୁଣ୍ୟ କର୍ମ

04-03-2022

ମଣିଷ ତା ' ର ପୂର୍ବ ଜନ୍ମ ମାନଙ୍କରେ ଯେତେ ପୁଣ୍ୟ କର୍ମ ମାନ କରିଛି ସେ ସବୁର ପ୍ରତିଦାନରେ ସେ ମଣିଷ ଜନ୍ମ ଲାଭ କରିଛି। ତେଣୁ ସେ ଯେଉଁଥି ପାଇଁ ଆସିଛି ତାହା ତାକୁ ପୂରଣ କରିବାକୁ ହେବ। ମଣିଷ ଆସିଛି ତା ଅନ୍ତରରେ ଥିବା ଦୈବତ୍ୱକୁ ପ୍ରକଟିତ କରିବା ପାଇଁ। ଏହାର ସୁଲଭ ସହଜ ମାର୍ଗ ହେଉଛି ସେବା। ଏକନିଷ୍ଠ ହୃଦୟରେ ସେବା କରିବା ଦ୍ଵାରା ମଣିଷ ତା ' ର ଲକ୍ଷ୍ୟ ସାଧନ କରି ପାରିବ। ଏହାଦ୍ବାରା ପରମାତ୍ମା ଦେଇଥିବା ମନୁଷ୍ୟ ଜନ୍ମ ସାର୍ଥକ ହୋଇଯିବ। Vedic Vichar

ଦୁର୍ମୂଲ୍ୟ ଉପହାର

03-03-2022

ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଆମେ ଧନ୍ୟବାଦ୍ ଦେବା ଆମକୁ ସେ ସବୁଠାରୁ ଦୁର୍ମୂଲ୍ୟ ଉପହାର ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନ ଦେଇଛନ୍ତି। ଜୀବନକୁ ଭଲଭାବେ ଜାଣିବା ପାଇଁ ତିନୋଟି ସ୍ଥାନକୁ ଯାଇ ଜୀବନର ରହସ୍ୟକୁ ବୁଝିବା। ତା ' ହେଲା ଚିକିତ୍ସାଳୟ, ବନ୍ଦୀଶାଳ ଓ ମଶାଣୀ।ଚିକିତ୍ସାଳୟରେ ଭଲଭାବରେ ବୁଝିଯିବା ସ୍ବାସ୍ଥ୍ୟ ଠାରୁ ବଡ ସମ୍ପଦ କିଛି ନାହିଁ। ବନ୍ଦୀଶାଳାରେ ଜାଣିବା ମୁକ୍ତିର ଆନନ୍ଦ କେତେ ଆସୁମାର ଆଉ ମଶାଣିରେ ଏହା ବୁଝା ପଡେ ଯେ,ଜୀବନ କିଛି ନୁହେଁ। ଆମେ କିଛି ନେଇ ଆସି ନାହେଁ କି କିଛି ନେଇ ଯାଇ ପାରିବା ନାହିଁ। ଏଣୁ ବିଜୟୀ ହେବା ଓ ପରମାତ୍ମା ସବୁ କିଛି ଦେଇଥିବାରୁ ତାଙ୍କୁ ପ୍ରତିଦିନ ଧନ୍ୟବାଦ୍ ଦେବା। Life History Loving Memory, Lifehist.com

ଏହି ସଂସାରରେ ମଣିଷ ଭିତରେ କେହି ନଗଣ୍ୟ ନୁହନ୍ତି

03-03-2022

ଏହି ସଂସାରରେ ମଣିଷ ଭିତରେ କେହି ନଗଣ୍ୟ ନୁହନ୍ତି କି କେହି ମହାନ୍ ନୁହନ୍ତି। କିଏ ନଗଣ୍ୟ,କିଏ ମହାନ୍ ଏସବୁ ଆମ ଅସ୍ଥିର ମନର ବିଚାର ଧାରା। ପରମାତ୍ମା ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟକୁ ଦ୍ୱେଷ ରହିତ ସମାନ ପବିତ୍ର ହୃଦୟ, ସମାନ ମନ ପ୍ରଦାନ କରିଛନ୍ତି। ହୃଦୟର ପବିତ୍ରତା ହିଁ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କର ସର୍ବ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ସମ୍ପଦ।ଏଣୁ ସଭିଙ୍କୁ ସମାନ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଦେଖିବା ଉଚିତ୍। ଯାହାର ହୃଦୟରେ ପବିତ୍ରତା ଥାଏ, ତା ଦୃଷ୍ଟିରେ ସଂସାରରେ କେହି ନଗଣ୍ୟ କି କେହି ମହାନ୍ ନୁହନ୍ତି। ହୃଦୟର ପବିତ୍ରତା ରୂପୀ ମୂଳଦୁଆ ଉପରେ ହିଁ ଭକ୍ତି,ପ୍ରେମ,କରୁଣାର ପ୍ରାସାଦ ମୁଣ୍ଡ ଟେକିଥାଏ। Life History, www.lifehist.com

ଜ୍ଞାନ ଶକ୍ତି

03-03-2022

ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ଚାଣକ୍ୟ ମନୁଷ୍ୟକୁ ପଶୁଠାରୁ ଭିନ୍ନ ହେବାର ଯେଉଁ ବିଶେଷ ଗୁଣ ସମ୍ପର୍କରେ କହିଛନ୍ତି,ତାହା ହେଲା ତା ' ର ଜ୍ଞାନ ଶକ୍ତି। ଜ୍ଞାନ ବଳରେ ମନୁଷ୍ୟ ଉତ୍ତମ ପଦବାଚ୍ୟ ହୋଇଥାଏ। ଏହା ବଳରେ ମନୁଷ୍ୟ ମୋକ୍ଷ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ। ଜ୍ଞାନ ବଳରେ ହିଁ ମନୁଷ୍ୟର ନୈତିକ ଗୁଣ ରାଜି ବିକଶିତ ହୋଇଥାଏ। ନୈତିକ ଗୁଣ ସ୍ୱରୂପ ସତ୍ୟ,ନ୍ୟାୟ,ଧର୍ମ,ଅହିଂସା,ଦାନ, ନ୍ୟାୟଶିଳତା ଆଦି ଗୁଣ ପରିପୁଷ୍ଟ ହୋଇଥାଏ। ସର୍ବୋପରି ପରୋପକାର ପ୍ରକୃତି ମଧ୍ୟ ଉଦ୍ରେକ ହୋଇଥାଏ। ଯାହାଠାରେ ନୈତିକ ଗୁଣ ବିକଶିତ ହୋଇଥାଏ,ତାର ମଣିଷ ଜନ୍ମ ସଫଳ ହୋଇଥାଏ। ନୈତିକ ଗୁଣ ମଧ୍ୟରେ ପରୋପକାର ଶ୍ରେଷ୍ଠତମ। Vedic Vichar, Sanghamitra Kar, Founder, Shalvi Infofine Private limited

ମହାର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ବୋଧୋତ୍ସବ

28-02-2022

ବେଦପ୍ରଚାର ସଙ୍ଘ, ଆର୍ୟ ସମାଜ, ବ୍ରହ୍ମପୁର ଦ୍ୱାରା "ମହାର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ବୋଧୋତ୍ସବ" ପାଳନ। ସ୍ଥାନ:- ଗୋଷାଣିନୁଆଗାଁ ଓଭରବ୍ରିଜ୍ ଶେଷ, ହାଇଓ୍ୱେ ସଂଲଗ୍ନ "ଓ୩ମ୍ ଡେଭ୍ଲପର୍" ଦୟାନନ୍ଦ ରେସିଡେନ୍ସି। ଦିନାଙ୍କ :- ଫାଲ୍ଗୁନ କୃଷ୍ଣ ଚତୁର୍ଦଶୀ ତା:- ୦୧.୦୩.୨୦୨୨ ସମୟ ନିର୍ଘଣ୍ଟ:- ସକାଳ ଘ୯.୦୦ ଠାରୁ ୧୦.୦୦ ଦେବ ୟଜ୍ଞ। ଘ୧୦.୦୦ ଠାରୁ୧୦.୩୦ ଭଜନ । ଘ ୧୦.୩୦ ଠାରୁ ୧୨.୦୦ ମହର୍ଷିଙ୍କ ସ୍ମୃତି ଚାରଣ। ଘ୧୨.୦୦ ଅନ୍ନ ପ୍ରସାଦ ସେବନ। ନିଶ୍ଚିତ ଯୋଗଦାନ ପାଇଁ ବ୍ରହ୍ମପୁର ବେଦ ପ୍ରଚାର ସଂଘର ସଦସ୍ୟ ମାନଙ୍କୁ ଅନୁରୋଧ କରାଯାଉଛି।ଇତି। ସଂପାଦକ, ଆର୍ୟ ସମାଜ, ବ୍ରହ୍ମପୁର। Vedic Vichar News

ଜୀବନ ରୂପୀ ବିଦ୍ୟାଳୟରୁ

25-02-2022

ଜୀବନ ରୂପୀ ବିଦ୍ୟାଳୟରୁ ମୃତ୍ୟୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅନେକ କିଛି ଶିକ୍ଷାଲାଭ କରିବାର ଅଛି। କିନ୍ତୁ ଶିକ୍ଷା ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇ ଯାଇଛି,ନିଜକୁ ଜ୍ଞାନର ଜଳଧି ବୋଲି ଥରେ ଭାବିନେଲେ ଏହା ଅଧିକ କିଛି ଶିଖିବାର ଆଙ୍କାକ୍ଷାକୁ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ରୁଦ୍ଧ କରି ଦେଇଥାଏ। ନିଜକୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଜ୍ଞାନୀ ବୋଲି ଭବିନେଲେ ମନରେ ଅହଂଭାବ ଆସିଯାଏ ଆମେ ଯେତିକି ଜ୍ଞାନର ଅଧିକାରୀ,ଯାହା ଜାଣିଛୁ ତାହା କେବେ ବି ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ନୁହେଁ। ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ଠାରୁ କିଛି ନା କିଛି ଶିଖିବାର ଅଛି। ଏହି ମନୋଭାବ ରଖିଲେ ଜଣେ ଜ୍ଞାନର ଅଧିକାରୀ ହୋଇ ପାରିବ। Vedic Vichar, Dr. Yajnya Dutta

କ୍ଷମା ଏକ ଐଶ୍ୱରୀୟ ଗୁଣ

25-02-2022

କ୍ଷମା ଏକ ଐଶ୍ୱରୀୟ ଗୁଣ,ଯାହା ଏକ ସୁଗନ୍ଧିତ ପୁଷ୍ପ ସଦୃଶ। ଯିଏ ଯେତେ କ୍ଷମା ଦିଏ,ସିଏ ବାସନା ଫୁଲ ପରି ସମସ୍ତଙ୍କୁ ବାସେ। ଏହା ବ୍ୟକ୍ତିର ମହାନତା ପ୍ରତିପାଦନ କରେ ଓ ମଣିଷକୁ ଦେବତାର ଆସନରେ ଅଧିଷ୍ଠିତ କରେ। କିନ୍ତୁ ସମସ୍ତେ ଏ ମହାନ୍ ଗୁଣର ଅଧିକାରୀ ହୋଇ ପାରି ନଥାନ୍ତି। କାରଣ ଏହା ନିଜର ବିବେକ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି " କ୍ଷମା " ପରି ଏକ ଐଶ୍ୱରୀୟ ଗୁଣକୁ ହୃଦୟରେ ସାଇତି ରଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯାହା ବ୍ୟକ୍ତିକୁ କାହା ମନରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଅନ୍ୟର ହୃଦୟରେ ସ୍ଥାନ ଦେବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିଥାଏ। Vedic Club, Dr. Yajnya Dutta Nayak (Vedic Vichar)

Vedic Vichar

25-02-2022

ସଂସାରରେ ଅନେକ ମଣିଷ ନିଜ ଯୋଗ୍ୟତା,ଅଭିଜ୍ଞତା,ଶିକ୍ଷାଦୀକ୍ଷା ନେଇ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ କରିଥାନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ଉପସ୍ଥିତ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନକରି ଭବିଷ୍ୟତର ବଡ ସୁଯୋଗକୁ ଝୁରି ହୁଅନ୍ତି,ଅଥବା ଛୋଟ ଭିତରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ତାର ଆଶା ନଦେଖି ବଡ ହେବାର ଅଭିଳାଷ ପୋଷଣ କରିଥାନ୍ତି ସେ ନିର୍ବୋଧ ବ୍ୟତିତ ଅନ୍ୟ କିଛି ନୁହନ୍ତି। କର୍ମ ଫଳ ଠାରୁ ଯେଉଁମାନେ ଅଧିକ ଲୋଡିଥାନ୍ତି ସେମାନେ କେବଳ ଦୁଃଖକୁ ଆମନ୍ତ୍ରଣ କରିଥାନ୍ତି। Dr. Yajnya Dutta Nayak, Khallikote University, Berhampur, Odisha

ମନୁଷ୍ୟ ପାଖରେ ପ୍ରଚୁର ସମ୍ପତ୍ତି ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସେ ଜଣେ ଧନୀ ନୁହେଁ।

25-02-2022

ମନୁଷ୍ୟ ପାଖରେ ପ୍ରଚୁର ସମ୍ପତ୍ତି ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସେ ଜଣେ ଧନୀ ନୁହେଁ। ଯିଏ ଅଳ୍ପକେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ସେ ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ଧନୀ। ଯେତେ ଧନ ସଂପତ୍ତି ପାଇଲେ ବି ଯାହାର ମନ ଆହୁରି ଚାହୁଁଥାଏ ସେ ହେଉଛି ଦରିଦ୍ର। ପାଖରେ ଅଳ୍ପ ଧନ ଥିଲେ ବି ଯିଏ ତାହାର ସଦ ବ୍ୟବହାର କରେ, ଦାନ ଦକ୍ଷିଣା ଦିଏ,ସିଏ ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ଧନୀ। ବହୁତ ଧନ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଯଦି ତା ' ଧନକୁ ବିଳାସ ବ୍ୟସନରେ ଉଡ଼ାଏ,ସେ ଦରିଦ୍ର ପଦବାଚ୍ୟ। ଏଥି ପାଇଁ ମହତ୍ମାମାନେ ଧନବାନ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ବି ଦରିଦ୍ର ତାଲିକାରେ ରଖିଛନ୍ତି। #Vedic Club Odisha #Sanghamitra Kar

Vedic Health

19-02-2022

ମେଦବହୁଳତା, ଶରୀରରେ ଆବଶ୍ୟକତା ଠାରୁ ଅଧିକ ଚର୍ବି ଜମାହୋଇ ମଣିଷକୁ ଅତିଶୟ ମୋଟା କରିଦେବା ଅବସ୍ଥାକୁ ସ୍ତୁଳତା ପୃଥୁଲତା ବା ମେଦବହୁଳତା କୁହାଯାଏ । ସାଧାରଣ ଭାବରେ ଦେଖିବାକୁ ଗଲେ , ବୟସ ଓ ଉଚ୍ଚତାକୁ ଚାହିଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ଓଜନ ଯେତେକି ରହିବା କଥା , ତାହାଠାରୁ 20 ପ୍ରତିଶତ ଅଧିକ ଓଜନ ରହିଥିଲେ , ସେ ପୃଥଳାକାୟ ବୋଲି ଧରାଯାଏ । ଶରୀରରେ ଚର୍ବିଭାଗ ପୁରୁଷଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ରରେ 20 ପ୍ରତିଶତରୁ ଅଧିକ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ରରେ 30 ପ୍ରତିଶତ ଅଧିକ ହୋଇଥିଲେ ମେଦବାହୁଲତାର ଶିକାର ହୋଇଛନ୍ତି ବୋଲି ଜଣାଯାଏ । ଶ୍ଵେତସାର , ସ୍ନେହସାର ଆଦି ଭଳି ଶକ୍ତି ଯୋଗାଉଥିବା ଖାଦ୍ୟ ଉପାଦାନରୁ ଶକ୍ତିର ପରିମାନ ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ କାର୍ଯ୍ୟଦ୍ଵାରା ବ୍ୟକ୍ତି ଶରୀରର ଶକ୍ତି ବ୍ୟୟ ମଧ୍ୟରେ ଅସନ୍ତୁଳନ ଅବସ୍ଥା ଉପୁଜି ଦେହରେ ଅଧିକ ଚର୍ବି ଜମିଗଲେ ଏଭଳି ଅବସ୍ଥା ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ । ତେବେ ଜଣେ ସଚେତନ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହାର କାରଣ ସମ୍ପର୍କରେ ଜାଣିବା ଆବଶ୍ୟକ । ଏହାଛଡା ବର୍ତ୍ତମାନ ସ୍ଥିତିରେ ଏହାର ଅତ୍ୟାଧୁନିକ ଚିକିତ୍ସା ପ୍ରଣାଳୀ ଉପଲ୍ଲବ୍ଧ ହେଉଥିବାରୁ ଏହାର ସୁବିଧା ନେବା ନିହାତି ଜରୁରୀ । କାରଣ : ମେଦବହୁଳତାର ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ କାରଣ ଜଣା ନପଡିଲେ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିର ବୟସ ଓ ତାର ଆର୍ଥିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତି ଏହାକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଥାଏ । ବଂଶାନୁଗତିକ : ଯଦି ବ୍ୟକ୍ତି ର ମାତା ବା ପିତା କିମ୍ବା ଉଭୟ ମେଦବହୁଳତାର ଶିକାର ହୋଇଥାନ୍ତି , ତେବେ ଜିନଗତ କାରଣରୁ ମେଦବହୁଳତା ସମ୍ଭାବନା ଥାଏ । ଖାଦ୍ୟଜନିତ ସମସ୍ୟା : ଶରୀର ଦ୍ଵାରା ଖର୍ଚ୍ଚ ହେଉଥିବା ଶକ୍ତିଠାରୁ ଅଧିକ ଶକ୍ତି ବା କ୍ୟାଲେରୀ ଯୁକ୍ତ ଖାଦ୍ୟ ଶରୀର ଗ୍ରହଣ କଲେ , ତାହା ଶରୀରରେ ଜମାହୋଇ ମେଦବହୁଳତା ହୋଇଥାଏ । ଏହା ବ୍ୟତୀତ ଅଧ୍ୟାଧିକ ଚର୍ବି ଜାତୀୟ ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବା ଦ୍ଵାରା ମେଦବହୁଳତା ହୋଇଥାଏ । ଅତ୍ୟାଧୁନିକ ଶାରୀରିକ ପରିଶ୍ରମର ଜୀବନଶୈଳୀ : ଆଧୁନିକ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଯନ୍ତ୍ରପାତିର ପ୍ରୟୋଗ ଦ୍ଵାରା ଆମେ କମ ଶାରୀରିକ ପରିଶ୍ରମରେ ବହୁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିପାରୁଛେ । ଯେଉଁମାନଙ୍କ ପୃଷ୍ଠିସାଧନ ଉପାଦାନ ସ୍ତର କମ ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ପୃଷ୍ଟିସାଧନ ଉପାଦାନ ସ୍ତର କମ ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ଅଳ୍ପ ଶାରୀରିକ ପରିଶ୍ରମ କରନ୍ତି , ସେମାନେ କମ ଶକ୍ତି ଆବଶ୍ୟକ କରନ୍ତି । ତଦ୍ଵାରା ଅବଶିଷ୍ଟ ଶକ୍ତି ଶରୀରରେ ଚର୍ବି ଆକାରରେ ଜମା ହୋଇ ଶରୀରକୁ ସ୍ଥୂଲ କରିଦେଇଥାଏ । ମାନସିକ ବିଷାଦଗ୍ରସ୍ତ / ମାନସିକ ଚାପ : ମାନସିକ ଚାପ କିମ୍ବା ମାନସିକ ବିଷାଦଗ୍ରସ୍ତ ଦ୍ଵାରରା ମନୁଷ୍ୟର ସୁନିଦ୍ରାରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥାଏ । ନିଦ୍ରାରେ ବ୍ୟାଘାତ ଯୋଗୁଁ ଶରୀରରେ ପୃଷ୍ଟିସାଧନ କ୍ଷମତା କମିଯାଏ ; ଯାହାକି ମେଦ ବହୁଳତାର କାରଣ ହୋଇଥାଏ । ୟୋ ୟୋ ଡାଏଟିଙ୍ଗ : ଖୁବଶୀଘ୍ର ଓଜନ କମାଇବା ପାଇଁ ବହୁ ମେଦବହୁଳ ରୋଗୀ ଖାଦ୍ୟ କମ ପରିମାଣରେ ଖାଇଥାନ୍ତି । ଉପଯୁକ୍ତ ପୃଷ୍ଟିସାରର ଅଭାବରେ ଚର୍ବିବଦଳରେ ମାଂସପେଶୀରେ ଓଜନ କମିଯାଇଥାଏ ମାତ୍ର ହାଲିଆ ବା ଥକ୍କା ଲାଗିବା ଯୋଗୁଁ ସେହି ଲୋକମାନେ ଶାରୀରିକ ପରିଶ୍ରମ କରିନଥାନ୍ତି । ଅତ୍ୟଧିକ ଥକ୍କା ଲାଗିବାରୁ ସେମାନେ ପୁନର୍ବାର ସମସ୍ତ ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବା ଦ୍ଵାରା ଶରୀରର ଓଜନ ବଢିଯାଏ । ତେଣୁ ଉତ୍ସାହିତ ହୋଇ ସେମାନେ ଓଜନ କମାଇବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି ନାହିଁ । ଗର୍ଭଧାରଣ ଓ ପ୍ରସୂତି : ଗର୍ଭଧାରଣ ସମୟରେ ଫିଜିଓ ଥେରାପିଷ୍ଟଙ୍କ ସହାୟତାରେ ଉପଯୁକ୍ତ ବ୍ୟାୟାମ ନ କାଲେ ଶରୀରରେ ଓଜନ ବୃଦ୍ଧି ହୋଇଥାଏ । ଗର୍ଭଧାନ ରେ ଯଦି ମେଦବହୁଳତାର ଶିକାର ହୁଅନ୍ତି , ଏହାର କୁପ୍ରଭାବ ଶିଶୁ ଉପରେ ମଧ୍ୟ ପଡିଥାଏ । ଅସ୍ତ୍ରୋପଚାର ପ୍ରସାବ ହୋଇଥିଲେ , ସାଧରାଣତଃ ପେଟରେ ଥିବ ମାଂସପେଶୀରେ ଓଜନ କମିଯାଇଥାଏ ମାତ୍ର ହାଲିଆ ବା ଥକ୍କା ଲାଗିବା ଯୋଗୁଁ ସେହି ଲୋକମାନେ ଶାରୀରିକ ପରିଶ୍ରମ କରିନଥାନ୍ତି । ଅତ୍ୟଧିକ ଥକ୍କା ଲାଗିବାରୁ ସେମାନେ ପୁନର୍ବାର ସମସ୍ତ ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବା ଦ୍ଵାରା ଶରୀରର ଓଜନ ବଢିଯାଏ । ତେଣୁ ହିତତ୍ସାହିତ ହୋଇ ସେମାନେ ଓଜନ କମାଇବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି ନାହିଁ । ମଦ୍ୟପାନ : ଅତ୍ୟଧିକ ମଦ୍ୟପାନ ମଧ୍ୟ ଓଜନ ବୃଦ୍ଧିର କାରଣ ହୋଇଥାଏ । ଔଷଧ ସେବନ : ବହୁ ମାନସିକ ରୋଗ ପାଇଁ ସେବନ କରୁଥିବା ଔଷଧ ବେଳେ ବେଳେ ଓଜନ ବୃଦ୍ଧିର ଆଶଙ୍କା ଥ୍ବାଏ । ଦୀର୍ଘଦିନ ଧରି ଗର୍ଭନିରୋଧ ବଟିକା ସେବନ କାଲେ ମଧ୍ୟ ଓଜନ ବୃଦ୍ଧିର ଆଶଙ୍କା ଥାଏ । ଚିକିତ୍ସା : ମେଡବାହୁଲତାର ଚିକିତ୍ସା ଅତ୍ୟାଧୁନିକ ପ୍ରଣାଳୀରେ ଫଳବତୀ ହୋଇଥାଏ । ସ୍ନେହସାର ଓ ଶ୍ଵେତସାର ଜାତୀୟ ଖାଦ୍ୟର ପରିମାଣ ହ୍ରାସ କରିବା ଏବଂ ନିୟମିତ ବ୍ୟାୟାମ ତଥା କାୟିକ ପରିଶ୍ରମ କରିବା ଦ୍ଵାରା ଯଥେଷ୍ଟ ଉପକାର ମିଳିଥାଏ , ସନ୍ତୁଳିତ ଆହାର ଦ୍ଵାରା ଓଜନ କମ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ । ଜଣେ ସ୍ଥୁଳ ବ୍ୟକ୍ତି ପ୍ରତିଦିନ କେତେ କ୍ୟାଲେରୀ ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବା ଆବଶ୍ୟକ ସେଥିପ୍ରତି ଜଣେ ଅଭିଜ୍ଞ ଡାଏଟସିଆଣଙ୍କ ପରାମର୍ଶ ନେବା ଉଚିତ । ପ୍ରତିଦିନ 40-45 ମିନିଟ ଫିଜିଓଥେରାଫି ପରାମର୍ଶରେ ବ୍ୟାୟମ କାଲେ ଅନାବଶ୍ୟକ ଚର୍ବିର ପରିମାଣ ହ୍ରାସ ହୋଇଥାଏ । ଏହାଦ୍ଵାରା ଅତିରିକ୍ତ ଚର୍ବି ନଷ୍ଟ ହେବା ସହ ପାଚନ କ୍ଷମତା ବଢିଥାଏ । ଯେଉଁମାନେ ଖାଦ୍ୟ ଓ ବ୍ୟାୟମ ଦ୍ଵାରା ମେଦବହୁଳତାକୁ ରୋକା ପାରନ୍ତି , ସେମାନେ ବିନା ଅସ୍ତ୍ରୋପଚାରରେ ଅତ୍ୟାଧୁନିକ ଚିକିତ୍ସା ସହାୟତାରେ ଚର୍ବିକୁ କମାଯାଇ ମାଂସପେଶୀକୁ ସବଳ କରାଯାଇପାରେ । ଓଜନ କମିଗଲେ କିମ୍ବା ଚର୍ବି ହ୍ରାସ ପରେ ମାଂସ ପେଶୀକୁ ଶାକ୍ତ କରାଯାଉଥିବାରୁ ଉପଯୁକ୍ତ ବ୍ୟାୟମ ଓ ଖାଦ୍ୟପେୟକୁ ଅନୁସରଣ କାଲେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଅବସ୍ଥାରେ ଆଉ ମେଦବହୁଳତା ହେବାର ସମ୍ଭାବନା କମ ହୋଇଥାଏ । ଉପରୋକଟ ଚିକିତ୍ସା ପ୍ରଣାଳୀର କୌଣସି ପାର୍ଶ୍ଵ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ନ ଥାଏ । ଏହାଦ୍ଵାରା ମେଦବହୁଳତାକୁ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ନିରାକରଣ କରାଯାଇପାରେ ।

ଈଶ୍ୱର ହିଁ ସ୍ଵୟଂ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସବୁରି ଉର୍ଦ୍ଧ୍ବରେ

19-02-2022

ଈଶ୍ୱର ହିଁ ସ୍ଵୟଂ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସବୁରି ଉର୍ଦ୍ଧ୍ବରେ। ମଣିଷ ଅଳ୍ପଜ୍ଞ ହୋଇଥିବାରୁ କିଛି ମାତ୍ରାରେ ଭଲ,କିଛି ମାତ୍ରାରେ ଖରାପ,ଉଭୟ ଗୁଣ ସମ୍ପନ୍ନ। କେବଳ ଫରକ ଏତିକି କହାଠାରେ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ଗୁଣ ଅଧିକ ତ କାହାଠାରେ କମ୍ ଥାଏ। ଏହି କାରଣରୁ ଆମର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ହେଲା ଉତ୍ତମକୁ ଗ୍ରହଣ କରି ଅଧମ (ଖରାପ)କୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା। ଏହା କଲେ ଆମ ଜୀବନ ସୁଖମୟ ସୁରକ୍ଷିତ ହୋଇପାରିବ ନିଶ୍ଚୟ। ହଂସ ଯେପରି ନୀରରୁ କ୍ଷୀରକୁ କେବଳ ଗ୍ରହଣ କରିଥାଏ,ସେହିପରି ଆମକୁ କୁଗୁଣକୁ ତ୍ୟାଗ ପୂର୍ବକ କେବଳ ସୁଗୁଣକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ହେବ। Dr. Yajnya Dutta Nayak, Vedic Vichar

ସୁନ୍ଦର ଜୀବନ

18-02-2022

ମଣିଷକୁ ପରମାତ୍ମା କେତେ ସୁନ୍ଦର ଜୀବନ ଦେଇଛନ୍ତି। ମଣିଷ ଭିତରେ ଦୟା,କ୍ଷମା,ପରୋପକାର ଆଦି ଦିବତ୍ଵ ଗୁଣ ମଧ୍ୟ ଦେଇଛନ୍ତି। ମାତ୍ର ଅନେକ ମଣିଷ ସାମାଜିକ ପ୍ରତିଷ୍ଠା,ଧନ,ସମ୍ପତ୍ତି,କ୍ଷମତା ଇତ୍ୟାଦିରେ ଏପରି ମତୁଆଲା ହୋଇଥାନ୍ତି ଯେ,ସେ ମଣିଷର ଦିବତ୍ୱ ଗୁଣକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ତା ଭିତରୁ ଖରାପ ଗୁଣ ଖୋଜି ଖୋଜି ମୂଲ୍ୟବାନ ସମୟଟିକୁ ସାରି ଦେଉଛନ୍ତି। ଅନେକ ମଣିଷ ଅଛନ୍ତି ସେମାନେ ଅନ୍ୟର ଯେତେ ଦୋଷ,ଦୁର୍ବଳତା ଦେଖିଲେ ମଧ୍ୟ ତାହା ପ୍ରତି ଦୃଷ୍ଟିପାତ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ବରଂ ତାଙ୍କ ଭିତରେ ସୁଗୁଣକୁ ଖୋଜନ୍ତି।ଏଣୁ ଆସନ୍ତୁ! ଆମେ କାହାଠାରେ ଦୂର୍ଗୁଣକୁ ନଖୋଜି, ସୁଗୁଣକୁ ଖୋଜି ସମାଜରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଲାଭ କରିବା ଓ ଗୁଣଗ୍ରାହୀ ହେବା। Vedic Vichar (Purna Chandra Nayak)

ଦାନ ଦେବା ନିଶ୍ଚିତ ଏକ ପୁଣ୍ୟ କର୍ମ

18-02-2022

ଦାନ ଦେବା ନିଶ୍ଚିତ ଏକ ପୁଣ୍ୟ କର୍ମ। କିନ୍ତୁ ଦାନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଲା ଦୁସ୍ଥ,ନିପୀଡ଼ିତ ଲୋକଙ୍କ ଦୁର୍ଦ୍ଦଶା ମୋଚନରେ ସହାୟତା କରିବା। ଏହାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ,ସେମାନଙ୍କୁ ପରଜୀବୀ କରାଇ ଦେବା। ଏହା ଧ୍ୟାନରେ ରଖିବାକୁ ପଡିବ ଦାନ ଦେବା ପ୍ରକ୍ରିୟାରୁ କିଛି ଲୋକ ଯେପରି ଅନୁଚିତ ଫାଇଦା ନ ଉଠାନ୍ତି। ବିନା ଶ୍ରମରେ କିଛି ଆହରଣ କରିବା କିଛି ଲୋକଙ୍କ ପ୍ରବୃତ୍ତି। ଏହା ଯେତେବେଳେ ଏପରି ଲୋକଙ୍କ ଅଭ୍ୟାସରେ ପରିଣତ ହୋଇଯାଏ,ସେତେବେଳେ ସେମାନଙ୍କର ପରିଶ୍ରମ କରି ଉପାର୍ଜନ କରିବା ପ୍ରବୃତ୍ତି ଲୋପ ପାଇଯାଏ। ପରାଙ୍ଗପୁଷ୍ଟ ହୋଇ ଜୀବନ ବିତାଇବାକୁ ସେମାନେ ଭଲ ପାଇଥାନ୍ତି। ଏଣୁ ଦାତା ସୁବିଚାର କରି ଦାନ ଦେବା ଉଚିତ। Dr. Yajnya Dutta Nayak

Vedic Vichar

17-02-2022

ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରତ୍ୟେକ କୋଣ,ଅନୁକୋଣ ଓ ପରମାଣୁ ଭିତରେ ଭଗବତ୍ ସତ୍ତା ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ବିଦ୍ୟମାନ। ଏ ସବୁ ସତ୍ତ୍ୱେ ସାଧାରଣ ମଣିଷଟିଏ ଅନେକ ସମୟରେ ନିଜକୁ ଖୁବ୍ ଦୁଃଖୀ, ନିସ୍ୱ ଏବଂ ଅସହାୟ ମଣେ। ନିଜର ସୀମିତ ଧନ,ଜ୍ଞାନ,ସାମର୍ଥ୍ୟ ତାକୁ ଏପରି ଭାବିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରେ। ନିଜକୁ ବିରାଟ ଅସ୍ତିତ୍ବ ଠାରୁ ଅଲଗା ବା ସ୍ଵତନ୍ତ୍ର ମନେ କରିବା ଏହାର ଏକମାତ୍ର କାରଣ। ଜୀବର ଅହଙ୍କାର ତାକୁ ଏଭଳି ଅନୁଭବ କରାଏ। ମଣିଷର ଜୀବନ ଧାରଣ ପାଇଁ ସାମାଜିକ ପରିଚୟ ଏବଂ କିଛି ପାର୍ଥିବ ପଦାର୍ଥ ଅର୍ଜନ କରିବା ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ। ମାତ୍ର ଏ ସବୁକୁ ହିଁ ଏକମାତ୍ର ସତ୍ୟ ମାନିନେବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଏପରି ଆଭରଣକୁ ମନରୁ ହଟେଇ ଦେଲେ ନିଜ ଭିତରେ ଅନନ୍ତର ଅନୁଭବ ସମ୍ଭବ ହୋଇଯିବ। Dr. Yajnya Dutta

ଚିନ୍ତା ଓ ଚେତନାକୁ ନେଇ ମଣିଷର ସୃଷ୍ଟି

17-02-2022

ବିଭିନ୍ନ ଚିନ୍ତା ଓ ଚେତନାକୁ ନେଇ ମଣିଷର ସୃଷ୍ଟି। ଆଶା ବା ବାସନା ନଥିଲେ ମଣିଷ ଜୀବନ ବୋଧହୁଏ ସାର୍ଥକ ହୁଏ ନାହିଁ। କାମନା ଶୂନ୍ୟ ମାନବ ଦିବ୍ୟତ୍ୱର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଅବସ୍ଥାରେ ଉପନୀତ ହୋଇଥାଏ। ଆମେ ସମସ୍ତେ ଜାଣିଛୁ କାମନା ହିଁ ଦୁଃଖର କାରଣ। କିନ୍ତୁ ଆମେ ସମସ୍ତେ କେବଳ କାମନାରେ ମଜ୍ଜି ରହିଛୁ। ପରମ ପିତା ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ସୃଷ୍ଟି ମଣିଷ ପ୍ରକୃତ ସତ୍ୟ ପଥର ଅନୁଗାମୀ ହୋଇ କାମନାକୁ ସୀମାଙ୍କନ କରି ପାରିଲେ ତା ଭିତରେ ଦିବ୍ୟତ୍ଵ ପ୍ରକାଶ ପାଇବ ଓ ପରମ ଶାନ୍ତି,ଆନନ୍ଦ ଲାଭ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହୋଇ ପାରିବ। Vedic Vichar

ଉପଯୁକ୍ତ କର୍ମ

17-02-2022

ଆମକୁ ଯେତିକି ପାଇବାର ଅଛି,ସେତିକି ଆମକୁ ମିଳିଥାଏ। ବେଳେ ବେଳେ ଆମେ ଉପଯୁକ୍ତ କର୍ମ ନକରି ତା ' ଠାରୁ ଅଧିକ ପାଇବାକୁ ଇଛା କରିଥାଉ। ତାହା କଣ ଆମେ ସତରେ ପାଇ ପାରିବା ? ଆମ ଚାରି ପାଖରେ ଅନେକ ଜିନିଷ ଥାଏ ମାତ୍ର ସେ ସବୁ ହୁଏତ ଆମ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ନଥାଇ ପାରେ। ଆମ ପାଇଁ ଯାହା ଅଛି,ତାହା ହିଁ ମିଳିବ। ଅଯଥାରେ ବ୍ୟସ୍ତ ବିବ୍ରତ ହୋଇ କିଛି ଲାଭ ନାହିଁ। କର୍ମ ନକରି ସବୁ ମିଳିଯିବ ଭାବିବା ବୃଥା। ଯେତିକି ମିଳୁଛି ତାହା ପୂର୍ବ କର୍ମର ଫଳ। ପରମାତ୍ମା ଆମର ମାଲିକ। ସେ ହେଉଛନ୍ତି କର୍ମ ଫଳ ଦାତା। ଏବେ ଯାହା ପାଉଛେ ତାହା ଆମ ପୂର୍ବ ଅର୍ଜିତ କର୍ମର ଫଳ। ଏବେ ଯାହା କରିବା, ତା ' ର ଫଳ ଭବିଷ୍ୟତରେ ନିଶ୍ଚୟ ମିଳିବ। Purna Chandra Nayak, Vedic Vichar

Vedic Vichar

17-02-2022

ଆମେ ସମସ୍ତେ ଦେଖୁ ଗୋଟିଏ ବୃକ୍ଷରେ ପାଚିଲା,ଶୁଖିଲା ପତ୍ର ଗୁଡ଼ିକ ଝଡି ନୂତନ ପତ୍ର ହୋଇଥାଏ। ସେହିପରି ଆମ ଭିତରେ ଥିବା କୁପ୍ରବୃତି,ରାଗ, ଦ୍ୱେଷ ଆଦିକୁ ପାଚିଲା ତଥା ଶୁଖିଲା ପତ୍ର ସଦୃଶ ନିଜ ଭିତରୁ ତ୍ୟାଗ କରିଦେବା ଉଚିତ। କାରଣ ଏ ସବୁ ଦୁଃଖର କାରଣ ହୋଇଥାଏ। ମାନସିକ ଅଶାନ୍ତି, ଉଦ୍ବେଗକୁ ବଢାଇ ଥାଏ। ଯାହା ଉନ୍ନତି ପଥରେ ଦୂର୍ଲଘ୍ନ୍ୟ ପ୍ରାଚୀର ସଦୃଶ ଠିଆ ହୁଏ। ଆଗକୁ ଆଗେଇବା ଦିଗରେ ବାଧକ ସାଜୁଥିବା ଏ ସବୁକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଅତି ଜରୁରୀ। ସବୁକୁ ତ୍ୟାଗ କଲେ ଆମ ଭିତରେ ସତ୍ୟ,ଶାନ୍ତି,ଦୟା,କ୍ଷମା ଆଦି ଗୁଣ ଗୁଡ଼ିକ ଆପେ ଆପେ ସଞ୍ଚାରିତ ହୋଇଯିବ। Dr. Yajnya Dutta

Vedic vichar

12-02-2022

संसार मे अच्छाई बुराई , धर्म अधर्म सदैव रहते है।कभी धार्मिक लोग अधिक तो कभी अधार्मिक।ईश्वर सृष्टि का उत्पन्न करने वाला ,अनुशासन मे रखने वाला व प्रलय काल मे कारण रूप मे परिवर्तित करने वाला है।जो बढता है ,वह घटता भी है कारण चाहे कुछ भी हो यही जगत है।पहले यहां धर्म का पालन होता था। आर्यों का चक्रवृति राज्य था।लेकिन जब धन बल अधिक हो जाता है तो यह अहंकार अकर्मण्यता आदि बुराई उत्पन्न करता है। महाभारत से पहले ऐसा ही हुआ जिसका परिणाम महाभारत युद्ध था।फिर सब वर्ण व्यवस्था नष्ट हो गई।धर्म का वास्तविक स्वरूप बाह्य आडम्बरो के पीछे विलुप्त हो गया।धर्म के नाम पर केवल बाहरी चिन्ह ही रह गए। वर्ण व्यवस्था के छिन्न भिन्न होने से स्त्रियों और शूद्रो को पढने के अधिकार से वंचित कर दिया गया।उन्हें वेद पढने व सुनने का अधिकार भी नहीं था। बाल विवाह व सती प्रथा के नाम पर स्त्रियों पर अत्याचार होते थे।समाज मे ऊँच नीच के रूप मे भेदभाव होते थे।संस्कृत विद्या का प्रचार घट गया था।और वेद आदि सत्य शास्त्रो का स्थान कल्पित मनुष्य कृत पुराणों ने ले लिया था। ऐसे समय मे सामप्रदायिक लोग ईसाई और मुसलमान पुराणों की काल्पनिक कथाओं मे लिखी असम्भव बातों को बताकर देवी देवताओं महापुरुषों का अपमान करते और भोले लोगों को धर्म से विहीन करते थे।पूजा का स्वरूप मूर्ति पूजा ने ले लिया था।मूर्ति पूजा के कारण लोग पुरुषार्थहीन और धर्म भीरु हो गए। ऐसी विकट परिस्थितियों मे गुजरात के टंकारा मे एक महापुरुष ने जन्म लिया।उनका बचपन का नाम मूलशंकर था। मनुष्य के जीवन मे कुछ ऐसी घटनाये हो जाती है जिससे उसका पूरा जीवन ही बदल जाता है।ऐसी ही एक घटना मूलशंकर जी के जीवन मे शिवरात्रि को घटी।जिससे उनके जीवन का लक्ष्य ही बदल गया।वे सच्चे शिव की खोज मे निकल पडे। फिर बहिन और चाचाजी की मृत्यु ने उनके लक्ष्य को और दृढ़ कर दिया।वे सब स्थान पर गये।जिसने जैसा कहा किया लेकिन उन्हें सच्चा शिव न मिला। हरिद्वार मे संयास गृहण किया।इसके बाद दयानंद नाम मिला।और फिर गुरु विरजानन्द जी से व्याकरण की शिक्षा ली।गुरु दक्षिणा मे अपना पूरा जीवन अविद्या और पाखण्ड के खंडन मे लगाने का संकल्प लिया।हम आज सोचते है कि जिन विषम परिस्थितियों मे खण्डन मंडन का कार्य ऋषि ने किया वह कितना कठिन होगा।अनेक बार उनके प्राण हरण के प्रयास किये गये लेकिन अपने उद्देश्य से विचलित न हुये।और अन्त मे उनको भंयकर विष दिया गया फिर चिकित्सा मे लापरवाही की गई जिस कारण से वे संसार को छोड़ कर चले गये।हम उनके जन्म दिन पर यही संकल्प ले कि उनके अधूरे कार्य को आगे बढाते रहे यदि उन्हें सच्ची श्रद्धांजलि होगी। ऋषि वर को कोटि-कोटि नमन्।

ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ସଂସ୍ଥାପକ

12-02-2022

ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ସଂସ୍ଥାପକ ଆଧୁନିକ ବିଶ୍ଵ ଇତିହାସରେ ସର୍ଵୋତ୍ତମ ବେଦବେତ୍ତା, ବେଦଜ୍ଞ, ବେଦ ପ୍ରଚାରକ, ବେଦୋଦ୍ଧାରକ, ବେଦମୂର୍ତି, ବେଦର୍ଷି, ବେଦଭାଷ୍ୟକାର, ବେଦରକ୍ଷକ ଓ ବେଦକୁ ଈଶ୍ଵର ପ୍ରଦତ୍ତ ଜ୍ଞାନ ମାନିବା ତଥା ନିଜର ଏହି ମାନ୍ୟତାକୁ ତର୍କ, ପ୍ରମାଣ ଦ୍ଵାରା ସତ୍ୟ ସିଦ୍ଧ କରିଥିବା ଅପୂର୍ଵ ମହାପୁରୂଷ ଅଟନ୍ତି। ଏ ସମସ୍ତ ଗୁଣ ସହିତ ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ମହାନ ଦେଶଭକ୍ତ, ଦେଶକୁ ସର୍ଵପ୍ରଥମ ସ୍ଵରାଜ୍ୟ ବା ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରତାର ବିଚାର ପ୍ରଦାନ କରିଥିବା ସ୍ଵରାଜ୍ୟର ପ୍ରଥମ ଉଦ୍ଘୋଷକ, ଋଷି ମନୁ, ପତଂଜଳି, କପିଳ, କଣାଦ, ଗୌତମ, ବ୍ୟାସ, ଜୈମିନୀ ଆଦିଙ୍କ ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧାବାନ, ନିଜ ଗୁରୁ ଦଣ୍ଡୀ ସ୍ଵାମୀ ବିରଜାନନ୍ଦଙ୍କ ଅତି ପ୍ରିୟ, ସ୍ଵୟଂ ତଥା ନିଜ ଗୁରୁଙ୍କ ଯଶ ଏବଂ କୀର୍ତିକୁ ଦିଗ୍ଦିଗନ୍ତ ପ୍ରସାରିତ କରିଥିବା, ସିଦ୍ଧ ଯୋଗୀ, ସତ୍ୟକୁ ହିଁ ଧର୍ମର ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ଅଦ୍ଵିତୀୟ ଏବଂ ଅପୂର୍ଵ ସମାଜ ସୁଧାରକ, ଅଛୂତୋଦ୍ଧାରର ଜନକ, ସ୍ତ୍ରୀ ଏବଂ ଶୂଦ୍ରଙ୍କୁ ବେଦାଧ୍ୟୟନର ଅଧିକାର ପ୍ରଦାନ କରିଥିବା, ନାରୀ ସମ୍ମାନ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମାନ ମର୍ୟାଦାର ରକ୍ଷକ, ନାରୀ ଉଦ୍ଧାରକ, ସମଗ୍ର ମାନବ ଜାତିରେ ସମାନତାର ପୋଷକ, ଅଜ୍ଞାନ-ଅନ୍ଧବିଶ୍ଵାସ-କୁରୀତି-ଅନ୍ୟାୟ ନିବାରକ ଆଦି ଅନେକାନେକ ଗୁଣ ଦ୍ୱାରା ବିଭୂଷିତ ଏବଂ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ମହାପୁରୁଷ ଥିଲେ। ସ୍ୱାମୀ ଦୟାନନ୍ଦ ସରସ୍ଵତୀ ଙ୍କ ଜନ୍ମ ଫାଲ୍ଗୁନ କୃଷ୍ଣ ପକ୍ଷ ଦଶମୀ ସଂବତ 1881 ଅର୍ଥାତ 12 ଫେବୃଆରୀ 1825 ଶନିବାର ଦିନ ଗୁଜୁରାଟ ପ୍ରଦେଶର ରାଜକୋଟ ଜିଲ୍ଲା କାଠିୟାୱାଡ଼ କ୍ଷେତ୍ର ନିକଟସ୍ଥ ମୋରବୀ ରିୟାସତ ଅନ୍ତର୍ଗତ ଟଂକାରାଗାଓଁ ରେ ହୋଇଥିଲା। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଏପରି ଏକ ମହାପୁରୁଷ ଥିଲେ ଯିଏ “ନ ଭୂତୋ ନ ଭବିଷ୍ୟତି” କଥନ କୁ ଜୀବନରେ ନିଜ ଜ୍ଞାନ, ଯୋଗ୍ୟତା, ତପ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ଵାରା ଚରିତାର୍ଥ କରିଥିଲେ। ବେଦର ପୁନରୂଦ୍ଧାର କରି ବିଶ୍ଵ ମାନବତା ର ଯେଉଁ ସେବା କରିଛନ୍ତି ତାର ମୂଲ୍ୟାଂକନ କରିବା ଅସମ୍ଭବ । ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ବେଦର ସତ୍ୟ ଅର୍ଥକୁ ସମଗ୍ର ଦେଶ ତଥା ବିଶ୍ୱରେ ପ୍ରଚାର କରିବା ସହ ସଂସ୍କୃତ ସହିତ ହିନ୍ଦୀ ସାହିତ୍ୟର ମଧ୍ୟ ସମୃଦ୍ଧ କରିଥିଲେ। ଦୀର୍ଘକାଳ ଧରି ଯେଉଁ ବେଦ କେବଳ ଏକ ବର୍ଗ ବିଶେଷର ଅଧିକାର ରେ ଥିଲା, ସେହି ବେଦକୁ ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବର୍ଗର ବ୍ୟକ୍ତି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚେଇବାରେ ସକ୍ଷମ ହୋଇଥିଲେ। ଏଥିରୁ ଜ୍ଞାତ ହୁଏ ଯେ ବେଦର ନାମ ନେଇ ସ୍ୱାର୍ଥୀ ଲୋକମାନେ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥର ପୂର୍ତ୍ତି ପାଇଁ ଯେଉଁ ସବୁ ମିଥ୍ୟା ମାନ୍ୟତା ଆମ ଜନତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଚଳିତ କରି ରଖିଥିଲେ ତାହା ବେଦ ସହିତ ଦେଶର ପରାଭବର ମଧ୍ୟ କାରଣ ସିଦ୍ଧ ହୋଇଥିଲା। ବେଦର ପୁନରୂଦ୍ଧାର ଏବଂ ସତ୍ୟ ବେଦାର୍ଥ ଦ୍ୱାରା ସମାଜୋତ୍ଥାନର ମୂଳଦୁଆ ପଡିଥିଲା। ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ପ୍ରେରଣାରେ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ସମଗ୍ର ଦେଶରେ କ୍ଷିପ୍ର ଗତିରେ ସଂସ୍କୃତ ଶିକ୍ଷା ନିମିତ୍ତ ବୈଦିକ ଗୁରୂକୁଳ ଏବଂ ଆଧୁନିକ ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ ଦୟାନନ୍ଦ ଐଂଗ୍ଲୋଂ ବୈଦିକ କାଲେଜ (DAV Public School/College) ଆଦିର ସ୍ଥାପନ କଲେ। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ସ୍ଥାପିତ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ଏହି କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଦେଶରେ ଅଜ୍ଞାନ ଅନ୍ଧକାର ଦୂର ହୋଇ ଜ୍ଞାନର ପ୍ରକାଶ ପ୍ରସାରିତ ହେଲା। ସ୍ଵାମୀ ଦୟାନନ୍ଦ ଯଜ୍ଞ କରିବା ଏବଂ ୟଜ୍ଞୋପବୀତ ଧାରଣ କରିବାର ଅଧିକାର ସମସ୍ତ ଦ୍ଵିଜ ଅର୍ଥାତ ବ୍ରାହ୍ମଣ, କ୍ଷତ୍ରିୟ, ବୈଶ୍ୟଙ୍କ ସହିତ ସ୍ତ୍ରି ଏବଂ ଶୂଦ୍ରଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଦାନ କଲେ ଯଦ୍ୱାରା ସ୍ତ୍ରୀ ଏବଂ ଶୂଦ୍ର ବର୍ଣର ସମସ୍ତ ଆର୍ଯ୍ୟ ଜନତା ବେଦ ମନ୍ତ୍ରୋଚ୍ଚାରଣ ପୂର୍ବକ ଯଜ୍ଞ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିଦେଲେ। ଏ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟ ଗୁଡିକ ମଧ୍ୟରେ ଅନ୍ୟତମ। ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ମନ୍ଦିର ମାନଙ୍କରେ ପ୍ରବେଶ ନିମନ୍ତେ ଜାତି ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର କୌଣସି ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ନ ରହିବାରୁ ପୌରାଣିକ ହିନ୍ଦୁ ମାନଙ୍କ ସହିତ ବୌଦ୍ଧ, ଜୈନ, ଶିଖ, ଈସାଈ, ମୁସଲମାନ ଆଦି ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ ସନାତନ ଆର୍ଯ୍ୟ ବୈଦିକ ଧର୍ମ କୁ ସ୍ଵୀକାର କରିବା ସହିତ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକ ବେଦ ପ୍ରଚାରର କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିଜର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୀବନ ସମର୍ପିତ କରିଦେଲେ। ଦୀର୍ଘକାଳ ଧରି ଚାଲି ଆସୁଥିବା ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ବା ଛୁଆଁ-ଅଛୁଆଁ ର ସମସ୍ୟା ଦୁର୍ବଳ ହୋଇ ପ୍ରାୟତଃ ସମାପ୍ତ ଆଡକୁ ଅଗ୍ରସର ହୋଇ ପଡ଼ିଲା। ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ କନ୍ୟା ବିଦ୍ୟାଳୟ/ଗୁରୁକୂଳ ଆଦିର ଶୁଭାରମ୍ଭ କରି ସମାଜକୁ ନୂତନ ଦିଗ ପ୍ରଦାନ କଲା। ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ସ୍ତ୍ରୀଶିକ୍ଷାର ବିରୋଧୀ ଥିଲେ ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ଅନୁସରଣ କରି ନିଜ କନ୍ୟା ମାନଙ୍କୁ ଆର୍ଯ୍ୟ କନ୍ୟା ପାଠଶାଳା ମାନଙ୍କୁ ପଠେଇ ସେମାନଙ୍କୁ ବିଦ୍ୟା ଶିକ୍ଷ୍ୟା ଦେବା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ଧାର୍ମିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ପ୍ରତିମାପୂଜାର ଖଣ୍ଡନ କଲା। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ କାଶୀରେ ଦେଶର ସମସ୍ତ ପ୍ରାନ୍ତରୁ ଏକତ୍ରିତ ହୋଇଥିବା ୪୦ରୁ ଅଧିକ ଶୀର୍ଷସ୍ଥ ପୌରାଣିକ ପଣ୍ଡିତଙ୍କ ସହିତ ମୂର୍ତିପୂଜା ଉପରେ ଏକାକୀ ଶାସ୍ତ୍ରାର୍ଥ କରି ସେମାନଙ୍କୁ ପରାଜିତ କଲେ। ସମସ୍ତ ପୌରାଣିକ ପଣ୍ଡିତ ମିଶି ବେଦରେ ମୂର୍ତିପୂଜାର ବିଧାନ ସିଦ୍ଧ କରିପାରିଲେ ନାହିଁ। ବହୁ ସଂଖ୍ୟାରେ ଲୋକମାନେ ସ୍ଵାମୀ ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇ ମୂର୍ତିପୂଜାକୁ ତ୍ୟାଗ କରି ଆର୍ଯ୍ୟଧର୍ମକୁ ସ୍ୱୀକାର କଲେ। ଏହି ଭଳି ଭାବରେ ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ମୃତକ ଶ୍ରାଦ୍ଧ, ଜନ୍ମନା ଜାତିପ୍ରଥା, ଅମେଳ ବିବାହ, ବାଲ୍ୟ ବିବାହ, ସତିପ୍ରଥା ଆଦି ଅନେକାନେକ କୁପ୍ରଥା ମାନଙ୍କର ଖଣ୍ଡନ କରିବା ସହିତ ବିଧବା ମାନଙ୍କ ପୁନର୍ଵିବାହ ତଥା ଯୁବାବସ୍ଥାରେ ହିଁ କନ୍ୟା ମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଗୁଣ, କର୍ମ ଏବଂ ସ୍ଵଭାବର ଅନୁରୂପ ଯୁବକ ମାନଙ୍କ ସହିତ ବିବାହର ସମର୍ଥନ ଏବଂ ପ୍ରଚାର କଲେ ଯଦ୍ୱାରା ଭାରତୀୟ ହିନ୍ଦୂ ସମାଜରେ ନୁଆଁ ଚେତନା ଏବଂ ଉତ୍ସାହ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଲା ତଥା ବିଧର୍ମି ଇସାଇ ମୁସଲିମ ମାନଙ୍କ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ କରିବାର କୁଚକ୍ର ଧୂଳିସାତ ହୋଇଗଲା । ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଯୋଗକୁ ଈଶ୍ୱର ଉପାସନାରେ ସର୍ଵୋପରି ମହତ୍ଵ ଦେଲେ। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ଧରା ପୃଷ୍ଠକୁ ଆସିବା ପୂର୍ବରୁ ଯଜ୍ଞ ମାନଙ୍କରେ ପଶୁହିଂସା ହେଉଥିଲା ଏବଂ ଗାଈ, ମଇଁଷି, ଛେଳି, କୁକୁଡ଼ା ଆଦି ପଶୁ ପକ୍ଷୀଙ୍କୁ ଯଜ୍ଞ ସ୍ଥଳରେ ବଳି ନାମରେ ହତ୍ୟା କରା ଯାଉଥିଲା। ଏହାର ବିରୂଦ୍ଧରେ ବେଦର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଦେଇ ଯଜ୍ଞକୁ ହିଂସା ମୁକ୍ତ କଲେ। ଅଗ୍ନିହୋତ୍ର ଯଜ୍ଞର ବୈଜ୍ଞାନିକ ଏବଂ ପର୍ଯ୍ୟାବରଣୀୟ ମହତ୍ଵ ବୁଝେଇବା ସହିତ ଦୈନିକ ତଥା ବୃହତ ଯଜ୍ଞ କରିବାର ବେଦ ସମ୍ମତ ବିଧି ପ୍ରସ୍ତୁତ କରି ଦେଶବାସିଙ୍କୁ ପ୍ରଦାନ କଲେ ଯଦ୍ୱାରା ଯଜ୍ଞ ସମଗ୍ର ଦେଶରେ ଲୋକପ୍ରିୟ ତଥା ସର୍ବାଦୃତ ହୋଇ ପାରିଲା। ଯଜ୍ଞର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପର୍ଯ୍ୟାବରଣର ଶୁଦ୍ଧି, ରୋଗ ସୃଷ୍ଟିକାରୀ କିଟାଣୁ ମାନଙ୍କ ନାଶ, ସ୍ଵାସ୍ଥ୍ୟ ଲାଭ, ତଥା ଇଚ୍ଛାନୁସାର ବର୍ଷା ହେବା ସହିତ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ସମସ୍ତ ଉଚିତ ମନୋକାମନା ଗୁଡିକର ପୁରଣ ହେବା ଅଟେ। ଯଦି ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଭଗବାନ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପୂର୍ଵରୁ ଆସିଥାନ୍ତେ ତେବେ ହୁଏତ ବୌଦ୍ଧ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସ୍ଥାପନା ହୋଇ ନଥାନ୍ତା ଯାହାର ସ୍ଥାପନା ମୁଖ୍ୟତଃ ଯଜ୍ଞସ୍ଥଳରେ ହେଉଥିବା ହିଂସାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଥିଲା। ସ୍ଵାମୀ ଦୟାନନ୍ଦ ଏକ ଈଶ୍ଵର, ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ଏକ ଧର୍ମ, ବେଦହିଁ ଏକମାତ୍ର ପୂର୍ଣ୍ଣ ଧର୍ମ ପୁସ୍ତକ ଏବଂ ସମସ୍ତଙ୍କ ବିଚାରଧାରା ଏକ ହେଉ, ଏହାର ଉଦ୍ଘୋଷ କରି ସେ ସମାଜ ଏବଂ ବିଶ୍ଵ କୁ ଏକ ନୂତନ ବିଚାର ପ୍ରଦାନ କଲେ ଯାହାର କ୍ରିୟାନ୍ଵୟନ ହେବା ଦ୍ୱାରା ଦେଶ ବିଦେଶରେ ପରସ୍ପର ଅନେକ ଝଗଡା, ଅଶାନ୍ତି ଏବଂ ବିବାଦ ସମାପ୍ତ ହେବା ସମ୍ଭବ। ଏ ସମସ୍ତ ତାଙ୍କ ବେଦ ପ୍ରଚାରର ଅଂଶ ଅଟେ। ଏ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଉପଦେଶ, ପ୍ରବଚନ, ବ୍ୟାଖ୍ୟାନ, ବାର୍ତାଳାପ, ଶଂକା ସମାଧାନ, ଶାସ୍ତ୍ରାର୍ଥ, ଅନେକ ବିଷୟ ଉପରେ ଗ୍ରନ୍ଥର ଲେଖନ, ବେଦର ସଂସ୍କୃତ ଏବଂ ହିନ୍ଦୀ ଭାଷାରେ ଭାଷ୍ୟ ଏବଂ ଭାବାର୍ଥ ଆଦି ଅନେକ କାର୍ଯ୍ୟ କଲେ। ଋଷିଙ୍କ ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଗ୍ରନ୍ଥ ଓ ଲଘୁ ପୁସ୍ତକ ଗୁଡିକ ହେଉଛି, ସତ୍ୟାର୍ଥପ୍ରକାଶ, ଋଗ୍ଵେଦାଦିଭାଷ୍ୟଭୂମିକା, ଋଗ୍ଵେଦର ସପ୍ତମ ମଣ୍ଡଳ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସଂସ୍କୃତ-ହିନ୍ଦୀ ଭାଷ୍ୟ, ସମ୍ପୂର୍ଣ ଯଜୁର୍ଵେଦର ସଂସ୍କୃତ-ହିନ୍ଦୀ ଭାଷ୍ୟ, ଚତୁର୍ଵେଦବିଷୟସୂଚୀ, ସଂସ୍କାରବିଧି, ପଂଚମହାୟଜ୍ଞବିଧି, ଆର୍ୟାଭିବିନୟ, ଗୋକରୁଣାନିଧି, ଆର୍ୟୋଦ୍ଦେଶ୍ୟରତ୍ନମାଳା, ଭ୍ରାନ୍ତିନିବାରଣ, ଅଷ୍ଟାଧ୍ୟାୟୀଭାଷ୍ୟ, ବେଦାଂଗପ୍ରକାଶ, ସଂସ୍କୃତବାକ୍ୟପ୍ରବୋଧ, ବ୍ୟବହାରଭାନୁ, ଉପଦେଶ ମଂଜରୀ, ବେଦବିରୁଦ୍ଧମତ–ଖଣ୍ଡନ, ବେଦାନ୍ତିଧ୍ଵାନ୍ତ–ନିବାରଣ, ଆତ୍ମଚରିତ୍ର, ଗୌତମ ଅହଲ୍ୟା କୀ କଥା, ଭ୍ରମୋଚ୍ଛେଦନ, ଅନୁଭ୍ରମୋଚ୍ଛେଦନ, ଶାସ୍ତ୍ରର୍ଥ ସଂଗ୍ରହ ଏବଂ ସମସ୍ତ ପତ୍ରବ୍ୟବହାର ଇତ୍ୟାଦି। ସେ ବୈଦିକ ଧର୍ମ ଏବଂ ସଂସ୍କୃତିର ପ୍ରଚାର କରିବା ପାଇଁ ନିଜର ଜଣେ ସୁଯୋଗ୍ୟ ଶିଷ୍ୟ ପଂ. ଶ୍ୟାମଜୀକୃଷ୍ଣ ବର୍ମାଙ୍କୁ ଲଣ୍ଡନ ପଠେଇ ବିଶ୍ଵରେ ବେଦ ପ୍ରଚାର ଦ୍ଵାରା ବୈଦିକ ଧର୍ମ ପ୍ରଚାରର ମୂଳଦୁଆ ରଖିଥିଲେ। ଦେଶ ବାସିଙ୍କ ସ୍ଵାସ୍ଥ୍ୟ ଏବଂ ଦେଶର ଅର୍ଥ ବ୍ୟବସ୍ଥା ସହିତ ଜଡିତ ଗୋରକ୍ଷା ଉପରେ ସେ "ଗୋକୃଷ୍ୟାଦି ରକ୍ଷିଣୀ ସଭା" ତିଆରି କରିବା ସହିତ ଅପୂର୍ଵ ପୁସ୍ତକ “ଗୋକରୂଣାନିଧି” ଲେଖି ଗୋଧନ ର ଧାର୍ମିକ ଏବଂ ଆର୍ଥିକ ମହତ୍ଵ ସିଦ୍ଧ କରିଥିଲେ। ଆଜୀ ମଧ୍ୟ ଏହା ଉପରେ ଅନୁସଂଧାନ କରାଯିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି। ଦେଶର ସ୍ବତନ୍ତ୍ରତାରେ ମଧ୍ୟ ସର୍ବାଧିକ ଶ୍ରେୟ ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଏବଂ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ସତ୍ୟର ପ୍ରଚାର ପ୍ରତି ଯାଇଥାଏ। ପରତନ୍ତ୍ରତାର କାଳରେ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ହିଁ ଦେଶରେ ଡୀଏବୀ ସ୍କୂଲ/ କାଲେଜ ସହିତ ଗୁରୁକୁଳ ସ୍ଥାପନା କରି ଶିକ୍ଷା ଜଗତରେ କ୍ରାନ୍ତି ଆଣିପାରିଥିଲା। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ବିଚାର ଧାରାରେ ଅନୁପ୍ରାଣିତ ହୋଇଥିବା ମହାପୁରୁଷଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ଅନେକ, ସେ ଭିତରେ ପ୍ରମୁଖ ହେଉଛନ୍ତି ସ୍ଵାମୀ ଶ୍ରଦ୍ଧାନନ୍ଦ, ଶ୍ୟାମଜୀ କୃଷ୍ଣ ବର୍ମା, ମହାତ୍ମା ହଂସରାଜ, ଲାଲା ଲାଜପତରାୟ, ପଣ୍ଡିତ ଗୁରୁଦତ୍ତ ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ, ରାମପ୍ରସାଦ ବିସ୍ମିଲ, ଭାଈ ପରମାନନ୍ଦ, ବୀର ସାବରକର, ମହାଦେବ ଗୋବିନ୍ଦ ରାନାଡେ, ଶହୀଦ ଭଗତସିଂହ ସହିତ ଅନେକ ଦେଶଭକ୍ତ, ଧର୍ମ ଏବଂ ସଂସ୍କୃତିର ଶୀର୍ଷ ବିଦ୍ଵାନ ଏବଂ କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ ଯୋଦ୍ଧା । ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ସ୍ଥାପନାର ସୁପରିଣାମ ଦ୍ଵାରାହିଁ ଆଜି ଆମ ଦେଶ ସ୍ଵତନ୍ତ୍ର ହୋଇ ପାରିଛି। କଂଗ୍ରେସ ଇତିହାସର ଲେଖକ ପଟ୍ଟାଭି ସିତାରାମୈୟା History of Indian national Congress ରେ ଲେଖନ୍ତି ଦେଶର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରତା ସଂଗ୍ରାମରେ ବଳିବେଦୀରେ ଆତ୍ମହୁତି ଦେଇଥିବା କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ ଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ୮୦ ପ୍ରତିଶତ କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ ହେଉଛନ୍ତି ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜୀ।" ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ବାର୍ତାର ପୂର୍ଣରୂପରେ ପାଳନ ନକରିବା ଯୋଗୁଁ ହିଁ ଆମ ଦେଶରେ ଅନେକ ଗମ୍ଭୀର ସମସ୍ୟା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ଏଥିପାଇଁ ସର୍ଦାର ବଲ୍ଲଭ ଭାଇ ପଟେଲ କହିଥିଲେ ,"ଯଦି ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଜୀ ଙ୍କ ସମସ୍ତ କଥାକୁ ଦେଶବାସୀ ଗ୍ରହଣ କରିନେଇଥାନ୍ତେ ତେବେ ଆଜି ଦେଶର ବିଭାଜନ ତଥା ଅନ୍ୟ ପ୍ରମୁଖ ସମସ୍ୟା କିଛି ନଥାନ୍ତା। ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ବିଷୟ ଗୁଡିକର ପ୍ରବଳ ଖଣ୍ଡନ ଏବଂ ସମାଜ ସୁଧାର କାର୍ଯ୍ୟ,ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ ସ୍ପଷ୍ଟୋକ୍ତି ଓ ସତ୍ୟନିଷ୍ଠା ଯୋଗୁଁ ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କୁ ଅନେକଥର ଖାଦ୍ୟରେ ବିଷ ଦେଇ ମାରିବାର ଷଡଯନ୍ତ୍ର କରାଯାଇଥିଲା । ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ ଜୋଧପୁର ପ୍ରବାସର ଘଟଣା। ଦିନେ ସ୍ଵାମିଜୀ ଜୋଧପୁର ରାଜପ୍ରାସାଦକୁ ଆସିଥିବା ସମୟରେ ମହାରାଜାଙ୍କ ପ୍ରେମିକା ନନହୀ ଭଗତନ ପାଲିଙ୍କିରେ ଆସିଲେ। ଜୋଧପୁର ନରେଶ ତାଙ୍କୁ ସ୍ଵାଗତ କରିବାକୁ ଯାଇ ବେଶ୍ୟାର ପାଲିଙ୍କିକୁ କିଛି ଦୂର ନିଜ କାନ୍ଧରେ ଧରି ଆଣିଲେ। ସ୍ଵାମିଜୀ ଏହାକୁ ସ୍ଵଚକ୍ଷୁରେ ଦେଖି ଅତ୍ୟନ୍ତ କ୍ଷୁବ୍ଧ ହେଲେ। ପରେ ସେ ମହାରାଜାଙ୍କୁ କହିଲେ-ରାଜପୁରୁଷ ସିଂହ ହେଲାବେଳେ ବେଶ୍ୟା ହେଉଛନ୍ତି ମାଈ କୁକୁର। ଆଜି ବେଶ୍ୟାଗାମୀ ମହାରାଜାଙ୍କ ଯୋଗୁଁ ପ୍ରଜାଙ୍କ ଦୁଃଖସୁଖ ବୁଝିବା ପାଇଁ କେହି ନାହିଁ।? ” ନନହୀ ବୈଷ୍ଣବ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଶିଷ୍ୟା ଥିଲା। ପୂର୍ବରୁ ମନ୍ତ୍ରୀ ପଇଜୁଲ ଖାନ୍ ସ୍ୱାମିଜୀଙ୍କ ପ୍ରତି ଈର୍ଷାପୋଷଣ କରୁଥିଲେ। ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜାର ଖଣ୍ଡନ ଯୋଗୁଁ ହିନ୍ଦୁ ପୁରୋହିତମାନେ ମଧ୍ୟ କୃଦ୍ଧ ହୋଇଥିଲେ। ଇଂରେଜମାନେ ତ ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ପ୍ରତି ସର୍ବଦା ତୀକ୍ଷ୍ଣ ନଜର ରଖିଥିଲେ। ଏଣେ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ନନହୀ ବେଶ୍ୟାର କୋପାଗ୍ନି ପ୍ରଜ୍ବଳିତ ହେଲା। ସମସ୍ତ ଷଡଯନ୍ତ୍ରକାରୀ ଏକତ୍ର ହୋଇ ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିବାର ଷଡଯନ୍ତ୍ର ଆରମ୍ଭ କଲେ। ସାମ ଦାମ ଦଣ୍ଡ ଭେଦ ସମସ୍ତ କୌଶଳ ଆପଣେଇ ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ ବିଶ୍ୱସ୍ତ ରୋଷେଇଆ ମାଧ୍ୟମରେ ଖାଦ୍ୟରେ ସୂକ୍ଷ୍ମ କାଚଗୁଣ୍ଡ ଏବଂ ବିଷର ପ୍ରୟୋଗ କଲେ। ସ୍ୱାମୀଜୀ ଅସୁସ୍ତ ହେବାପରେ ଜୋଧପୁର ମହାରାଜଙ୍କ ଭାଇ ସ୍ୱାମିଜୀଙ୍କ ଚିକିତ୍ସା ପାଇଁ ଆଲିମର୍ଦ୍ଦାନି ଖାଁ ନାମକ ଚିକିତ୍ସକର ନିଯୁକ୍ତି କଲେ। ଚିକିତ୍ସା ନାମରେ ସେହି ମୁସଲିମ ଡାକ୍ତର ସ୍ୱମୀଜୀଙ୍କୁ ବିଷ ଇଂଜେକସନ ଦେଇ ଚାଲିଥିଲା। ଯା ଫଳରେ ସ୍ୱାମିଜୀଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ଆହୁରି ସାଙ୍ଘାତିକ ହେବାକୁ ଲାଗିଲା। ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ ଅନ୍ତିମ ସମୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ମୟକର ଥିଲା। ସନ୍ଧ୍ୟା ସାଢ଼େ ପାଞ୍ଚଟା ବେଳେ ଉପସ୍ଥିତ ଲୋକଙ୍କୁ ପଛକୁ ଚାଲିଯିବାକୁ କହି କୋଠରୀର ସବୁ କବାଟ ଝରକା ଖୋଲିଦେବା ପାଇଁ ସଂକେତ କଲେ। ପକ୍ଷ ତିଥି ଓ ବାର ଜିଜ୍ଞାସା କଲେ। ଉତ୍ତର ଆସିଲା କାର୍ତ୍ତିକ ଅମାବାସ୍ୟା ଦୀପାବଳୀ (ଅକ୍ଟୋବର ୩୦, ୧୮୮୩ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ) । ଏହାପରେ ଚତୁର୍ଦିଗରେ ଦୃଷ୍ଟିପାତ କଲେ, ଦୀର୍ଘକାଳ ଧରି ବେଦ ମନ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ସ୍ତୁତି ପ୍ରାର୍ଥନା କଲେ। ଗମ୍ଭୀର ସ୍ୱରରେ ନିଜ ପ୍ରିୟ ମନ୍ତ୍ର ବିଶ୍ବାନି ଦେବ ସବିତ... ତଥା ଗାୟତ୍ରୀମଂତ୍ରର ବହୁବାର ଉଚ୍ଚାରଣ କଲେ ଓ କିଛି ସମୟ ସମାଧିସ୍ଥ ରହିଲେ। ପୁଣି ଆଖି ଖୋଲି ନିଜର ଅନ୍ତିମ ଉଦ୍ଗାର ବ୍ୟକ୍ତ କଲେ,‘ପ୍ରଭୁ ! ତୂନେ ଅଚ୍ଛୀ ଲୀଲା କୀ! ତେରୀ ଇଚ୍ଛା ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋ।’ ଶେଷରେ ସ୍ଵଧର୍ମ, ସ୍ଵଭାଷା, ସ୍ଵରାଷ୍ଟ୍ର, ସ୍ଵସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ସ୍ଵଦେଶୋନ୍ନତି ର ଅଗ୍ରଦୂତ ସ୍ଵାମୀ ଦୟାନନ୍ଦଜୀଙ୍କ ଶରୀର ପଂଚତତ୍ଵ ରେ ବିଲୀନ ହୋଇଗଲା । ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ଜୀବନ ଯେପରି ଦିବ୍ୟ ଥିଲା, ମୃତ୍ୟୁ ମଧ୍ୟ ସେହିପରି ପ୍ରେରଣାଦାୟକ ଥିଲା। ପଞ୍ଜାବର ଯୁବ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଗୁରୁଦତ୍ତ ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ ଯୋଗିରାଜଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁର ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖି ଈଶ୍ୱର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସମସ୍ତ ସନ୍ଧେହ ମନରୁ ଦୂର କରି ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅସ୍ତିକ ପାଲଟିଗଲେ। ଗୁରୁଦତ୍ତ ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ ସେତେବେଳେ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଜଗଦୀଶ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷଙ୍କ ବ୍ୟତୀତ ଏକମାତ୍ର ଭାରତୀୟ ବିଜ୍ଞାନର ପ୍ରଫେସର ଥିଲେ। ଲାଲା ଲାଜପତ୍ ରାୟ, ମହାତ୍ମା ହଂସରାଜଙ୍କ ଆତ୍ମୀୟ ମିତ୍ର ଥିଲେ ଓ DAV College ନିର୍ମାଣର ଫାଉଣ୍ଡିଙ୍ଗ ମେମ୍ବର ମଧ୍ୟ ଥିଲେ। DAV College ର ସ୍ଥାପନରେ ଲାଲା ଲାଜପତ୍ ରାୟ, ମହାତ୍ମା ହଂସରାଜ ଙ୍କ ସହିତ ଗୁରୁଦତ୍ତ ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ ମହତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ଉନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଅପ୍ରତିମ ଧର୍ମାଚାର୍ଯ୍ୟ, ସମାଜ ସଂସ୍କାରକ, ପ୍ରଖର ବ୍ରହ୍ମଚାରୀ ତଥା ମନୁ, ବ୍ୟାସ, ଯାଜ୍ଞବଳ୍କ୍ୟ, ପତାଞ୍ଜଳି, ଜୈମିନୀଙ୍କ ଋଷି ପରମ୍ପରାର ପ୍ରବକ୍ତା ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଇହଲୀଳା ସମ୍ବରଣ କଲେ। ଆଧୁନିକ ଭାରତର ନିର୍ମାତା, ମହାନ ସମାଜ-ସୁଧାରକ, ଅଛୁତୋଦ୍ଧାରକ, ସ୍ୱରାଜ୍ୟର ପ୍ରଥମ ଉଦ୍ଘୋଷକ, ସର୍ବୋତ୍ତମ ବେଦବେତ୍ତା, ବେଦ ପ୍ରଚାରକ, ତଥା ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ସଂସ୍ଥାପକ ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ସରସ୍ବତୀ ଙ୍କ ଜୟନ୍ତୀର ହାର୍ଦ୍ଧିକ ଶୁଭକାମନା ✍️ମହିମା ସାଗର

स्वामी दयानंद सरस्वती का जन्म 12 फरवरी 1824 को टंकारा गुजरात में हुआ था।

12-02-2022

स्वामी दयानंद सरस्वती का जन्म 12 फरवरी 1824 को टंकारा गुजरात में हुआ था। भारतीय समाज में ऐसे कई समाज सुधारक हुए जिन्होंने समाज के ढ़ांचे को पूरी तरह बदल कर रख दिया । ऐसे ही समाज सुधारकों में से एक हैं आर्य समाज के संस्थापक और महान समाज सुधारक स्वामी दयानंद सरस्वती । महर्षि स्वामी दयानन्द सरस्वती आर्य समाज के प्रवर्तक और प्रखर सुधारवादी सन्यासी थे । दयानंद सरस्वती ने भारतीय समाज को पिछडेपन से दूर करने के लिए पुराने रीति रिवाजों को बंद करने का आह्वान तो किया ही साथ ही उन्होंने ज्ञान से लिए संस्कृत भाषा का भी प्रयोग किया जो यह दिखाता है कि वह नए और पुराने में सामंजस्य बना कर रखते थे । गृह त्याग के बाद मथुरा में स्वामी विरजानंद के शिष्य बने । शिक्षा प्राप्त कर गुरु की आज्ञा से धर्म सुधार हेतु 'पाखण्ड खण्डिनी पताका' फहराई । स्वामी जी के जीवन की कुछ अहम घटनाएं घटी जिनकी उनके जीवन पर बेहद असर पड़ा । चौदह वर्ष की अवस्था में मूर्तिपूजा के प्रति विद्रोह (जब शिवचतुर्दशी की रात में इन्होंने एक चूहे को शिव की मूर्ति पर चढ़ते तथा उसे गन्दा करते देखा) किया और इक्कीस वर्ष की आयु में विवाह का अवसर उपस्थित जान, घर से निकल पड़े । घर त्यागने के पश्चात 18 वर्ष तक इन्होंने सन्यासी का जीवन बिताया । इन्होंने बहुत से स्थानों में भ्रमण करते हुए कतिपय आचार्यों से शिक्षा प्राप्त की । इस तरह बचपन से ही दयानंद सरस्वती ने आध्यात्म की तरफ रुख मोड़े रखा । धर्म सुधार हेतु अग्रणी रहे दयानंद सरस्वती ने 1875 में मुंबई में आर्य समाज की स्थापना की थी । वेदों का प्रचार करने के लिए उन्होंने पूरे देश का दौरा करके पंडित और विद्वानों को वेदों की महत्ता के बारे में समझाया । स्वामी जी ने धर्म परिवर्तन कर चुके लोगों को पुन: हिंदू बनने की प्रेरणा देकर शुद्धि आंदोलन चलाया । सन्‌ 1886 में लाहौर में स्वामी दयानंद के अनुयायी लाला हंसराज ने दयानंद एंग्लो वैदिक कॉलेज की स्थापना की थी । हिन्दू समाज को इससे नई चेतना मिली और अनेक संस्कारगत कुरीतियों से छुटकारा मिला । स्वामी जी एकेश्वरवाद में विश्वास करते थे । उन्होंने जातिवाद और बाल-विवाह का विरोध किया और नारी शिक्षा तथा विधवा विवाह को प्रोत्साहित किया । उनका कहना था कि किसी भी अहिन्दू को हिन्दू धर्म में लिया जा सकता है । इससे हिंदुओं का धर्म परिवर्तन रूक गया । समाज सुधारक होने के साथ ही दयानंद सरस्वती जी ने अंग्रेजों के खिलाफ भी कई अभियान चलाए । "भारत, भारतीयों का है " यह अँग्रेजों के अत्याचारी शासन से तंग आ चुके भारत में कहने का साहस भी सिर्फ दयानंद में ही था । उन्होंने अपने प्रवचनों के माध्यम से भारतवासियों को राष्ट्रीयता का उपदेश दिया और भारतीयों को देश पर मर मिटने के लिए प्रेरित करते रहे । स्वामी दयानंद सरस्वती ने अपने विचारों के प्रचार के लिए हिन्दी भाषा को अपनाया । उनकी सभी रचनाएं और सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण ग्रंथ 'सत्यार्थ प्रकाश' मूल रूप में हिन्दी भाषा में लिखा गया । आज भी उनके अनुयायी देश में शिक्षा आदि का महत्त्वपूर्ण कार्य कर रहे हैं । स्वामी जी का देहांत 30 अक्तूबर सन् 1883 को दीपावली के दिन संध्या के समय हुआ । #कृण्वन्तोविश्वमार्यम् #जय_आर्य_जय_आर्यावर्त # Vedic Vichar, Berhampur Odisha

Vedic Culture

07-02-2022

ऋषि दयानंद के सपनों का भारत,वो किस भारत को देखना चाहते थे। जिस भारत में ज्ञान की प्रथम किरण स्फूटित हुई हो, जहां ऋषियों द्वारा परमात्मा ने चार वेदों को उनके ह्रदय में संचार किया हो वह कैसा भारत होगा? जिस भारत का स्वरूप ऋषिवर देव दयानंद ने सत्यार्थ प्रकाश के प्रथम समुल्लास से लेकर चौदहवां समुल्लास में व्यक्त किया है जिसमें सत्य का मंडन असत्य का खंडन यह उनकी हृदय स्पर्शी वेदना को प्रकट करती है। प्रथम समुल्लास में ईश्वर के स्वरूप एवं उनके गुण वाचक नामों की व्याख्या की गई है।उसके बाद द्वितीय समुल्लास में उस माता पिता की व्याख्या की गई है उसके द्वारा उतम संतानों की उत्पति होने से श्रेष्ठ परिवार या राष्ट्र का निर्माण हो। द्वितीय समुल्लास में उन्होंने शतपथ ब्रहम्मन का प्रमाण देते लिखा, मातृमान पितृममानाचार्यवान पुरुषो वेद। तीन उतम शिक्षक माता पिता, आचार्य,हो तो संतान को अति उत्तम बनाया जा सकता है। जैसे सोनार सोना को संस्कारित कर अनेक प्रकार के आभूषणों को निर्माण कर देता है।उसी प्रकार धार्मिक विद्विषी माता अपनी संतान को गर्भ में धारण कर गर्भ से हीं सुसंस्कृत बनाना आरंभ करदेती है। और जब संतान आठ वर्ष की हो जाए तो आचार्य उसे अपने गर्भ में धारण कर सोलह संस्कार रूपी भट्ठी में डाल कर संस्कारीत शिष्यो को जन्म देकर परिवार वा राष्ट्र का निर्माण करता है। दयानंद एक उच्च कोटि के तत्वदर्शी ऋषि व दार्शनिक थे। राष्ट्र को आर्य सनातन वैदिक राष्ट्र बनाना है तो सभी सनातनियो हिंदुओ को आपसी वैर भाव त्याग कर ऋषिवर देव दयानंद का मार्ग सारे संसार को आर्य बनाओ को अपनाना होगा। ओउम ओउम ओउम। Vedic Culture, Vedic Museum, Berhampur, Odisha

ମୁଖ ଭ୍ରଣ କଣ ପାଇଁ ହୁଏ ଏବଂ ତାର ସମାଧାନ

06-02-2022

ବର୍ତ୍ତମାନ ବହୁତ ଲୋକଙ୍କ ଏହି ସମସ୍ୟା ରହୁଛି ଏବଂ ଏହାର ସହଜ ସମାଧାନ ବର୍ତ୍ତମାନ ବଜାରରେ ମିଳୁଥିବା ଗୋଟିଏ ଫଳ ପାଖରେ ଅଛି ତାହା ହେଲା ମିଠା କମଳା ବା ସାନ୍ତରା l ଏହି ଫଳ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଁ ବହୁତ ସାହାଯ୍ୟ କରେ l ତେବେ ଆସନ୍ତୁ ଦୃଷ୍ଟି ପକେଇବା ଆଜିର ଆଲୋଚନାର ବିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ଉପରେ… ମୁଖ ବ୍ରଣ କଣ ପାଇଁ ହୁଏ? ଏହାର ସହଜ ସମାଧାନ ମୁହଁରେ ଚର୍ମ ଛିଦ୍ର ହେଲେ କଣ କରିବେ? ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଚେହେରା ପାଇଁ କଣ ସବୁ କରିବେ? ମୁହଁରେ ବ୍ରଣ ହେବାର କାରଣ ଭିତରେ ସବୁଠୁ ବଡ଼ କାରଣ ହେଲା ଆମ ପଞ୍ଚ ମହାଭୁତରେ ଯେଉଁ 5 ଟି ତତ୍ତ୍ୱ ରହିଛି ପୃଥିବୀ ତତ୍ତ୍ୱ ରେ ଗଡ଼ବଡ଼ି ଦେଖାଯିବା l ଆମ ଶରୀରରେ ବର୍ଜ୍ୟବସ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ବାହାରିପାରେ ନାହିଁ ଏବଂ ଶରୀରରେ ପଡି ରହି ବିଷାକ୍ତ ଜିନିଷ ଉତ୍ପନ୍ନ କରେ l ଆଜ୍ଞା ହଁ, ପେଟ ସଫା ଯଦି ଠିକ ଭାବେ ହେଉନି ତାହେଲେ ଏହା ପୃଥିବୀ ତତ୍ତ୍ୱ ରେ ଗଡ଼ବଡ଼ି କରିବ ଯାହାର ପ୍ରଭାବରେ ସମସ୍ତ ସପ୍ତଧାତୁ – ରସ, ରକ୍ତ, ମାଂସ, ମେଦ, ଅସ୍ଥି, ମଜ୍ଜା ଓ ଶୁକ୍ର ଦୂଷିତ ହେବା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ l ଗୋଟିଏ ସୁସ୍ଥ ଲୋକ ଦିନକୁ ଅତିକମରେ ଥରେ କିମ୍ବା 2 ଥର (ଯଦି ସନ୍ଧ୍ୟା ସମୟରେ) ପରିଷ୍କାର ଭାବରେ ପେଟ ସଫା ପାଇଁ ଯାଏ l ସକାଳେ ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଦୁଇ ରୁ ଅଧିକ ଥର ଝାଡା ଯାଆନ୍ତି ତାହା ମଧ୍ୟ ଠିକ ନୁହଁ l ଡାକ୍ତର ବହୁତ ସମୟରେ କୁହନ୍ତି ରକ୍ତ ମଇଳା ହେଲେ ମୁଖ ବ୍ରଣ ହୁଏ ଏହା ଠିକ ଅଟେ ଏହି ଠାରୁ ଜାଣିପାରୁଥିବେ କାରଣ ରକ୍ତ ସପ୍ତଧାତୁ ର ଗୋଟିଏ ଅଂଶ ଅଟେ l ବୟସ ବଢ଼ିବା ସହିତ ଶୁକ୍ର ଧାତୁ ମଧ୍ୟ ସକ୍ରିୟ ହେବା ଆରମ୍ଭ କରେ ଯଦି ଏହି ଧାତୁ ଅଶୁଦ୍ଧ ହୁଏ (କାରଣ ଅନେକ ଅଛି) ତାହେଲେ ମଧ୍ୟ ମୁଖ ବ୍ରଣ ହେବ ନିଶ୍ଚିତ l ଉତ୍ତେଜନା କୁ ଶାନ୍ତ ରଖିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଉଚିତ ସେଥିପାଇଁ ସାତ୍ତ୍ୱିକ ଚିନ୍ତାଧାରା ଆଣିବା ସାତ୍ତ୍ୱିକ ଭୋଜନ ପ୍ରତି ଦୃଷ୍ଟି ଦେବା ଉଚିତ l ସମାଧାନ କଣ ରହିଛି? ???? ଆପଣଙ୍କ ଓଜନ ଯେତିକି ତାର ଏକ ଦଶମାଂଶ ପାଣି ପିଇବା ଉଚିତ l ପାଣିକୁ ବସିକି ଧୀରେ ଧୀରେ ପିଇବେ l ସକାଳେ ଦାନ୍ତ ଘଷିବା ପୂର୍ବରୁ ନିଶ୍ଚିତ ପାଣି ପିଇବେ l ???? ସପ୍ତାହରେ 2-3 ଦିନ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପେଟ ସଫା କରାନ୍ତୁ l ଏଥିପାଇଁ ଆପଣ 1:2:3 ବିଶିଷ୍ଟ ତ୍ରିଫଳା ବା ଦେଶୀ ଘିଅର ପ୍ରୟୋଗ କରିପାରିବେ। ???? ସକାଳର ବାସି ଛେପ ରେ ଅନେକ ତତ୍ତ୍ୱ ରହିଛି ଏହାକୁ ମୁହଁ ରେ ଲଗାନ୍ତୁ ଏହା ସମାଧାନ ପାଇଁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବ ଯେତେବି ବଡ଼ ମୁଖ ସମସ୍ୟା ହେଉ l ଧୈର୍ଯ୍ୟର ସହିତ ସକାଳୁ ଉଠୁ ଉଠୁ ବାସି ଛେପ ଲଗାନ୍ତୁ l ???? ଘିଅକୁଆଁରୀ ପତ୍ର ରସ ମଧ୍ୟ ଦୁଇ ତିନି ଥର ପ୍ରତି ଦିନ ଲଗେଇବେ 7 ଦିନ ଭିତରେ ଠିକ ହେଇଯିବ l ???? ନିମ୍ବ ପତ୍ର ଓ ହଳଦୀର ପେଷ୍ଟ ଲଗେଇପାରିବେ ଏହା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବ l ???? ଡାଲଚିନିକୁ ଗୋମୁତ୍ରରେ ଘୋରି ଲଗେଇଲେ ଶୀଘ୍ର ଉପଶମ କରିଦିଏ l ???? ଲେମ୍ବୁ ରସକୁ ଫ୍ରିଜରେ ରଖି ଦିନକୁ ଦୁଇ ତିନି ଥର ବ୍ରଣ ଉପରେ ଘସନ୍ତୁ ଯଦି ଭଲ ହେଇଯିବ l ???? ସପ୍ତାହରେ 2 ଦିନ ନିମ୍ବ ପତ୍ର ମୁଠାଏକୁ ଅଧ ଲିଟର ପାଣିରେ କେବଳ ଫୁଟାଇ ପିଇବେ ଉଷୁମ ଉଷୁମ ଥାଇ l ଘିଅକୁଆଁରୀ ର ତାଜା ପତ୍ର ରସ କୁ ଅଧା ଲିଟର ଗରମ ପାଣିରେ ପକାଇ ପିଇ ପାରିବେ l ???? ହଳଦୀ ଏକ ରକ୍ତ ଶୋଧକ ଅଟେ ଏହାକୁ ପ୍ରତିଦିନ ଦେଶୀ ଗାଇର ଉଷୁମ କ୍ଷୀର ବା ଉଷୁମ ପାଣିରେ ଅଧ ଚାମଚ ପକାଇ ରାତିରେ ଶୋଇବା ପୂର୍ବରୁ ପିଇବା ଉଚିତ l ଆସିବା ମୁଖ ଚର୍ମ ଛିଦ୍ରର ଉପାୟ ଆଡକୁ ଛିଦ୍ର ହେବାର କାରଣ ଖଣ୍ଡିଆ ବା କୌଣସି ଘା ବା ବ୍ରଣ ହେବା କାରଣରୁ ହୁଏ l ସେଥିପାଇଁ ବ୍ରଣ ହେଲେ ତାକୁ ନଖରେ କେବେବି ବାହାର କରିବେ ନାହିଁ l ତାକୁ ପ୍ରାକୃତିକ ଉପାୟରେ ଠିକ କରିବେ ଯାହା ଆଈମା ଉପରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କଲେ l ଏବେ ଛିଦ୍ରକୁ କେମିତି ପୂରଣ କରିପାରିବେ l ଏଥିପାଇଁ ଆପଣଙ୍କୁ କିଛି ଜିନିଷ ଖାଇବାକୁ ପଡିବ, କିଛି ଜିନିଷ ଲଗେଇବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ କିଛି ଜିନିଷ ଖାଇବା ପ୍ରତି ସତର୍କ ହେବାକୁ ପଡିବ l ???? ???? ବର୍ତ୍ତମାନ କମଳା ଖୁବ ମିଳୁଛି ଏହାକୁ ଆଣି ପ୍ରତିଦିନ ଗୋଟିଏ କମଳାର ଜୁସ ଯେତିକି ହେବ ସେଥିରେ ସ୍ୱାଦ ଅନୁସାରେ ମିଶ୍ରି ମିଶାଇ ଏବଂ ଆବଶ୍ୟକ ଅନୁସାରେ ପାଣି ମିଶାଇ ଦିନକୁ ଖାଲି ପେଟରେ ସକାଳେ ଓ 4 ଟା ବେଳେ ପିଇବେ l ଏହାର ଛାଲି କୁ ଶୁଖାଇ ରଖୁଥିବେ l ଏହା ମୁଖର ଔଜ୍ୱଳତା ବଢାଇବା ସହିତ ଛିଦ୍ରକୁ ଭରୁବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବ l ???? କମଳା ଛାଲିକୁ ଭଲକରି ଦେଖନ୍ତୁ ଏହାର ଉପର ଅଂଶ ମୁଖର ଛିଦ୍ର ଭଳିଆ ହେଇଛି ଏହା ବିଶେଷ ଭାବରେ ଏହି ସମସ୍ୟା ପାଇଁ ପ୍ରକୃତି ମଣିଷ ମାନଙ୍କୁ ଦେଇଛି l କରିବେ କଣ? ଏହାକୁ ଶୁଖାନ୍ତୁ ଏବଂ ଚୁର୍ଣ୍ଣ କରନ୍ତୁ ଏହି ଚୁର୍ଣ୍ଣ କୁ ମହୁ ସାଙ୍ଗରେ ଲଗାନ୍ତୁ l ଯଦି ମହୁ ନାହିଁ ହଳଦୀ ସହିତ ଲଗେଇପାରିବେ l ଏହା ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଭାବେ କାମ କରିବ l ???? ବାହାର ତେଲିଆ ଜିନିଷ ଫାଷ୍ଟଫୁଡ, ଥଣ୍ଡା ଜିନିଷ, ରସୁଣ ଓ ପିଆଜ ଅଧିକ ପଡୁଥିବା ଜିନିଷ, ଅଧିକ ମିଠା ଜିନିଷ ଖାଇବା ମଧ୍ୟ କମ କରିବା ଉଚିତ l ଏବେ ଆସନ୍ତୁ ଜାଣିବା ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଁ କଣ କରିବେ? ???? ସବୁଦିନ ସକାଳେ ଫଳ ଓ ମୂଳ ବା ସାଲାଡ଼ ଭଳି ଜିନିଷ ନିଅନ୍ତୁ l ଏହା ପ୍ରତି ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ l କିନ୍ତୁ ଖାଇବା ର ଅଧ ଘଣ୍ଟା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପାଣି କି କୌଣସି ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବେ ନାହିଁ l ଜୁସ ନେଉଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସମୟ ନେଇ ଅନ୍ୟ ଜିନିଷ ଖାଇବେ l ???? ମୁହଁରେ କେବେବି ରାସାୟନିକ ସାବୁନ ବା କ୍ରିମ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତୁ ନାହିଁ l ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ବଦେଶୀ ଆୟୁର୍ବେଦ ଜିନିଷ ଯେଉଁଠି କୌଣସି ରାସାୟନିକ ପ୍ରିଜରଭେଟିବ ପଡିନଥିବ ତାକୁ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତୁ l ( ନପାଇଲେ ଆମ ସଂସ୍ଥା ସହିତ ଯୋଗାଯୋଗ କରିପାରିବେ) l ???? ଗାଈ କ୍ଷୀର ହେଉଛି ସବୁଠୁ ଭଲ ଜିନିଷ ମୁହଁ ଧୋଇବା ପାଇଁ ଏହା ସୁନ୍ଦର ଭାବରେ ମୁଖର ମଇଳା ସଫା କରିଦିଏ l ଏହା ଆଣ୍ଟି ଏଜିଙ୍ଗ ମଧ୍ୟ ଅଟେ l ଏଥିରେ ହଳଦୀ ମିଶାଇ ଲଗେଇଲେ ଆହୁରି ଲାଭ ମିଳେ l ???? ପାଣି ଖୁବ ପିଇବେ l ( ନିୟମ ପାଳନ କରି ) ???? ପ୍ରାଣାୟାମ ରେ ଅନୁଲୋମ ଵିଲୋମ ଓ କପାଳଭାତି ବହୁତ ଲାଭ କରେ l ଯୋଗରେ ସର୍ବାଙ୍ଗାସନ, ଶୀର୍ଷାସନ, ସୂର୍ଯ୍ୟନମସ୍କାର, ପଦ୍ମାସନ, ଇତ୍ୟାଦି ନିଶ୍ଚିତ କରିବେ l ଏହା ସମସ୍ତ ହିରୋ ହିରୋଇନମାନେ ମଧ୍ୟ କରନ୍ତି l ଏହା ବିନା ଅନ୍ୟଗତି ନାହିଁ କାରଣ ଏହା ମାନସିକ ଚାପକୁ ଠିକ ରଖେ l ???? ଖୁବ ଶୁଅନ୍ତୁ l ଶୋଇବା ଦ୍ୱାରା ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବୃଦ୍ଧି ପାଏ l ନିହାତି 7-8 ଘଣ୍ଟା ଶୋଇବା ଦରକାର l କିନ୍ତୁ ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ପୂର୍ବରୁ ନିହାତି ଉଠିବା ଦରକାର କାରଣ ଏହା ଉଜ୍ଵଳତା ବୃଦ୍ଧି କରେ l କିଛି ଦିନ ଶୋଇବା ପୂର୍ବରୁ ଦେଶୀ ଗାଈ ଘିଅ କୁ ଅଳ୍ପ ଉଷୁମ କରି ନାକରେ ପକାନ୍ତୁ ଶୀଘ୍ର ନିଦ ହେବ ଏବଂ ଏହା ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବଢାଇବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବ l ଏହା ସୁନ୍ଦର କେଶ ତିଆରି କରିବ l ଝଡ଼ିବାକୁ ଦେବ ନାହିଁ l ???? ତେଲ ମାଲିସ ପ୍ରତି ଦିନ କରନ୍ତୁ ଏହା ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ବଢାଇବ l ???? କେଶର ଯତ୍ନ ନେବେ ମଇଳା ଧୂଳି ରୁ ରକ୍ଷା କରିବେ କେବଳ ଆୟୁର୍ବେଦିକ ସେମ୍ପୁ ବିନା କେମିକାଲଯୁକ୍ତ ଵାଲା ବ୍ୟବହାର କରିବେ l ତେଲ ମଧ୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶୁଦ୍ଧ ତେଲ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତୁ l ଏବେ ଆପଣଙ୍କ ଯାହାବି ସନ୍ଦେହ ରହୁଛି ପଚାରିପାରିବେ l ଯଦି କୌଣସି ଶୁଦ୍ଧ ଜିନିଷ ପାଇବା ପାଇଁ ଅସୁବିଧା ହେଉଛି ତାହେଲେ ମଧ୍ୟ ଆମ ସହିତ ଯୋଗାଯୋଗ କରିପାରିବେ l Vedic Vichar

ପେଟ ବଢିବା ସମସ୍ଯା ତାର ଉପଚାର

06-02-2022

ବୟସ ବୃଦ୍ଧି ହେବା ସହ ବହୁତ ଲୋକଙ୍କର ପେଟ ଫୁଲିବା ସମସ୍ୟା ଦେଖାଯାଏ । ଏହି କାରଣରୁ ତାଙ୍କ ପେଟରେ ଅସହନୀୟ ପୀଡା ହୋଇଥାଏ , ପେଟ ଫୁଲିବା ଏକ ରୋଗ ହୋଇଥାଏ , ଯାହାକୁ ଇଂରାଜୀରେ ବ୍ଲୋଟିଙ୍ଗ୍ କୁହାଯାଏ , ବାରମ୍ବାର ପେଟ ଫୁଲିବା ଯୋଗୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ ନାନାଦି ରୋଗ ଆକ୍ରାନ୍ତ ହୋଇଥାଏ , ଯଦି ଆପଣଙ୍କ ପେଟ ଫୁଲିଯାଉଛି ତେବେ ତାକୁ ଅଣଦେଖା କରନ୍ତୁ ନାହିଁ , ଏଥିପାଇଁ ଆପଣ ତୁରନ୍ତ ଚିକିତ୍ସା କରନ୍ତୁ , ଆପଣ ଘରୋଇ ଉପାୟ କରି ଏହି ସମସ୍ୟାରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇପାରିବେ । ପେଟ ଗ୍ୟାସ୍ ହେବା କିମ୍ବା କୌଣସି ଖାଦ୍ୟର ଆଲର୍ଜି ହେବା କବଜ୍ ପରି ସମସ୍ୟା, ଅଧିକା ତେଲ ଯୁକ୍ତ ଓ ମସଲାଯୁକ୍ତ ଖାଦ୍ୟ ସେବନ କରିବା ଇତ୍ୟାଦି କାରଣ ହୋଇଥାଏ ,ଏହା ଆମର ପାଚନ ତନ୍ତ୍ରକୁ ନଷ୍ଟ କରି ଦେଇଥାଏ , ଏହା ସହ ଅନ୍ୟ ରୋଗଗୁଡିକ ସହଜରେ ପ୍ରବେଶ କରିଯାଆନ୍ତି । ଜୁଆଣି– ପେଟ ଫୁଲିବା ସମସ୍ୟା ହେଲେ ଆପଣ ଖାଇବା ପରେ ଜୁଆଣିର ସେବନ କରନ୍ତୁ , ଆପଣ ଜୁଆଣି ସହ ସୈନ୍ଧବ ଲୁଣ ମିଶାଇ ଖାଆନ୍ତୁ , ଓ ତାପରେ ଅଳ୍ପ ନଖ ଉଷୂମ ପାଣି ପିଅନ୍ତୁ , ଜୁଆଣି ଖାଇଲେ ଆପଣଙ୍କର ଗ୍ୟାସ୍ ସମସ୍ୟା ରହିବ ନାହିଁ ଓ ପେଟ ବି ଫୁଲିବ ନାହିଁ , ତାହାସହ ପାଚନ ତନ୍ତ୍ର ମଧ୍ଯ ଭଲ ରହିବ। ତୁଳସୀ ପତ୍ର– ପେଟର ରୋଗ ସଂମ୍ବନ୍ଧିତ ଉପଚାର ନିମନ୍ତେ ତୁଳସୀ ପତ୍ରକୁ ପ୍ରାଥମିକତା ଦିଆଯାଇଛି, ତୁଲସୀ ପତ୍ରକୁ ସେବନ କଲେ ପେଟ ସହ ଯୋଡି ହୋଇଥିବା ସମସ୍ୟାଗୁଡିକ ଦୂରିଭୁତ ହୋଇଥାଏ , ପେଟ ଫୁଲିବା ସମୟରେ ତୁଳସୀର ୪-୫ ଟି ପତ୍ରକୁ ସେବନ କରନ୍ତୁ , ଏହା ଦ୍ୱାରା ପେଟ ଫୁଲିବା ସମସ୍ୟା ଦୂର ହୋଇଯିବ। ଧନିଆଁ – ଗୋଟେ କପ୍ ଗରମ ପାଣିରେ ଏକ ଚାମଚ ଧନିଆଁ ପକାନ୍ତୁ , ଓ ଏହି ପାଣିକୁ ଥଣ୍ତା ହେବାପାଇଁ ରଖିଦିଅନ୍ତୁ , ଯେବେ ପାଣି ଥଣ୍ତା ହୋଇଯିବ ତେବେ ଏହାକୁ ଛାଣିନିଅନ୍ତୁ , ଓ ପାଣିକୁ ପିଇନିଅନ୍ତୁ , ଦିନରେ ଦୁଇଥର ଏହି ପାଣିକୁ ସେବନ କଲେ ଆପଣଙ୍କ ଗ୍ୟାସ୍ ହେବ ନାହିଁ , ଧନିଆଁରେ ଆଣ୍ଟି ମାଇକ୍ରୋବିୟଲ୍ ମହଜୁତ୍ ଥାଏ , ଯାହା ପେଟରେ ଗ୍ୟାସକୁ ହେବାରେ ରୋକିଥାଏ । କଖାରୁ – କଖାରୁର ସେବନ କରିଲେ ଆପଣଙ୍କ ଖାଦ୍ୟ ସହଜରେ ହଜମ ହୋଇଯାଏ , କାରଣ ଏହି ପରିବା ରେ ଭିଟାମିନ୍ ଇ ଓ ପୋଟାସିୟମ୍ ଅଧିକା ମାତ୍ରାରେ ରହିଥାଏ , ଓ ଏହା ପାଚନ କ୍ରିୟାରେ ସଠିକ୍ କରିଥାଏ , ଯଦି ଆପଣଙ୍କ ପାଚନ କ୍ରିୟା ଦୂର୍ବଳ ଅଛି ତେବେ କମ୍ ସେ କମ୍ କଖାରୁର ସେବନ ନିଶ୍ଚିତ କରନ୍ତୁ । ଯୋଗ ଏବଂ ବ୍ୟାୟାମ – ଯେଉଁ ଲୋକ ଯୋଗ କିମ୍ବା କୁସ୍ତି କରୁଛନ୍ତି , ସେମାନଙ୍କୁ ପେଟ ଫୁଲିବା ସମସ୍ୟା ହୁଏ ନାହିଁ , ଯୋଗ ଓ କୁସ୍ତି କରିଲେ ପେଟର ମାଂସପେଶୀଗୁଡିକ ମଜବୁତ ହୋଇଥାଏ , ଓ ପେଟରେ ଗ୍ୟାସ୍ କିମ୍ବା କବଜ୍ ହେବାକୁ ଦିଏ ନାହିଁ , ସେମିତି ଯଦି ଯୋଗ କିମ୍ବା କୁସ୍ତି କରିବାକୁ ପସନ୍ଦ କରୁନାହାନ୍ତି , ତେବେ ସବୁଦିନ ସକାଳେ ବାହାରକୁ ମର୍ଣ୍ଣିଙ୍ଗ୍ ୱାର୍କ ରେ ଯାଆନ୍ତୁ , ସବୁ ଦିନ ଏପରି କଲେ ଆପଣଙ୍କ ପେଟ ଫୁଲିବ ନାହିଁ । ଫାଇବର ଯୁକ୍ତ ଖାଦ୍ୟ – ଆପଣ ଯଦି ଫାଇବର ଯୁକ୍ତ ଖାଦ୍ୟର ସେବନ କରୁଛନ୍ତି ତେବେ ଏହା ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ ଭଲ ହୋଇଥାଏ , ଏହା ଦ୍ୱାରା ପେଟରେ ଗ୍ୟାସ୍ ହୁଏ ନାହିଁ , ଓ ପେଟ ଫୁଲେ ନାହିଁ , ଏହା ସହ ଡାଇଟ୍ ରେ କଦଳି, କମଳା, ଆମ୍ବ, ରୁଟି , ପରିବା , ଓ ଡାଲି ପରି ଫାଇବର୍ ବାଲା ଜିନିଷର ସେବନ କରନ୍ତୁ , ଏହା ସହ ଆପଣ କେବଳ ସନ୍ତୁଳିତ ମାତ୍ରାରେ ଫାଇବର ଯୁକ୍ତ ଖାଦ୍ୟର ସେବନ କରନ୍ତୁ , ଅଧିକା ମାତ୍ରାରେ ଫାଇବର ସେବନ କରିଲେ ଏହା ପେଟକୁ ଖରାପ ପ୍ରଭାବ ପକାଇଥାଏ । ସୋଢ଼ା ଏବଂ ଡ୍ରିଙ୍କ୍ସ – ଯେଉଁ ଲୋକଙ୍କର ଗ୍ୟାସ୍ ର ସମସ୍ୟା ଅଛି ସେମାନଙ୍କ ପେଟ ଫୁଲିଲେ ସୋଢା ଓ କାର୍ବୋନେଟେଡ୍ ଡ୍ରିଙ୍କ୍ସ ସେବନ କରନ୍ତୁ ନାହିଁ , କାରଣ ଏହା ମଧ୍ୟରେ ଗ୍ୟାସ୍ ରହିଥାଏ , ଯାହାକୁ ନେଇ ପେଟ ଫୁଲିଥାଏ , ଏହି ପରି ଆପଣ ଅଧିକା ରାଗଯୁକ୍ତ ଖାଦ୍ୟର ସେବନ କରନ୍ତୁ ନାହିଁ , ସେମିତି ଓଟୋମୋଲ୍ ଯେଉଁଥିରେ ଅଧିକା ମାତ୍ରାରେ ଫାଇବର୍ ଥାଏ , ତାହାର ସେବନ ଅଧିକା ମାତ୍ରାରେ କରନ୍ତୁ ନାହିଁ , ଏହା ପେଟ ମଧ୍ୟରେ ଗ୍ୟାସ୍ ଓ କବଜ୍ ପରି ସମସ୍ୟା ସୃଷ୍ଟି କରିପାରେ । Vedic Vichar

ଗୁଣବର୍ଦ୍ଧକ ଗୁଡ ଏବଂ ମହୁ

06-02-2022

ପୂର୍ବ କାଳରୁ ଆମର ପୂର୍ବ ପୁରୁଷମାନେ କୌଣସି ଭଲ ଜିନିଷ ଟେ ପାଉଥିଲେ ତାକୁ ଭବିଷ୍ୟତ ପାଇଁ ସଂଚିତ କରି ରଖୁଥିଲେ l ବିଶେଷ କରି ଭଲ ଭଲ ଖାଦ୍ୟ ପଦାର୍ଥ ଜିନିଷ ଉପରେ ତାଙ୍କର ଏକ ସଂଚୟ ମନୋବୃତ୍ତି ଥିଲା ସେଇଟା ନିଜ ଘର ତିଆରି କୌଣସି ଜିନିଷ ହେଉ ବା ବାହାର କୌଣସି ଜିନିଷ ହେଉ ଆମର ଅଜା, ଆଇଁ, ଜେଜେ ବା ଜେଜେମା ଏହି କାମ ପ୍ରତି ଯଥେଷ୍ଟ ଯତ୍ନବାନ ଥିଲେ l କୋଉଠୁ ଭଲ ଗୁଡ଼ ଟିକେ ମିଳିଲେ, ମହୁ ଟିକେ ମିଳିଲେ ଶୀଘ୍ର ତାକୁ କିଣିଆଣି ଘରେ ରଖି ଦେଉଥିଲେ l ତାଙ୍କର ଏକ ବିଶ୍ୱାସ ଥିଲା କି ଭଲ ଜିନିଷ ଯେତେବେଳେ ବି ଯୁଆଡେ ପାଉଛ ତାକୁ ଆଣି ଘରେ ରଖିବା ଦରକାର ବେଳେ କାମରେ ଆସିବ l ଆଜିର ଆଈମା ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ କଥା ପୂର୍ବର ଏକ କଥା ଉପରେ ଆଲୋକପାତ କରିବାକୁ ଯାଉଛୁ ତାହା ହେଲା ପୁରୁଣା ମହୁ ଓ ଗୁଡ଼ର ବିଶେଷ ଉପକାରିତା ତାକୁ ନିଜେ ଜାଣିବା ସହିତ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଜଣାଇବା l ଆୟୁର୍ବେଦରେ ମହୁ ଓ ଗୁଡ଼କୁ ଗୁଣବର୍ଦ୍ଧକ କୁହାଯାଇଛି l ମାନେ ହେଲା ଯଦି କୌଣସି ଔଷଧ ସହିତ ଗୁଡ଼ ବା ମହୁ ମିଶାଇ ଖିଆଯାଏ ସେଇ ଔଷଧର କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା କ୍ଷମତା ଏବଂ ଗୁଣଗୁଣିତ ହୋଇଯାଏ l ମହୁ ନ ମିଳିଲେ ଗୁଡ଼କୁ ବ୍ୟବହାର କରିବା କଥା ମଧ୍ୟ ଆୟୁର୍ବେଦ କହାଯାଇଛି l ଏଥିରେ ଯେଉଁ ସବୁ ପୋଷାକ ତତ୍ତ୍ୱ ଥାଏ ଏହାକୁ ଅମୃତ କୁହାଯାଇପାରିବ କାରଣ କେବଳ ଗୁଡ଼ ବା ମହୁରୁ ପଞ୍ଚାମୃତ ତିଆରି ହୁଏ l ବୈଜ୍ଞାନିକ ଭାବରେ ଦେଖିଲେ ଏଥିରେ ଶରୀର ଚାଲିବା ପାଇଁ ଯେଉଁ ଷାଠିଏ ଟି ପୋଷକ ତତ୍ତ୍ୱ ଦରକାର ସବୁ ଯାକ ଏକ ପ୍ରାକୃତିକ ଅନୁପାତରେ ଏଥିରୁ ମିଳେ l ନୂଆ ଗୁଡ଼ ବା ମହୁ ପୁଷ୍ଟିକାରକ ହୋଇଥିବା ବେଳେ ପୁରୁଣା ଗୁଡ଼ ବା ମହୁ ପୁଷ୍ଟିକାରକ ହେବା ସହିତ ତ୍ରିଦୋଷ ନାଶକ ହୋଇଥାଏ l କେମିତି?? 1)-କଫ – ଅଦା+ପୁରୁଣା ଗୁଡ଼ ବା ମହୁମହୁ । 2)-ପିତ୍ତ – ହରିଡ଼ା+ପୁରୁଣା ଗୁଡ଼ ବା ମହୁ । 3)-ଥଣ୍ଡା ବାତ – ଶୁଣ୍ଠୀ+ପୁରୁଣା ଗୁଡ଼ ବା ମହୁ । 4)-ଗରମ ବାତ – କ୍ଷୀର ଜାତୀୟ ଜିନିଷ ସହିତ ପୁରୁଣା ଗୁଡ଼ ବା ମହୁ ଅସମାନ ଅନୁପାତରେ । ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର କଫ ରୋଗ ପାଇଁ ଅଦା ସହିତ ପୁରୁଣା ଗୁଡ଼ ମିସାଇ ଯଦି ଖିଆଯାଏ ଏହା ଅଦାର କଫ ନାଶକ ଗୁଣ ବଢାଇବା ସହିତ ଗୁଡ଼ର ପୁଷ୍ଟିକାରକ ଗୁଣ ଯୋଗୁଁ ଏହା କଫ ସମସ୍ୟା ଦୂର କରିବା ସହିତ ବଳ ଯୋଗାଇ ରୋଗୀକୁ ରୋଗମୁକ୍ତ କରେ l ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ପିତ୍ତ ରୋଗ ପାଇଁ ଯାହାକି ପେଟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଅଟେ ପୁରୁଣା ଗୁଡ଼ 2-3 ଗ୍ରାମ ସହିତ ହରିଡ଼ା ଚୁର୍ଣ୍ଣ 2-3 ଗ୍ରାମକୁ ମିସାଇ ଯଦି ସକାଳେ, ଦ୍ବିପ୍ରହର ଓ ସନ୍ଧ୍ୟାରେ ଖାଲି ପେଟରେ ଖିଆଯାଏ ଏହା ପିତ୍ତ ନାଶକର କାମ କରିବ l ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଥଣ୍ଡା ବାତ ରୋଗ ପାଇଁ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଥଣ୍ଡା ବାତ ରୋଗରେ ଏହାକୁ ଯଦି ଶୁଣ୍ଠୀ ସହିତ ଖିଆଯାଏ ତାହେଲେ ଏହା ଥଣ୍ଡା ବାତ ଦୂର କରିବ l ଗୁଡ଼- 2-3 ଗ୍ରାମ ସହିତ ଶୁଣ୍ଠୀ ଗୁଣ୍ଡ – 2-3 ଗ୍ରାମ ଖାଇବା ପରେ ସକାଳେ, ଦୁଇପ୍ରହର ଏବଂ ରାତିରେ l ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଗରମ ବାତ ରୋଗ ପାଇଁ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଗରମ ବାତ ଦୋଷ ପାଇଁ ଦେଶୀ କ୍ଷୀରରୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହେଉଥିବା ଜିନିଷ ସହିତ ପୁରୁଣା ଗୁଡ଼ ଅସମାନ ଅନୁପାତରେ ମିଶାଇ ଖାଲିପେଟରେ ସକାଳେ ଓ ସନ୍ଧ୍ୟାରେ ଠିକ ସୂର୍ଯୋଦୟ ଏବଂ ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ସମୟରେ ଖାଇଲେ ଗରମ ବାତ ରୋଗ ଦୂର ହେବ l କୋଷ୍ଟକାଠିନ୍ୟ ରୋଗ ପାଇଁ ଯେଉଁମାନେ ଶାରୀରିକ ଶ୍ରମ କମ କରୁଛନ୍ତି ସେମାନେ ଯଦି କୋଷ୍ଟକାଠିନ୍ୟ ସମସ୍ୟାରେ ପୀଡିତ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରତିଦିନ ପୁରୁଣା ଗୁଡ଼ ସହିତ ଜୁଆଣି ଶୋଇବା ପୂର୍ବରୁ ଉଷୁମ ପାଣି ସହିତ ଖାଇବା ଉଚିତ ଦେଖିବେ ଆପଣଙ୍କ ପେଟ ଭଲ ସଫା ହେବ l ଆଜିର ବିଶେଷ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ କଥା ଆମେ ଆମର ପୂର୍ବଜମାନଙ୍କୁ ଉତ୍ସର୍ଗ କରୁଛୁ ଯାହାଙ୍କ ପାଇଁ ଏହି ଅଦ୍ଭୁତ ଜ୍ଞାନ ବଳରେ ଶ୍ରୀ ଗୋବିଜ୍ଞାନ ଓଡିଶା ବହୁତ ରୋଗୀମାନଙ୍କ କାମରେ ଆସିପାରୁଛି l Vedic Vichar

ର୍ବେଦିକ ଗର୍ଭସଂସ୍କାର ଉପରେ

06-02-2022

ଆୟୁର୍ବେଦିକ ଗର୍ଭସଂସ୍କାର ଉପରେ…* ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ କଥା ଏକ ଜରୁରୀ ବିନ୍ଦୁ ଉପରେ ଆଲୋଚନା କରିବାକୁ ଯାଉଛି ଏହା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଯୁବକ ଯୁବତୀମାନଙ୍କୁ ଉତ୍ତମ ଜ୍ଞାନ ପ୍ରଦାନ କରିବା ସହିତ ଉତ୍ତମ ପରିବାର ନିୟୋଜନ ବିଷୟରେ ଆଲୋକପାତ କରିବ l ଗର୍ଭାବସ୍ଥାରେ, ପ୍ରସବ ସମୟରେ ଏବଂ ଆପଣଙ୍କ ପିଲା ଦୁଇ ବର୍ଷ ନହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣଙ୍କୁ ଆପଣଙ୍କର ଶିଶୁ ବିଷୟରେ ସବୁକିଛି ଜାଣିବା ଆବଶ୍ୟକ l ପ୍ରାଚୀନ ଶାସ୍ତ୍ର ଏବଂ ଆୟୁର୍ବେଦ ଗର୍ଭବତୀ ମହିଳାଙ୍କ ଖାଦ୍ୟ, ଯୋଗ ଏବଂ ନିୟମିତ ଶରୀରର ଯତ୍ନ ଟିପ୍ସ, ତଥା ପଢ଼ିବା ସାମଗ୍ରୀ ଏବଂ ସଙ୍ଗୀତ ଶୁଣିବା ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ପ୍ରଦାନ କରିଥାଏ ଏବଂ ଏହାକୁ ଗର୍ଭ ସଂସ୍କାର କୁହାଯାଏ l ଏହା ପାରମ୍ପାରିକ ଭାବରେ ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ ଶିଶୁର ମାନସିକ ଏବଂ ଆଚରଣଗତ ବିକାଶ ଗର୍ଭରେ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ କାରଣ ଏହା ମାତାର ଭାବପ୍ରବଣତା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥାଏ l ପ୍ରାଚୀନ କାଳରୁ ଏହି ଅଭ୍ୟାସ ହିନ୍ଦୁ ପରମ୍ପରାର ଏକ ଅଂଶ ହୋଇଆସୁଛି ଏବଂ ଏକ ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ଅଭିମନ୍ୟୁ, ଅଷ୍ଟବକ୍ର ଏବଂ ପ୍ରହ୍ଲାଦ ପରି ପୌରାଣିକ ଚରିତ୍ର ଉପରେ ଗର୍ଭସଂସ୍କାରର ଆବଶ୍ୟକତା ବେଶ ସୁସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଥାଏ l ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଭଳି ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜୀବ ମା ଗର୍ଭେ ଦଶାବତାରୀ ହୋଇ ଜନ୍ମ ନିଏ l ଭୃଣଟି ମୀନ, କଚ୍ଛପ, ବରାହ ଆଦି ରୂପ ନେଇ 9 ମାସ ପରେ ଏକ ପୂର୍ଣ୍ଣାଙ୍ଗ ଶିଶୁ ଅବସ୍ଥା ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ l ଏବେ ଆସନ୍ତୁ ଭଲ ଭାବେ ଆଲୋଚନା କରିବା କେମିତି ପ୍ରକାର ସତର୍କତା ଅବଲମ୍ବନ କଲେ ଆମେ ଏକ ଉତ୍ତମ ସନ୍ତାନ ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବା l 1. ଯଦି କୌଣସି ମାତା କିମ୍ବା ପିତା ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନର ସର୍ବୋତ୍ତମ ସନ୍ତାନ ଚାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନଙ୍କୁ ଯୋଜନା କରିବାକୁ ପଡିବ l ସଂଯମତା ରକ୍ଷା କରିବାକୁ ହେବ l – ବିନା ସଂଯମ ବା ଯୋଜନାରେ ଯେଉଁ ପିଲା ହୁଅନ୍ତି ସେମାନେ ମାତା ପିତା ଓ ସମାଜ ପାଇଁ ଶତ୍ରୁ ତୁଲ୍ୟ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି l – ଯୋଜନାରେ କ’ଣ କରିବା? ସର୍ବପ୍ରଥମେ ଯୋଜନାକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାକୁ ପଡିବ l ବ୍ରହ୍ମଚର୍ଯ୍ୟଙ୍କୁ ଅଧିକ ସମୟ ମାନିବା l ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ସଂଯମ ହେବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ସହଜ, ଏହା ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ପାଇଁ କଷ୍ଟକର l ବର୍ଷକୁ ଥରେ କିମ୍ବା 2 ଥର ସମ୍ପର୍କ ରଖନ୍ତୁ କିମ୍ବା ଅତିବେଶୀରେ ମାସରେ ଥରେ l ଏଥିପାଇଁ ସଂକଳ୍ପ ଦୃଢ଼ ରହିବା ଉଚିତ ଏବଂ ଏହାକୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରିବା ପାଇଁ ଅଦା ବଢ଼ିଆ କାମ କରିବ, ଅଦାକୁ ପାଟିରେ ରଖି ଏହାକୁ ଚୋବାଇବ l ଏହି ଅଦା ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ସଂକଳ୍ପକୁ ମଜବୁତ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ l ଦୁଇ ନମ୍ବର ଉପାୟ ହେଲା ଏକାଦଶୀ ଉପବାସ କରିବା ମାସକୁ ଦୁଇ ଥର l ଏହା ଦ୍ୱାରା ଶକ୍ତିକୁ ସଞ୍ଚିତ କରି ରଖାଯାଇପାରିବ l 2. ନିୟମିତ ଉଭୟ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ଚୂନ ଖାଇବା ଉଚିତ୍ l – କ୍ଷୀର ବ୍ୟତୀତ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଦିନକୁ ମାତ୍ର 1 ଗ୍ରାମ ଚୂନ ଖାଇବା ଉଚିତ ଏବଂ ଏହାକୁ ଯେ କୌଣସି ତରଳ ପଦାର୍ଥରେ ଦ୍ରବଣ କରି ଏହାକୁ ପିଇବା ଉଚିତ l କେବଳ ପଥରୀ ରୋଗୀଙ୍କ ପାଇଁ ଚୂନ ନିଷେଧ ଅଟେ l 3. ଖାଦ୍ୟ ଏବଂ ପାନୀୟର ଯତ୍ନ ନିଅନ୍ତୁ ଯଦି ଆପଣ ରାଣା ପ୍ରତାପ ଏବଂ ଶିବାଜୀଙ୍କ ପରି ପିଲାମାନଙ୍କୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ମହିଳାମାନେ ସାତ୍ତ୍ୱିକ ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବା ଉଚିତ୍ l ମାଂସ, ମାଛ, ଅଣ୍ଡା, ମଦ୍ୟପାନ, ସିଗାରେଟ୍ ସବୁ ନିଷେଧ l ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶାକାହାରୀ ଜୀବନ ଶ୍ରେୟସ୍କର ଅଟେ l ଶାକାହାରୀ ଖାଦ୍ୟରେ କିଛି ଜିନିଷ ରହିବା ଆବଶ୍ୟକ, ଯେପରିକି ଦେଶୀ ଗାଈର କ୍ଷୀର, ଦହି, ଘିଅ, ଋତୁକାଳୀନ ଫଳମୂଳ ଇତ୍ୟାଦି l ନିୟମିତ ଭାବେ ଲହୁଣୀ ସହିତ ଶୁଦ୍ଧ ମିଶ୍ରି ଖାଇବାକୁ ନିଶ୍ଚିତ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତୁ l ପରିମାଣ: 25 ଗ୍ରାମ ଲହୁଣୀ ସହିତ 10 ଗ୍ରାମ ମିଶ୍ରି l – ଚୋପା ଯୁକ୍ତ ଡାଲି ଖାଇବା ଦରକାର l ବିନା ଚୋପାଯୁକ୍ତ ଭଲ ନୁହେଁ l – ଖାଦ୍ୟ ସହିତ କଦାପି ଫଳ ଖାଆନ୍ତୁ ନାହିଁ, ଫଳଗୁଡିକ ପୃଥକ ଭାବରେ ଖାଆନ୍ତୁ l 2-3 ଘଣ୍ଟା ଖାଇବା ପରେ ଫଳ ଖାଆନ୍ତୁ, କିମ୍ବା କେବଳ ଫଳ ଦିଅନ୍ତୁ, ରାତିରେ ଫଳ ଖାଆନ୍ତୁ ନାହିଁ l 4. ଉଭୟ ସ୍ୱାମୀ ଏବଂ ସ୍ତ୍ରୀ ନିୟମିତ ଭାବେ ଶାରୀରିକ ପରିଶ୍ରମ କରିବା ଉଚିତ୍ – ମହିଳାମାନେ ପରିଶ୍ରମ କରିବା ଉଚିତ ଯାହା ଗର୍ଭାଶୟର ଗତି ସହିତ ଜଡିତ l ଚଟନି ତିଆରି କରିବା, ପୋଷାକ ଧୋଇବା, ରୁଟି ତିଆରି କରିବା, ଏହି ସବୁ କାର୍ଯ୍ୟ ହାତରେ କର l ଚକି ସର୍ବୋତ୍ତମ, ଦିନରେ ମାତ୍ର 15 ମିନିଟ୍ l ଏହା ଦ୍ୱାରା ସର୍ବୋତ୍ତମ ସନ୍ତାନ ହେବ l ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଶରୀର ଶ୍ରମ: ଯଦି କୃଷକ ତାହେଲେ ଲଙ୍ଗଳରେ ହଳ କରିବା l ଯଦି ବସିକି କାମ କରନ୍ତି ତାହେଲେ ନିୟମିତ ଭାବେ 4-5 km ଚାଲିବା ଉଚିତ l 5. ପିଲାମାନଙ୍କର ସଫା ରଙ୍ଗ ପାଇବା ପାଇଁ ନିଜ ସନ୍ତାନର ରଙ୍ଗ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେମାନେ ହଳଦିଆ ଦୁଗ୍ଧ ପିଇବା ଉଚିତ୍, ଉଭୟ ସ୍ୱାମୀ ଏବଂ ସ୍ତ୍ରୀ, ରାତିରେ କ୍ଷୀରରେ ହଳଦୀ ମିଶାନ୍ତୁ l ଏହା କିଛିକାଂଶରେ ନିଶ୍ଚିତ ସାହାଯ୍ୟ କରିବ l ହରିଡ଼ା କ୍ଷୀର ମଧ୍ୟ ବହୁତ ଭଲ କାମ କରେ ଯଦି ପିଇଲେ l 6. ଅତି ତୀକ୍ଷ୍ଣ ବୁଦ୍ଧି ଥିବା ପିଲାମାନଙ୍କୁ ପାଇବା: – ଚୂନ ସହିତ ମିଶ୍ରିତ ଦହି ଖାଇବା; ଦେଶୀ ଗାଈର କ୍ଷୀର ନିଅ, ଏହାର ଦହିକୁ ଏକ ରୂପା ପାତ୍ରରେ ସକାଳେ ଖାଲି ପେଟରେ ଫ୍ରିଜ୍ କରି ଚୂନ ସହିତ ଖାଅ, ଉଭୟ ସ୍ୱାମୀ ଏବଂ ସ୍ତ୍ରୀ l 1 ଗ୍ରାମ ମାନେ ଗୋଟିଏ ଗହମ ମଞ୍ଜି ଆକାରର l ପଥରୀ ରୋଗୀଙ୍କ ପାଇଁ ଚୂନ ନିଷେଧ, ମନେରଖବେ l 7. ତେଜସ୍ୱୀ ସନ୍ତାନ ପାଇଁ ସମାଗମ ହେବାକୁ ଆଦର୍ଶ ଦିନ: – ପତ୍ନୀଙ୍କ ମାସିକ ଆରମ୍ଭ ଦିନର 10 ଦିନ ଏବଂ 18 ଦିନ ପୂର୍ବରୁ, 7 ଦିନ ମଧ୍ୟରେ ପିଲା ପାଇବା ପାଇଁ ସର୍ବୋତ୍ତମ ସମୟ l ଚମତ୍କାର ଏବଂ ଗୁଣାତ୍ମକ ସନ୍ତାନ ପାଇବେ l – ଏଥିରେ 2 ପ୍ରକାର ଦିନ ରହିବ, ଯୁଗ୍ମ ଏବଂ ଅଯୁଗ୍ମ ; ଯଦି ତୁମେ ଯୁଗ୍ମ ଦିନରେ ସାକ୍ଷାତ କର, ତେବେ ତୁମର 99% ପୁଅ ସେଠାରେ ରହିବେ, ଏବଂ ଯଦି ତୁମେ ଅଯୁଗ୍ମ ଦିନରେ ସାକ୍ଷାତ କର, ତୁମର ଏକ ଝିଅ ହେବ l 8. ଶୁକ୍ଳପକ୍ଷ ଦିନ, ପୁଅ କିମ୍ବା ଝିଅ ହେଲେ 99% ମହାନ୍, ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ, ଯୋଦ୍ଧା ହେବେ, କୃଷ୍ଣପକ୍ଷରେ ଜନ୍ମିତ ଲୋକ ଭଲ ସାହିତ୍ୟିକ, ବୈଜ୍ଞାନିକ, ଡାକ୍ତର, ଇଞ୍ଜିନିଅର, CA ରହିବେ l 9. ଅବହେଳିତ ପିଲାମାନେ କେଉଁଠୁ ଆସନ୍ତି? – କ୍ୟାଲସିୟମ ଅଭାବ ଥିବା ମାତା ପିତାଙ୍କ ଠାରୁ ବିକଳାଙ୍ଗ ପିଲା ଜନ୍ମ ହେବାର ସମ୍ଭାବନା ଅଧିକ l ତେଣୁ ଗର୍ଭବତୀ ମା ପ୍ରତିଦିନ ଦହି ସହିତ ଗୋଟେ ଗ୍ରାମ ଚୂନ ଖାଲି ପେଟରେ ସକାଳେ ଖାଇବା ଉଚିତ l – ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର କୋଙ୍କଣ ବେଲ୍ଟର ପିଲାମାନେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ତୀକ୍ଷ୍ଣ, ସେମାନଙ୍କର ଆଖି ମଧ୍ୟ ଦୁନିଆର ସବୁଠାରୁ ସୁନ୍ଦର | ଆଇକ୍ୟୁ ସର୍ବାଧିକ, ସେମାନଙ୍କର ମାଟି ଲାଲ୍, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶସ୍ୟ ଏବଂ ଫଳରେ ଅଧିକ କ୍ୟାଲସିୟମ୍ ଏବଂ ଆଇରନ୍ ଥାଏ l ଲାଲ୍ ମାଟିରେ କ୍ୟାଲସିୟମ୍ ଏବଂ ଆଇରନ୍ ଭରପୂର ଥାଏ l ଜଣେ ଗର୍ଭବତୀ ମାତା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ, ଜ୍ଞାନବାନ ପୁସ୍ତକ ପଢ଼ିବା ଉଚିତ୍ ପିଲାଟି ଉପରେ ଉତ୍ତମ ପ୍ରଭାବ ପକାଇଥାଏ! କୁହାଯାଏ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ପୁଅ ଅଭିମନ୍ୟୁ ଗର୍ଭରେ ଥାଇ ଚକ୍ରବ୍ୟୁହକୁ ପ୍ରବେଶ କରିବାର ପଦ୍ଧତି ଶିଖିଯାଇଥିଲେ l 10- ଯଦି ସ୍ୱାମୀ ଏବଂ ସ୍ତ୍ରୀର ରକ୍ତ ଗୋଷ୍ଠୀ ଅଲଗା ତେବେ ଏହା ଭଲ ଅଟେ l 11. ସ୍ୱାମୀ ଏବଂ ସ୍ତ୍ରୀ ସର୍ବଦା ଦକ୍ଷିଣ ଦିଗରେ ଶୋଇବା ଉଚିତ l 12. ଗର୍ଭବତୀ ମା ଟି ଉତ୍ତମ ସନ୍ତାନ ପାଇବା ପାଇଁ କଣ କରିବେ? – ଆପଣଙ୍କ ଭୋକ ଓ ଇଚ୍ଛା ଅନୁଯାଇ ଖାଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ l 300 କ୍ୟାଲୋରୀ କେବଳ ଅତିରିକ୍ତ ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବା ଉଚିତ l ଇଚ୍ଛା କୁ ସମ୍ମାନ ଦେବା ସ୍ୱାମୀଙ୍କର ମଧ୍ୟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ହେବା ଉଚିତ l ସବୁବେଳେ ସକାରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତା ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଉଚିତ l ଘରେଲୁ ହିଂସା ଠାରୁ ଦୁରେଇ ରହିବା ଉଚିତ l ପ୍ରଥମ ମାସରୁ ସପ୍ତମ ମାସ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଅଳ୍ପ ପରିଶ୍ରମ କରିବା, ଚଲାବୁଲା କରିବା, ଚଟନି ତିଆରି କରିବା, ପୋଷାକ ଧୋଇବା, ଘର ଅଗଣା ସଫା କରିବା, ମେସିନ୍ ବ୍ୟବହାର କମ କରି ନିଜ ହାତ ଓ ଗୋଡ଼ରେ ଶାରୀରିକ ପରିଶ୍ରମ କରିବା l – ପ୍ରଥମ ଦିନରୁ 9 ମାସ, 9 ଦିନ, 9 ଘଣ୍ଟା ପାଇଁ ଗର୍ଭବତୀ ମାତାଙ୍କୁ ମାନସିକ ଚାପ ଦିଅନ୍ତୁ ନାହିଁ, ତେବେ ପିଲାଟି ଏହାର ପରିଣାମ 10 ଗୁଣ ପାଇବ l – ଗର୍ଭବତୀ ମା ଯାହା ପସନ୍ଦ କରନ୍ତି ନାହିଁ, ସେ ସେହି ଦିନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଘରେ ରହିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ l ଯଦି ଏହି ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକର ଯତ୍ନ ନିଆଯାଏ ନାହିଁ, ତେବେ ପିଲାଟି ବାହାରକୁ ଆସିବ ଏବଂ ତୁମକୁ ସାରା ଜୀବନ ଦୁଃଖଦ ଘଟଣା ଦେବ l – ସୂର୍ଯ୍ୟ ଗ୍ରହଣରେ ରକ୍ତଚାପ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଥାଏ, ତେଣୁ ମାତା ବିଶ୍ରାମ ନେବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ବାହାରକୁ ଯିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ l Vedic Vichar Stress Management Cell, Berhampur

कब्र पूजा – मुर्खता अथवा अंधविश्वास (vedic vichar)

04-02-2022

आज के समाचार पत्रों में देश के प्रधानमंत्री मोदीजी द्वारा अजमेर में दरगाह शरीफ पर चादर चढ़ाने के लिए बीजेपी के वरिष्ठ नेता मुख्तार अब्बास नक़वी को अजमेर भेजने एवं उसके साथ अपना पैगाम भेजने का समाचार छपा हैं। पूर्व में भी बॉलीवुड का कोईप्रसिद्द अभिनेता अभिनेत्री अथवा क्रिकेट केखिलाड़ी अथवा राजनेता चादर चदाकर अपनीफिल्म को सुपर हिट करने की अथवा आने वाले मैच मेंजीत की अथवा आने वाले चुनावो में जीत की दुआमांगता रहा हैं। भारत की नामी गिरामी हस्तियोंके दुआ मांगने से साधारण जनमानस में एक भेड़चालसी आरंभ हो गयी है की अजमेर में दुआ मांगे से बरकतहो जाएगी , किसी की नौकरी लग जाएगी ,किसी के यहाँ पर लड़का पैदा हो जायेगा , किसीका कारोबार नहीं चल रहा हो तो वह चलजायेगा, किसी का विवाह नहीं हो रहा हो तोवह हो जायेगा। कुछ सवाल हमे अपने दिमाग पर जोर डालने कोमजबूर कर रहे हैं जैसे की यह गरीब नवाज़ कौन थे ?कहाँ से आये थे? इन्होने हिंदुस्तान में क्या कियाऔर इनकी कब्र पर चादर चदाने से हमे सफलता कैसेप्राप्त होती है? गरीब नवाज़ भारत में लूटपाट करने वाले , हिन्दूमंदिरों का विध्वंश करने वाले ,भारत के अंतिम हिन्दूराजा पृथ्वी राज चौहान को हराने वाले वजबरदस्ती इस्लाम में धर्म परिवर्तन करने वाले मुहम्मदगौरी के साथ भारत में शांति का पैगाम लेकर आयेथे। पहले वे दिल्ली के पास आकर रुके फिर अजमेरजाते हुए उन्होंने करीब 700 हिन्दुओ को इस्लाम मेंदीक्षित किया और अजमेर में वे जिस स्थान पर रुकेउस स्थान पर तत्कालीन हिन्दू राजा पृथ्वी राजचौहान का राज्य था। ख्वाजा के बारे मेंचमत्कारों की अनेको कहानियां प्रसिद्ध है कीजब राजा पृथ्वी राज के सैनिको ने ख्वाजा केवहां पर रुकने का विरोध किया क्योंकि वह स्थानराज्य सेना के ऊँटो को रखने का था तो पहले तोख्वाजा ने मना कर दिया फिर क्रोधित होकरशाप दे दिया की जाओ तुम्हारा कोई भी ऊंटवापिस उठ नहीं सकेगा। जब राजा के कर्मचारियोंने देखा की वास्तव में ऊंट उठ नहीं पा रहे है तो वेख्वाजा से माफ़ी मांगने आये और फिर कहीं जाकरख्वाजा ने ऊँटो को दुरुस्त कर दिया। दूसरी कहानीअजमेर स्थित आनासागर झील की हैं। ख्वाजा अपनेखादिमो के साथ वहां पहुंचे और उन्होंने एक गायको मारकर उसका कबाब बनाकर खाया। कुछखादिम पनसिला झील पर चले गए कुछ आनासागरझील पर ही रह गए। उस समय दोनों झीलों केकिनारे करीब 1000 हिन्दू मंदिर थे, हिन्दू ब्राह्मणोंने मुसलमानो के वहां पर आने का विरोध किया औरख्वाजा से शिकायत कर दी। ख्वाजा ने तब एक खादिम को सुराही भरकर पानीलाने को बोला। जैसे ही सुराही को पानी मेंडाला तभी दोनों झीलों का सारा पानी सुखगया। ख्वाजा फिर झील के पास गए और वहांस्थित मूर्ति को सजीव कर उससे कलमा पढवायाऔर उसका नाम सादी रख दिया। ख्वाजा के इसचमत्कार की सारे नगर में चर्चा फैल गई। पृथ्वीराजचौहान ने अपने प्रधान मंत्री जयपाल को ख्वाजाको काबू करने के लिए भेजा। मंत्री जयपाल ने अपनीसारी कोशिश कर डाली पर असफल रहा औरख्वाजा नें उसकी सारी शक्तिओ को खत्म करदिया। राजा पृथ्वीराज चौहान सहित सभी लोगख्वाजा से क्षमा मांगने आये। काफी लोगो नेंइस्लाम कबूल किया पर पृथ्वीराज चौहान ने इस्लामकबूलने इंकार कर दिया। तब ख्वाजा नेंभविष्यवाणी करी की पृथ्वी राज को जल्द हीबंदी बना कर इस्लामिक सेना के हवाले कर दियाजायेगा। निजामुद्दीन औलिया जिसकी दरगाहदिल्ली में स्थित हैं ने भी ख्वाजा का स्मरण करतेहुए कुछ ऐसा ही लिखा है। बुद्धिमान पाठकगन स्वयं अंदाजा लगा सकते हैं कीइस प्रकार के करिश्मो को सुनकर कोई मुर्ख ही इनबातों पर विश्वास ला सकता है। भारत में स्थानस्थान पर स्थित कब्रे उन मुसलमानों की हैं जो भारतपर आक्रमण करने आये थे और हमारे वीर हिन्दू पूर्वजोने उन्हें अपनी तलवारों से परलोक पंहुचा दिया था। कुछ सामान्य से 10 प्रश्न हम पाठको से पूछनाचाहेंगे? 1 .क्या एक कब्र जिसमे मुर्दे की लाश मिट्टी मेंबदल चूँकि है वो किसी की मनोकामनापूरी करसकती है? 2. सभी कब्र उन मुसलमानों की है जो हमारे पूर्वजोसे लड़ते हुए मारे गए थे, उनकी कब्रों पर जाकर मन्नतमांगना क्या उन वीर पूर्वजो का अपमान नहीं हैजिन्होंने अपने प्राण धर्म रक्षा करते की बलि वेदीपर समर्पित कर दियें थे? 3. क्या हिन्दुओ के राम, कृष्ण अथवा 33कोटि देवीदेवता शक्तिहीन हो चुकें है जो मुसलमानों कीकब्रों पर सर पटकने के लिए जाना आवश्यक है? 4. जब गीता में भगवान श्री कृष्ण ने कहाँ हैं की कर्मकरने से ही सफलता प्राप्त होती हैं तो मजारों मेंदुआ मांगने से क्या हासिल होगा? 5. भला किसी मुस्लिम देश में वीर शिवाजी,महाराणा प्रताप, हरी सिंह नलवा आदि वीरो कीस्मृति में कोई स्मारक आदि बनाकर उन्हें पूजाजाता है तो भला हमारे ही देश पर आक्रमण करनेवालो की कब्र पर हम क्यों शीश झुकाते है? 6. क्या संसार में इससे बड़ी मुर्खता का प्रमाणआपको मिल सकता है? 7.. हिन्दू जाति कौन सी ऐसी अध्यात्मिक प्रगतिमुसलमानों की कब्रों की पूजा कर प्राप्त कर रहीं हैजिसका वर्णन पहले से ही हमारे वेदों- उपनिषदोंआदि में नहीं है? 8. कब्र पूजा को हिन्दू मुस्लिम एकता की मिसालऔर सेकुलरता की निशानी बताना हिन्दुओ कोअँधेरे में रखना नहीं तो ओर क्या है? 9. इतिहास की पुस्तकों कें गौरी – गजनी का नामतो आता हैं जिन्होंने हिन्दुओ को हरा दिया थापर मुसलमानों को हराने वाले राजा सोहेल देव का नाम तक न मिलना क्या हिन्दुओं कीसदा पराजय हुई थी ऐसी मानसिकता को बना करउनमें आत्मविश्वास और स्वाभिमान की भावनाको कम करने के समान नहीं है? 10. क्या हिन्दू फिर एक बार 24 हिन्दू राजाओकी भांति मिल कर संगठित होकर देश पर आये संकटजैसे की आंतकवाद, जबरन धर्म परिवर्तन,नक्सलवाद,लव जिहाद, बंगलादेशी मुसलमानों कीघुसपैठ आदि का मुंहतोड़ जवाब नहीं दे सकते? आशा हैं इस लेख को पढ़ कर आपकी बुद्धि में कुछ प्रकाश हुआ होगा।यदि आप आर्य राजा राम और कृष्ण जी महाराज की संतान हैं तो तत्काल इस मुर्खता पूर्ण अंधविश्वास को छोड़ दे और अन्य हिन्दुओ को भी इस बारे में प्रकाशित करें।

परमात्मा का अस्तित्व (vedic vichar)

04-02-2022

शास्त्रार्थ महारथी- पंडित रामचंद्र दहेलवी 3 फरवरी को पंडित रामचंद्र जी दहेलवी का देहांत हुआ था। हम संसार में जो कुछ भी कार्य करते है, वे सब उस परम पिता परमात्मा के द्वारा किये गये कार्यों की नकल ही है। अपने द्वारा किये गये समस्त क्रियाकलापों से ही हम उस परम पिता को जान और पहचान सकते हैं। हमारे सामने कई सज्जन व्यक्ति ये शंका करते हैं कि भगवान हमारी शंकाओं का समाधान क्यों नहीं करता? परन्तु उन भोले व्यक्तियों को यह समझना चाहिए कि भगवान के द्वारा किये गये कार्यों पर शंका समाधान हमारे द्वारा किये गये क्रियाकलापों से ही होता है। आप जगत का कोई भी पदार्थ लीजिए, उसका बनाने वाला कोई न कोई अवश्य है, मकान, कपड़ा, पुस्तक आदि को भी बनाने वाला कोई न कोई अवश्य है। यहाँ यह बात विचारणीय है कि क्या जड़ पदार्थ स्वयं कोई क्रिया कर सकता है? यह देखिये, ये पुस्तक मेरे दायें हाथ की तरफ रक्खी है, परन्तु यह स्वयं चलकर अपने आप मेरे बाये हाथ की तरफ नहीं आ सकती। यदि आपकी किसी पुस्तक को कोई स्थान से उठाकर अन्य स्थान पर रखे तो आप तुरन्त यही पूछेंगे कि मेरी पुस्तक यहां पर किसने रक्खी है? इन बातों से सिद्ध है कि संसार के सभी पदार्थ परतन्त्र हैं अर्थात्‌ प्रबंध के आधीन है। रेलवे स्टेशन पर यदि कोई बच्चा अपने पिता से बिछड़ जाये तो पिता के पुकारने पर वो तुरन्त बोल पड़ता है पर यदि किसी बक्सा रेलगाड़ी में छूट जाये तो कोई पुरुष आवाज देकर न पुकारेगा। यदि कोई पुकारेगा तो अन्य सभी उसे नासमझ या पागल समझेंगे कि बेजान वस्तु को पुकार रहा है। अपने दैनिक व्यवहारों से ही हम भगवान के कार्यों को अर्थात्‌ उसके अस्तित्व को पहिचानते तथा मानते हैं। एक बार मैं रात्रि के समय आर्यसमाज की अंतरंग सभा के अधिवेशन में गया, तो जाते समय अपनी हाथ की छड़ी मुझे नहीं मिली, अन्ततः मैं बिना छड़ी के ही चला गया, अंतरंग सभा की बैठक से मैं जब वापस लौटा, तो घर पर सब बच्चे सो गये थे। प्रातःकाल होने पर मैंने अपने दौहित्र से पूछा कि मेरी छड़ी तुमने कहीं रक्खी है क्या? वह बोला- नहीं। फिर उसकी छोटी बहन से पूछा, उसने भी यही कहा कि- मैंने नहीं उठाई। फिर मैंने इन दोनों बच्चों की मां अर्थात्‌ अपनी बेटी से पूछा- वह बोली, पिताजी मुझे भी मालूम नहीं है। अब अन्त में चौथा केवल मैं ही बाकी रह गया और मैँ भी सत्य कहता हूँ कि मैंने भी उसे कहीं भी उठाकर नहीं रक्खा है। इसके पश्चात मैं बच्चों से बोला- मेरी छड़ी की आदत ही कुछ खराब हो गयी है, वह मुझे बिना बताये ही कही पर चली जाती है। यह सुनकर छोटी लड़की तुरन्त बोल उठी-- नानाजी ! ऐसा कमी नहीं हो सकता, छड़ी अपने आप कहीं नहीं जा सकती, भइया ही छड़ी से बंदरों को भगाया करते हैं, इन्होंने ही उठायी होगी। छड़ी अपने आप कही नहीं जा सकती। देखिये! अब आपने देख लिया कि एक छोटा-सा बच्चा भी इस बात को जानता है कि संसार में जड़ पदार्थ स्वयं कोई क्रिया नहीं कर सकता, क्योंकि वह परतंत्र है। इसी प्रकार के अपने दैनिक व्यवहार के कार्यों से हम परमात्मा के कार्यों को पहचानते है और उसकी सत्ता को अपने दिलो-दिमाग में अनुभव करते हैं। संसार का कोई भी जड़ पदार्थ आज तक स्वयं नहीं बना, बल्कि उसका बनाने वाला अन्य कोई ना कोई अवश्य हैं, परन्तु जगत का रचयिता वह परमात्मा है सोते समय हम लोग इतने बेसुध होते हैं कि कोई हमें जान से मार जाये या हमारे घर से कोई सामान ही क्यों न चुराकर ले जाये हमें कुछ मालूम नहीं होता। उस समय हम आनन्द स्वरूप उस परम पिता के समीप पहुँच जाते है और जागते हुए अनेकों प्रकार की चिन्ताएं हमें घेरे रहती हैं, हम श्वास लेते हैं, किन्तु वह भी स्वयं नहीं लेते। इसमें भी किसी का इन्तजाम जरूर होता है। जिसने इस समस्त शरीर रूपी भवन का निर्माण किया है। उसी के इन्तजाम में यह सब कुछ हो रहा है। कुछ लोग कहते है कि- सूर्य, चन्द्र, समुद्र, नदी, वायु, अग्नि को प्रकृति स्वयं बना लेती है। यदि ऐसा है तो वह जमीन बनाने के बाद क्यों रूक जाती है? आगे घड़ा, तश्तरी आदि क्यों नहीं बना देती? अपितु ज्ञानी परमात्मा ही यह सब बनाता है। जिस प्रकार स्कूल का मास्टर बच्चों को शुरू में एक लाइन लिखकर देता है और फिर उसे देखकर बच्चा उसी प्रकार लिखता है। इसी तरह मनुष्य की सामर्थ्य जहां तक नहीं पहुँच सकती थी, वहां तक उस ज्ञानी परमात्मा ने इस सृष्टि को बनाया और उसके बाद फिर मनुष्य बनाता है।

ମଣିଷର ଚାରୋଟି ଅନ୍ତକରଣ ଥାଏ

04-02-2022

ମଣିଷର ଚାରୋଟି ଅନ୍ତକରଣ ଥାଏ। ଯେଉଁ ଗୁଡ଼ିକର ନାମ ମନ,ବୁଦ୍ଧି,ଚିତ୍ତ ଓ ଅହଙ୍କାର। ବୁଦ୍ଧିଦ୍ୱାରା ମଣିଷ ଭଲ ମନ୍ଦ ବିଚାର କରିଥାଏ। ବୁଦ୍ଧି ମଣିଷର ପରିଚୟ ଦେଇଥାଏ। ମନ ଅନେକ ଭାବନା ବୋହି ଆଣିଥାଏ। କ୍ରିୟା କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରେରଣା ଦିଏ ବୁଦ୍ଧି। ବୁଦ୍ଧି ସେ ସବୁକୁ ସମୀକ୍ଷା କରେ। ଯାହା କରିବା ଉଚିତ୍,ତାହା କରିବା ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦିଏ। ଶରୀର ସେହି ଅନୁସାରେ ପରିଚାଳିତ ହୁଏ। ବୁଦ୍ଧିଥିବା ମଣିଷ ସଂସାରରେ ଭଲରେ ଚଳେ।କୌଣସି କାମ ସହଜ,ସରଳ ଭାବରେ କିପରି କରା ଯାଇ ପାରିବ,ତାହାର ଉପାୟ ଏହି ବୁଦ୍ଧି ବତାଇ ଦିଏ। ବୁଦ୍ଧିଆ ମଣିଷଟି ସଂସାରରେ ଅନ୍ୟ ମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଟିକିଏ ଆଗରେ ଥାଏ। କିନ୍ତୁ ସଦବୁଦ୍ଧି ମଣିଷକୁ ଆହୁରି ଉପର ସ୍ତରକୁ ନେଇଯାଏ। Vedic Vichar Stress Management Cell, Berhampur

ମନୁଷ୍ୟ ଭବିଷ୍ୟତ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତନ

04-02-2022

ଯଦି କେହି ମନୁଷ୍ୟ ଭବିଷ୍ୟତ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତନ ନକରି ସ୍ବର୍ଗ,ନର୍କ କି ଅନ୍ୟ କିଛି ସଂପର୍କ ବିଷୟରେ ନଭାବି ନିଃସ୍ୱାର୍ଥ ସେବାକରେ ତା ' ହେଲେ ସେ ମହାପୁରୁଷ ହୋଇ ଯାଆନ୍ତି। ଏହା ହିଁ ତାଙ୍କ ନିଜସ୍ଵ ଶକ୍ତିର ମହତ୍ତ୍ଵ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି। ସେଥିପାଇଁ ପ୍ରବଳ ସଂଯମତା ଆବଶ୍ୟକ ପଡିଥାଏ। ଅନ୍ୟ ସବୁ ବହିର୍ମୁଖୀ କର୍ମ ଅପେକ୍ଷା ଆତ୍ମ ସଞ୍ଜମ ଦ୍ଵାରା ଶକ୍ତି ଅଧିକ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଥାଏ। ମନର ବହିର୍ମୂଖୀ ସ୍ଥିତି ସ୍ବାର୍ଥ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରତି ଗତିକଲେ ଶକ୍ତିର ମହତ୍ତ୍ଵ ଛିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ହୋଇଯାଏ। ଆଦର୍ଶ ବ୍ୟକ୍ତି ସେହିମାନେ ଯେଉଁମାନେ ଶାନ୍ତ ଚିତ୍ତରେ ନିଜର କର୍ମଶୀଳତାକୁ ଅନୁଭବ କରି ନିଃସ୍ଵାର୍ଥ ସେବାରେ ବ୍ରତୀ ହୋଇଥାନ୍ତି। ସେହିମାନେ ହିଁ ଈଶ୍ବରଙ୍କ ସମିପବର୍ତ୍ତୀ ହୋଇ ଯାଆନ୍ତି। lifehist.com

ଆଦର ଓ ସମ୍ମାନ

04-02-2022

ଏ ସଂସାରରେ ଅନେକ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଗୁଣୀଙ୍କୁ ଆଦର ଓ ସମ୍ମାନ କରିଥାନ୍ତି,ଆଉ କେହି ଧନୀ ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ବାନଙ୍କୁ ଆଦର ଓ ସମ୍ମାନ କରନ୍ତି। ଆମ ସତ୍ ଶାସ୍ତ୍ର ମାନଙ୍କରେ ଅଛି ଧନୀ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଗୁଣହୀନ ଜନଙ୍କୁ ଆଦର କରିବ ନାହିଁ ଯାହାର ମାନବୀୟ ସଦଗୁଣ ନାହିଁ। ଯେଉଁ ଧନୀମାନେ ଅନ୍ୟ ଧନୀକୁ ଏବଂ ବିଦ୍ୱାନ ଓ ଗୁଣବାନ ଲୋକଙ୍କୁ ଈର୍ଷା କରନ୍ତି ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ସର୍ବଦା ଦୂରେଇ ରହିବା ଆବଶ୍ୟକ। କାରଣ ନୀଚମନା ଧନୀ ଲୋକ ସାମାନ୍ୟ ଅସୁବିଧାରେ ପଡ଼ିଲେ ସେ ନିଜର ପ୍ରିୟ ଲୋକଙ୍କର କ୍ଷତି କରିବାକୁ ପଛାନ୍ତି ନାହିଁ। ଏଣୁ ଆତ୍ମ ସମ୍ମାନ ଥିବା ଲୋକ ଏମାନଙ୍କଠାରୁ ଦୂରେଇ ରହିବା ଉଚିତ। Dr. Yajnya Dutta Nayak, Khallikote University, Berhampur

Life History (www.lifehist.com)

03-02-2022

ମଣିଷର ଚାରୋଟି ଅନ୍ତକରଣ ଥାଏ

03-02-2022

मनुष्य मांसाहारी या शाकाहारी? (Vedic vichar)

02-02-2022

हवा-पानी-भोजन सभी जीवधारियों के जीवन आधार हैं। हवा-पानी साफ हों प्रदूषित न हों, यह भी सर्वमान्य है। मनुष्य को छोड़ कर शेष सभी शरीरधारी अपने भोजन के बारे में भी स्पष्ट हैं उनका भोजन क्या है? यह कितनी बड़ी विड़म्बना है कि सबसे बुद्धिमान् शरीरधारी मनुष्य अपने भोजन के बारे में स्पष्ट नहीं है। मैं अपने मनुष्य बन्धुओं से यह बात कहते हुए क्षमा चाहूँगा कि भोजन के निर्णय में मनुष्य की स्थिति एक गधे से भी नीचे है। मनुष्य को भोजन के बारे में बताने वाले डाॅक्टर, वैज्ञानिक, अर्थशास्त्री, धर्मगुरु दोगली बातें करते हैं। स्पष्ट निर्णय किससे लें? भोजन के बारे में स्पष्ट निर्णय हमें सिद्धान्त से ही मिल सकता है, क्योंकि सिद्धान्त सर्वोपरी होता है। हम यह निर्णय करें कि मनुष्य का भोजन क्या है?, कुछ आधारभूत बातों के आधार पर करेंगे। ये आधारभूत बातें इस प्रकार हैं - 1. किसी मशीन के बारे में जानकारी, प्रयोग करने वाले से बनाने वाले को अधिक होती है। 2. मशीन का ईंधन और शरीर का भोजन उसकी बनावट के अनुसार निश्चित होता है। 3. उपयुक्त (बनावट के अनुसार) ईंधन वा भोजन से मशीन वा शरीर अच्छा काम करेंगे व देर तक कार्य करेंगे अन्यथा ईंधन या भोजन से कम काम करेंगे और शीघ्र खराब हो जायेंगे। 4. ईंधन या भोजन वह पदार्थ है, जिससे मशीन कार्य करे और शरीर जीवित रहे। जिस पदार्थ को शरीर में भोजन रूप में डाला जाये और शरीर जीवित न रहे, वह भोजन नहीं हो सकता। 5. सभी शरीर (आस्तिकों के लिए) ईश्वर ने बनाए या (नास्तिकों के लिए) प्रकृति ने बनाये। एक भी शरीर किसी डाॅक्टर, वैज्ञानिक, अर्थशास्त्री या धर्मगुरु ने नहीं बनाया। 6. हम सृष्टि में अपने चारों ओर दो प्रकार के शरीर देख रहे हैं - मांसाहारी और शाकाहारी। यहाँ हम 1, 2, 5 और 6 के आधार पर निर्णय करेंगे कि मनुष्य का भोजन मांसाहार है या शाकाहार है? सभी शरीर ईश्वर या प्रकृति ने बनाये, ईश्वर या प्रकृति की जानकारी मनुष्य से अधिक है और भोजन बनावट के हिसाब से होता है। हमारे सामने दो प्रकार के शरीर मांसाहारी (शेर, चीता, तेंदूआ, भेड़िया आदि) और शाकाहारी (गाय, बकरी, घोड़ा, हाथी, ऊँट आदि) उपस्थित हैं, तो सबसे आधारभूत बात है कि भोजन शरीर की बनावट के हिसाब से शरीर बनाने वाले ईश्वर या प्रकृति ने निश्चित किया है और ईश्वर या प्रकृति की बात मनुष्य के मुकाबले ज्यादा ठीक होगी, इस आधार का प्रयोग करके हम मनुष्य का भोजन निश्चित करेंगे। उस निर्णय के लिये हम शाकाहारी और मांसाहारी के शरीरों की बनावट की तुलना करते हैं और देखते हैं कि मनुष्य शरीर की बनावट किससे मेल खाती है? मनुष्य शरीर की रचना शाकाहारी शरीरों जैसी है, तो मनुष्य का भोजन शाकाहार और यदि रचना मांसाहारी शरीरों से मेल खाती है, तो मनुष्य का भेाजन मांसाहार होगा। यह अन्तिम निर्णय होगा और हमें किसी धर्मगुरु, वैज्ञानिक या डाॅक्टर से पूछने की आवश्यकता नहीं हैं, क्योंकि ईश्वर या प्रकृति के मुकाबले इनकी कोई औकात नहीं होती और वैसे भी मनुष्य का निष्पक्ष होना बड़ा मुश्किल होता है। निम्न. तालिका में मांसाहारी-शाकाहारी शरीरों की रचना की तुलनात्मक जानकारी दी जा रही है - 1. मांसाहारी - आँखें गोल होती हैं, अंधेरे में देख सकती हैं, अंधेरे में चमकती हैं और जन्म के 5-6 दिन बाद खुलती हैं। शाकाहारी - आँखे लम्बी होती हैं, अंधेरे में चमकती नहीं और अंधेरे में देख नहीं सकती और जन्म के साथ ही खुलती हैं। 2. मांसाहारी - घ्राण शक्ति (सूंघने की शक्ति) बहुत अधिक होती है। शाकाहारी - घ्राण शक्ति मांसाहारियों से बहुत कम होती है। 3. मांसाहारी - बहुत अधिक आवृत्ति वाली आवाज को सुन लेते हैं। शाकाहारी - बहुत अधिक आवृत्ति वाली आवाज को नहीं सुन पाते हैं। 4. मांसाहारी - दांत नुकीले होते हैं। सारे मुँह में दांत ही होते हैं, दाढ़ नहीं होती हैं और दांत एक बार ही आते हैं। शाकाहारी - दांत और दाढ़ दोनों होते हैं, चपटे होते हैं और एक बार गिर कर दोबारा आते हैं। 5. मांसाहारी - ये मांस को फाड़ कर निगलते हैं, तो इनका जबड़ा केवल ऊपर-नीचे चलता है। शाकाहारी - ये भोजन को पीसते हैं, तो इनका जबड़ा ऊपर-नीचे और बायें-दायें चलता है। 6. मांसाहारी - मांस खाते समय बार-बार मुँह को खोलते व बन्द करते हैं। शाकाहारी - भोजन करते समय एक बार भोजन मुँह में लेने के बाद निगलने तक मुँह बन्द रखते हैं। 7. मांसाहारी - जीभ आगे से चपटी, व पतली होती है और आगे से चैड़ी होती है। शाकाहारी - जीभ आगे से चैड़ाई में कम व गोलाईदार होती है। 8. मांसाहारी - जीभ पर टैस्ट बड्ज (Teste Buids), जिनकी सहायता से स्वाद की पहचान की जाती है, संख्या में काफी कम होते हैं (500 - 2000) शाकाहारी - जीभ पर टैस्ट बड्ज की संख्या बहुत अधिक होती है (20,000 - 30,000) मनुष्य की जीभ पर यह संख्या (24,000 - 25,000) तक होती है। 9. मांसाहारी - मुँह की लार अम्लीय होती है। (acidic) शाकाहारी - मुँह की लार क्षारीय होती है। (alkaline) 10. मांसाहारी - पेट की बनावट एक कक्षीय होती है। शाकाहारी - पेट की बनावट बहुकक्षीय होती है। मनुष्य का पेट दो कक्षीय होता है। 11. मांसाहारी - पेट के पाचक रस बहुत तेज (सान्द्र) होते हैं। शाकारियों के पाचक रसों से 12-15 गुणा तेज होते हैं। शाकाहारी - शाकाहारियों के पेट के पाचक रस मांसाहारियों के मुकाबले बहुत कम तेज होते हैं। मनुष्य के पेट के पाचक रसों की सान्द्रता शाकाहारियों वाली होती है। 12. मांसाहारी - पाचन संस्थान (मुँह से गुदा तक) की लम्बाई कम होती है। आमतौर पर शरीर लम्बाई का 2.5 - 3 गुणा होती है। शाकाहारी - पाचन संस्थान की लम्बाई अधिक होती है। प्रायः शरीर की लम्बाई का 5-6 गुणा होती है। 13. मांसाहारी - छोटी आंत व बड़ी आंत की लम्बाई-चैड़ाई में अधिक अन्तर नहीं होता। शाकाहारी - छोटी आंत चैड़ाई में काफी कम और लम्बाई में बड़ी आंत से काफी ज्यादा लम्बी होती है। 14. मांसाहारी - इनमें कार्बोहाईड्रेट नहीं होता, इस कारण मांसाहारियों की आंतों में किण्वन बैक्टीरिया (Fermentation bacteria) नहीं होते हैं। शाकाहारी - इनकी आंतों में किण्वन बैक्टीरिया (Fermentation bacteria) होते हैं, जो कार्बोहाइडेªट के पाचन में सहायक होते हैं। 15. मांसाहारी - आंते पाईपनुमा होती है अर्थात् अन्ददर से सपाट होती हैं। शाकाहारी - आंतों में उभार व गड्ढे (grooves) अर्थात् अन्दर की बनावट चूड़ीदार होती है। 16. मांसाहारी - इनका लीवर वसा और प्रोटीन को पचाने वाला पाचक रस अधिक छोड़ता है। पित को स्टोर करता है। आकार में बड़ा होता है। शाकाहारी - इनके लीवर के पाचक रस में वसा को पचाने वाले पाचक रस की न्यूनता होती है। पित को छोड़ता है। तुलनात्मक आधार में छोटा होता है। 17. मांसाहारी - पैंक्रियाज (अग्नाशय) कम मात्रा में एन्जाईम छोड़ता है। शाकाहारी - मांसाहारियों के मुकाबले अधिक मात्रा में एन्जाईम छोड़ता है। 18. मांसाहारी - खून की प्रकृति अम्लीय (acidic) होती है। शाकाहारी - खून की प्रकृति क्षारीय (alkaline) होती है। 19. मांसाहारी - खून (blood) के लिपो प्रोटीन एक प्रकार के हैं, जो शाकाहारियों से भिन्न होते हैं। शाकाहारी - मनुष्य के खून के लिपो प्रोटीन (Lipo - Protein) शाकाहारियों से मेल खाते हैं। 20. मांसाहारी - प्रोटीन के पाचन से काफी मात्रा में यूरिया व यूरिक अम्ल बनता है, तो खून से काफी मात्रा में यूरिया आदि को हटाने के लिये बड़े आकार के गुर्दे (Kidney) होते हैं। शाकाहारी - इनके गुर्दें मांसाहारियों की तुलना में छोटे होते हैं। 21. मांसाहारी - इनमें (रेक्टम) गुदा के ऊपर का भाग नहीं होता है। शाकाहारी - इनमें रेक्टम होता है। 22. मांसाहारी - इनकी रीढ़ की बनावट ऐसी होती है कि पीठ पर भार नहीं ढो सकते। शाकाहारी - इनकी पीठ पर भार ढो सकते हैं। 23. मांसाहारी - इनके नाखून आगे से नुकीले, गोल और लम्बे होते हैं। शाकाहारी - इनके नाखून चपटे और छोटे होते हैं। 24. मांसाहारी - ये तरल पदार्थ को चाट कर पीते हैं। शाकाहारी - ये तरल पदार्थ को घूंट भर कर पीते हैं। 25. मांसाहारी - इनको पसीना नहीं आता है। शाकाहारी - इनको पसीना आता है। 26. मांसाहारी - इनके प्रसव के समय (बच्चे पैदा करने में लगा समय) कम होता है। प्रायः 3-6 महिने। शाकाहारी - इनके प्रसव का समय मांसाहारियों से अधिक होता है। प्रायः 6 महिने से 18 महिने। 27. मांसाहारी - ये पानी कम पीते हैं। शाकाहारी - ये पानी अपेक्षाकृत ज्यादा पीते हैं। 28. मांसाहारी - इनके श्वांस की रफ्तार तेज होती है। शाकाहारी - इनके श्वांस की रफ्तार कम होती है, आयु अधिक होती है। 29. मांसाहारी - थकने पर व गर्मी में मुँह खोल कर जीभ निकाल कर हाँफते हैं। शाकाहारी - मुँह खोलकर नहीं हाँफते और गर्मी में जीभ बाहर नहीं निकालते। 30. मांसाहारी - प्रायः दिन में सोते हैं, रात को जागते व घूमते-फिरते हैं। शाकाहारी - रात को सोते हैं, दिन में सक्रिय होते हैं। 31. मांसाहारी - क्रूर होते हैं, आवश्यकता पड़ने पर अपने बच्चे को भी मार कर खा सकते हैं। शाकाहारी - अपने बच्चे को नहीं मारते और बच्चे के प्रति हिंसक नहीं होते। 32. मांसाहारी - दूसरे जानवर को डराने के लिए गुर्राते हैं। शाकाहारी - दूसरे पशु को डराने के लिए गुर्राते नहीं। 33. मांसाहारी - इनके ब्लड में रिस्पटरों की संख्या अधिक होती है, जो ब्लड में कोलेस्ट्राॅल को नियन्त्रित करते हैं। शाकाहारी - इनके ब्लड में रिस्पटरों की संख्या कम होती है। मनुष्य के ब्लड में भी संख्या कम होती है। 34. मांसाहारी - ये किसी पशु को मारकर उसका मांस कच्चा ही खा जाते हैं। शाकाहारी - मनुष्य जानवर को मारकर उसका कच्चा मांस नहीं खाता। 35. मांसाहारी - इनके मल-मूत्र में दुर्गन्ध होती है। शाकाहारी - इनके मल-मूत्र में दुर्गन्ध नहीं होती (मनुष्य यदि शाकाहारी है और उसका पाचन स्वस्थ है, तो मनुष्य के मल-मूत्र में भी बहुत कम दुर्गन्ध होती है।) 36. मांसाहारी - इनके पाचन संस्थान में पाचन के समय ऊर्जा प्राप्त करने के लिये अलग प्रकार के प्रोटीन उपयोग में लाये जाते हैं, जो शाकाहारियों से भिन्न हैं। शाकाहारी - इनके ऊर्जा प्राप्ति के लिये भिन्न प्रोटीन प्रयोग होते हैं। 37. मांसाहारी - इनके पाचन संस्थान, जो एन्जाइम बनाते हैं, वे मांस का ही पाचन करते हैं। शाकाहारी - इनके पाचन संस्थान, जो एन्जाइम बनाते हैं, वे केवल वनस्पतिजन्य पदार्थों को ही पचाते हैं। 38. मांसाहारी - इनके शरीर का तापमान कम होता है, क्योंकि मांसाहारियों का BMR (Basic Metabolic Rate) शाकाहारियों से कम होता है। शाकाहारी - मनुष्य के शरीर का तापमान शाकाहारियों के आस-पास होता है। 39. मांसाहारी - दो बर्तन लें, एक में मांस रख दें और दूसरे में शाकाहार रख दें, तो मांसाहारी जानवर मांस को चुनेगा। शाकाहारी - मनुष्य का बच्चा शाकाहार को चुनेगा। उपर्युक्त तथ्यों के अनुसार मनुष्य शरीर की बनावट बिना किसी अपवाद के शत-प्रतिशत शाकाहारी शरीरों की बनावट से मेल खाती है और भोजन को बनावट के अनुसार निश्चित किया जाता है, तो मनुष्य का भोजन शाकाहार है, मांसाहार कतई नहीं। हमें निश्चिन्त होकर शाकाहार करना चाहिये और मांसाहार से होने वाली अनेक प्रकार की हानियों से बचना चाहिये। शाकाहार में मानव का कल्याण है और मांसाहार विनाशकारी है। प्राकृतिक सिद्धान्त की उपेक्षा करके होने वाले विनाश से बचने का कोई मार्ग नहीं है। ✍️ डाॅ. भूपसिंह, रिटायर्ड एसोशिएट प्रोफेसर, भौतिक विज्ञान भिवानी (हरियाणा)

01-02-2022

ईश्वर के संबंध में महर्षि दयानन्द सरस्वती जी के विचार चारों वेदों में ऐसा कहीं नहीं लिखा जिससे अनेक ईश्वर सिद्ध हों। किन्तु यह तो लिखा है कि ईश्वर एक है। देवता दिव्य गुणों के युक्त होने के कारण कहलाते हैं जैसा कि पृथ्वी, परन्तु इसको कहीं ईश्वर तथा उपासनीय नहीं माना है।जिसमें सब देवता स्थित हैं, वह जानने एवं उपासना करने योग्य देवों का देव होने से महादेव इसलिये कहलाता है कि वही सब जगत की उत्पत्ति, स्थिति, प्रलयकर्ता, न्यायाधीश, अधिष्ठाता है। ईश्वर दयालु एवं न्यायकारी है। न्याय और दया में नाम मात्र ही भेद है, क्योंकि जो न्याय से प्रयोजन सिद्ध होता है वही दया से। दण्ड देने का प्रयोजन है कि मनुष्य अपराध करने से बंध होकर दुखों को प्राप्त न हो, वही दया कहलाती है। जिसने जैसा जितना बुरा कर्म किया है उसको उतना है दण्ड देना चाहिये , उसी का नाम न्याय है। जो अपराध का दण्ड न दिया जाय तो न्याय का नाश हो जाय। क्योंकि एक अपराधी को छोड़ देने से सहस्त्रों धर्मात्मा पुरुषों को दुख देना है। जब एक को छोड़ने से सहस्त्रों मनुष्यों को दुख प्राप्त होता हो तो वह दया किस प्रकार हो सकती है? दया वही है कि अपराधी को कारागार में रखकर पाप करने से बचाना। निरन्तर एवं जघन्य अपराध करने पर मृत्यु दण्ड देकर अन्य सहस्त्रों मनुष्यों पर दया प्रकाशित करना। संसार में तो सच्चा झूठा दोनों सुनने में आते हैं। किन्तु उसका विचार से निश्चय करना अपना अपना काम है। ईश्वर की पूर्ण दया तो यह है कि जिसने जीवों के प्रयोजन सिद्ध होने के अर्थ जगत में सकल पदार्थ उत्पन्न करके दान दे रक्खे हैं। इससे भिन्न दूसरी बड़ी दया कौन सी है? अब न्याय का फल प्रत्यक्ष दीखता है कि सुख दुख की व्याख्या अधिक और न्यूनता से प्रकाशित कर रही है। इन दोनों का इतना ही भेद है कि जो मन में सबको सुख होने और दुख छूटने की इच्छा और क्रिया करना है वह दया और ब्राह्य चेष्टा अर्थात बंधन छेदनादि यथावत दण्ड देना न्याय कहलाता है। दोनों का एक प्रयोजन यह है कि सब को पाप और दुख से प्रथक कर देना। ईश्वर यदि साकार होता तो व्यापक नहीं हो सकता। जब व्यापक न होता तो सर्वाज्ञादि गुण भी ईश्वर में नहीं घट सकते। क्योंकि परिमित वस्तु में गुण, कर्म, स्वभाव भी परिमित रहते हैं तथा शीतोष्ण, क्षुधा, तृष्णा और रोग, दोष, छेदन, भेदन आदि से रहित नहीं हो सकता। अतः निश्चित है कि ईश्वर निराकार है। जो साकार हो तो उसके नाक, कान, आँख आदि अवयवों को बनाने वाला ईश्वर के अतिरिक्त कोई दूसरा होना चाहिये। क्योंकि जो संयोग से उत्पन्न होता हो उसको संयुक्त करने वाला निराकार चेतन आवश्य होना चाहिये। कोई कहता है कि ईश्वर ने स्वैच्छा से आप ही आप अपना शरीर बना लिया। तो भी यही सिद्ध हुआ कि शरीर बनाने के पूर्व वह निराकार था। इसलिये परमात्मा कभी शरीर धारण नहीं करता। किन्तु निराकार होने से सब जगत को सूक्ष्म कारणों से स्थूलाकार बना देता है। सर्वशक्तिमान का अर्थ है कि ईश्वर अपने काम अर्थात उत्पत्ति, पालन, प्रलय आदि और सब जीवों के पाप पुण्य की यथा योग्य व्यवस्था करने में किंचित भी किसी की सहायता नहीं लेता अर्थात अपने अनंत सामर्थ्य से ही सब अपना काम पूर्ण कर लेता है। इसका अर्थ यह कदापि नहीं है की परमेश्वर वह सब कर सकता है जो उसे नहीं करना चाहिये। जैसे- अपने आपको मारना, अनेक ईश्वर बनाना, स्वयं अविद्वान, चोरी, व्यभिचारादि पाप कर्म कर और दुखी भी हो सकना। ये काम ईश्वर के गुण, कर्म, स्वभाव से विरूद्ध हैं। ईश्वर आदि भी है और अनादि भी। ईश्वर सबकी भलाई एवं सबके लिये सुख चाहता है परन्तु स्वतंत्रता के साथ किसी को बिना पाप किये पराधीन नहीं करता। ईश्वर की स्तुति प्रार्थना करने से लाभः- स्तुति से ईश्वर से प्रीति, उसके गुण, कर्म, स्वभाव से अपने गुण, कर्म, स्वभाव को सुधारना। प्रार्थना से निरभयता, उत्साह और सहाय का मिलना। उपासना से परब्रह्म से मेल और साक्षात्कार होना। ईश्वर के हाथ नहीं किन्तु अपने शक्ति रूपी हाथ से सबका रचन, ग्रहण करता। पग नहीं परन्तु व्यापक होने से सबसे अधिक वेगवान। चक्षु का गोलक नहीं परन्तु सबको यथावत देखता। श्रोत नहीं तथाकथित सबकी बातें सुनता। अंतःकरण नहीं परन्तु सब जगत को जानता है और उसको अवधि सहित जानने वाला कोई भी नहीं। उसको सनातन, सबसे श्रेष्ठ, सबमें पूर्ण होने से पुरुष कहते हैं। वह इन्द्रियों और अंतःकरण के बिना अपने सब काम अपने सामर्थ्य से करता है। न कोई उसके तुल्य है और न उससे अधिक। उसमें सर्वोत्तम शक्ति अर्थात जिसमें अनंत ज्ञान, अनंत बल और अनंत क्रिया है। यदि परमेश्वर निष्क्रिय होता तो जगत की उत्पत्ति, स्थिति, प्रलय न कर सकता। इसलिये वह विभू तथापि चेतन होने से उस क्रिया में भी है। ईश्वर जितने देश काल में क्रिया करना उचित समझता है उतने ही देशकाल में क्रिया करता है। न अधिक न न्यून क्योंकि वह विद्वान है। परमात्मा पूर्ण ज्ञानी है, पूर्ण ज्ञान उसे कहते हैं जो पदार्थ जिस प्रकार का हो उसे उसी रूप में जानना। परमेंश्वर अनंत है। तो उसको अनंत ही जानना ज्ञान, उसके विरुद्ध अज्ञान अर्थात अनंत को सांत और सांत को अनंत जानना भ्रम कहलाता है। यथार्थ दर्शन ज्ञानमिति, जिसका जैसा गुण, कर्म, स्वभाव हो उस पदार्थ को वैसा जानकर मानना ही ज्ञान और विज्ञान कहलाता है और उससे उल्टा अज्ञान। ईश्वर जन्म नहीं लेता, यदुर्वेद में लिखा है ‘अज एकपात्’ सपथर्यगाच्छुक्रमकायम। यदा यदा…………..सृजाम्यहम्। यह बात वेद विरुद्ध प्रमाणित नहीं होती। ऐसा हो सकता है कि श्रीकृष्ण धर्मात्मा धर्म की रक्षा करना चाहते थे कि मैं युग युग में जन्म लेके श्रेष्ठों की रक्षा और दुष्टों का नाश करूँ तो कुछ दोष नहीं। क्योंकि ‘परोपकाराय सतां विभूतयः’ परोपकार के लिये सत्पुरुषों का तन, मन, धन होता है। किन्तु इससे श्रीकृष्ण ईश्वर नहीं हो सकते। वेदार्थ को न जानने, सम्प्रदायी लोंगो के बहकावे और अपने आप अविद्वान होने से भ्रमजाल में फँसके ऐसी ऐसी अप्रमाणिक बातें करते और मानते हैं। जो ईश्वर अवतार शरीर धारण किये बिना जगत की उत्पत्ति, स्थिति, प्रलय करता है उसके लिये कंस और रावणादि एक कीड़ी के समान भी नहीं हैं। वह सर्वव्यापक होने से कंस रावणादि के शरीर में भी परिपूर्ण हो रहा है। जब चाहे उसी समय मर्मच्छेदन कर नाशकर सकता है। भला वह अनंत गुण, कर्म स्वभावयुक्त परमात्मा को एक शूद्र जीव को मारने के लिये जन्म मरण युक्त कहने वाले को मूर्खपन से अन्य कुछ विशेष उपमा मिल सकती है और जो कोई कहे कि भक्तजन के उद्धार करने के लिये जन्म लेता है तो भी सत्य नहीं है। क्योंकि जो भक्तजन ईश्वर की आज्ञानुकूल चलते हैं उसके उद्धार करने का पूरा सामर्थ्य ईश्वर में है। क्या ईश्वर पृथ्वी, सूर्य, चन्द्रादि जगत के बनाने से कंस रावाणादि का वध और गोवर्धनादि का उठाना बड़े कार्य हैं। जो कोई इस सृष्टि में परमेश्वर के कर्मों का विचार करे तो ‘न भूतो न भविष्यति’ ईश्वर के सद्श्य न कोई है न होगा। इस युक्ति से भी ईश्वर का जन्म सिद्ध नहीं होता। जैसे कोई अनंत आकाश को कहे कि गर्भ में आया और मुठ्ठी में भर लिया, ऐसा कहना कभी सच नहीं हो सकता। क्योंकि आकाश अनंत और सब में व्यापक है इससे न आकाश बाहर आता और न भीतर जाता, वैसे ही अनंत सर्वव्यापक परमात्मा के होने से उसका आना जाना कभी सिद्ध नहीं हो सकता। आना और जाना वहाँ हो सकता है जहाँ न हो। क्या परमेशवर गर्भ में व्यापक नहीं था जो कहीं से आया और बाहर नहीं था जो भीतर से निकला। ऐसा ईश्वर के विषय में कहना और मानना विद्याहीनों के सिवाय कौन कह और मान सकेगा। इसलिये परमेश्वर का आना जाना और जन्म-मरण कभी सिद्ध नहीं हो सकता। इसलिये ईसा आदि को ईश्वर का अवतार नहीं समझना चाहिये। वे राग, द्वेष, क्षुधा, तृष्णा, भय, शोक, दुख, सुख, जन्म,मरण आदि गुणायुक्त होने से मनुष्य थे। ईश्वर पाप क्षमा नहीं कर सकता। ऐसा करने से उसका न्याय नष्ट हो जाता है और मनुष्य क्षमा दान मिलने की आशा से महापापी बन सकता है। तथा वह निर्भय एवं उत्साह पूर्वक पाप कर्म करने में संलग्न हो जायगा। जिस प्रकार अपराधी को यह भरोसा हो जाय कि कानून के द्वारा उसके अपराध करने पर कोई सजा नहीं मिल सकती तो वह निर्भय पूर्वक अपराध करता है। सभी प्रणियों को कर्मानुसार फल देना ईश्वर का कार्य है, क्षमा करना नहीं। मनुष्य अपने कर्मों में स्वतंत्र एवं ईश्वर की व्यवस्था में परतंत्र है। मजदूर ने पहाड़ से लोहा निकाला, दुकानदार ने खरीदा, लौहार ने तलवार बनाई, सिपाही ने तलवार ली, उसने किसी को मार दिया। अब अपराधी लोहे का निकालने वाला मजदूर, खरीदने वाला दुकानदार और बनाने वाला लौहार नहीं होगा। बल्कि केवल वह सिपाही होगा जिसने किसी की हत्या की। इसलिये शरीर आदि की उत्पत्ति करने वाला ईश्वर व्यक्ति के कार्यों का भोक्ता नहीं होगा। क्योंकि कर्म करने वाला परमेशवर नहीं होता। यदि ऐसा होता तो क्या किसी को पाप करने की प्रेरणा देता। अतः मनुष्य कार्य करने के लिये स्वतंत्र है। उसी तरह ईश्वर भी कर्मानुसार फल देने के लिये स्वतंत्र है। जीव और ईश्वर दोंनो चेतन स्वरूप हैं। स्वभाव दोनों का पवित्र, अविनाशी एवं धार्मकिता आदि है। परन्तु परमेश्वर के सृष्टि की उत्पत्ति, स्थिति, प्रलय, सबको नियम में रखना, जीवों का पाप पुण्य के फल देना आदि धर्मयुक्त कार्य हैं। और जीव में पदार्थों को पाने की अभिलाषा (इच्छा), द्वेष दुखादि की अनिच्छा, बैर, (प्रयत्न) पुरुषार्थ, बल, (सुख) आनन्द, (दुख) विलाप, अप्रसन्नता, (ज्ञान) विवेक पहचानना ये तुल्य हैं। किन्तु वैशेषिक में प्राण वायु को बाहर निकालना, फिर उसे बाहर से भीतर लेना, (निमेष) आँख को मींचना, (उन्मेष) आँखों को खोलना, (जीवन) प्राण धारण करना, (मनन) निश्चय स्मरण अहंकार करना, (गति) चलना, (इन्दिय) सब इन्दियों को चलाना, (अंतर्विकार) भिन्न-भिन्न सुधा, तृष्णा, हर्ष, शोकादि युक्त होना, ये जीवात्मा के गुण परमात्मा से भिन्न हैं। ईश्वर को त्रिकालदर्शी कहना मूर्खता के अतिरिक्त और कुछ नहीं। क्योंकि जो ईश्वर होकर न रहे वह भविष्यकाल कहलाता है। क्या ईश्वर को कोई ज्ञान रहके नहीं रहता? तथा न होके होता है? इसलिये परमात्मा का ज्ञान एक रस अखण्डित वर्तमान रहता है। भूत, भविष्यत् जीवों के लिये है। जीवों के कर्म की अपेक्षा से त्रिकालज्ञाता ईश्वर में है, स्वतः नहीं। जैसा स्वतंत्रता से जीव करता है, वैसा ही सर्वज्ञता से ईश्वर जानता है और जैसा ईश्वर जानता है वैसा जीव करता है अर्थात् भूत, भविष्य, वर्तमान के ज्ञान और फल देने में ईश्वर स्वतंत्र और जीव किंचित वर्तमान और कर्म करने में स्वतंत्र है। ईश्वर का अनादि ज्ञान होने से जैसा कर्म का ज्ञान है वैसा ही दण्ड देने का भी ज्ञान अनादि है। दोनों ज्ञान उसके सत्य हैं। क्या कर्म ज्ञान सच्चा और दण्ड ज्ञान मिथ्या कभी हो सकता है। इसलिये इसमें कोई भी दोष नहीं आता। परमेश्वर सगुण एवं निर्गुण दोनों है। गुणों से सहित सगुण, गुणों से रहित निर्गुण। अपने अपने स्वाभाविक गुणों से सहित और दूसरे विरोधी के गुणों से रहित होने से सब पदार्थ सगुण और निर्गुण हैं। कोई भी ऐसा पदार्थ नहीं है जिसमें केुवल निर्गुणता या केवल सगुणता हो। किन्तु एक ही में निर्गुणता एवं सगुणता सदा रहती है। वैसे ही परमेश्वर अपने अनंत ज्ञान बलादि गुणों से सहित होने से सगुण रूपादि जड़ के तथा द्वेषादि के गुणों से प्रथक होने से निर्गुण कहलाता है। यह कहना अज्ञानता है कि निराकार निर्गुण और साकार सगुण है। परमेश्वर न रागी है, न विरक्त। राग अपने से भिन्न प्रथक पदार्थों में होता है, सो परमेश्वर से कोई पदार्थ प्रथक तथा उत्तम नहीं है, अतः उसमें राग का होना संभव नहीं है। और जो प्राप्त को छोड़ देवे उसको विरक्त कहते हैं। ईश्वर व्यापक होने से किसी पदार्थ को छोड़ ही नहीं सकता। इसलिये विरक्त भी नहीं है। ईश्वर में प्राणियों की तरह की इच्छा नहीं होती। जो स्वयंभू, सर्वव्यापक, शुद्ध, सनातन, निराकार परमेश्वर है वह सनातन जीवरूपी प्रजा के कल्याणार्थ यथावत् रीतिपूर्वक वेद द्वारा सब विद्याओं का उपदेश करता है। परमेश्वर के सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापक होने से जीव को अपनी व्याप्ति से वेदविद्या के उपदेश करने में कुछ भी मुखादि की अपेक्षा नहीं है। क्योंकि मुख जिव्हा से वर्णोंच्चारण अपने से भिन्न को बोध होने के लिये किया जाता है, कुछ अपने लिये नहीं। क्योंकि मुख जिव्हा के व्यावहार करे बिना ही मन के अनेक व्यावहारों का विचार और शब्दोंच्चारण होता रहता है। कानों का उँगुलियों से मूँद कर देखो, सुनों कि बिना मुख जिव्हा ताल्वादि स्थानों के कैसे कैसे शब्द हो रहे हैं? जब परमात्मा निराकार, सर्वव्यापक है तो अपनी अखिल वेद विद्या का उपदेश जीवस्थ स्वरूप से जीवात्मा में प्रकाशित कर देता है। फिर वह मनुष्य अपने मुख से उच्चारण करके दूसरे को सुनाता है। इसे ही वेद ज्ञान कहते हैं जो समस्त प्राणियों के कल्याण के लिए ईश्वर द्वारा दिया गया हैं।

Vedic vichar

01-02-2022

SWAMI PRANABANANDA SARASWATI

31-01-2022

SWAMI PRANABANANDA SARASWATI ( NOV 09 1932 - JAN 31 2022 ) Swami Pranabananda Saraswati (1932-2022) was the famous personality and Developer of Arya Samaj in Odisha. His Birth name was Gopal Pradhan. He (Gopal Pradhan) was born in the year 1932 in Arakili Village of Anugul District (Odisha). His Father's Name was Ghasiram Pradhan and mother's name was Apparna Devi. he had left his family in the age of 12 for spirituality. he visited several village and palaces in Odisha as wells as India to spread Atya Samaj, Swami Dayanada thought & spirituality and also to include the Vedic spirit among the odisha people. Swami Pranabananda Saraswati was dedicated his total life for religious purpose. he joined with Swami Dayanada Saraswati concept i.e Arya Samaj and done many social and welfare activities and also published several arya samaj articles and books on Arya Samaj and Hinduism. he has done his level best to spread the arya samaj sprit among the people and also thought veda, yoga, vedic culture, vedic vichar to the odia people as well as to the other states. he was a humble and a kind man was linked by the odia people and to the Indian Arya Samaj for his soft approach on them. he also gave teaching on spiritualism and explained about the importance of Veda, Arya Samaj to the odisha and others state's people. he was a noble and soft spoken person and never hated others. he has rendered the Arya Samaj social services, in order to make others happy and to live a p[peaceful and blessed live. PROFESSION ARYA SAMAJ, HINDU YOGI AND SAINT ADDRESS VEDAVYAS, ROURKELA (ARYA SAMAJ), ODISHA

ଓ୩ମ୍ ଶାନ୍ତିଃ

31-01-2022

ଓ୩ମ୍ କ୍ରତୋ ସ୍ମର କ୍ଲିବେ ସ୍ମର କ୍ରୁତଂ ସ୍ମର ା ଏକ ମହାନ ଆତ୍ମା ଈଶ୍ବରଙ୍କ ନିକଟକୁ ପ୍ରତ୍ଯାବର୍ତ୍ତନ କଲେ ା ଆମେ ଏକ ମହାନ ଆତ୍ମା, ମାନବ ଦରଦୀ ସନ୍ୟାସୀ ଙ୍କୁ ହରାଇଲୁ ା ଓ୩ମ୍ ଶାନ୍ତିଃ ଶାନ୍ତିଃ ଶାନ୍ତିଃ ଓ୩ମ୍ ା ସମସ୍ତ ଆର୍ଯ୍ଯ ସମାଜ ବିଚାର ଧାରା ର ଅନୁଗାମୀ ତଥା କୌଣସି ପ୍ରକାର ରେ ସ୍ବାମିଜୀ ଙ୍କ ନିକଟରେ ଋଣୀ ଭାବୁଥିବା ସତ୍ଜଜନ ମା ଭାଇ ଓ ଭଉଣୀ ମାନଙ୍କୁ ନିବେଦନ ଅମର ଆତ୍ମାର ସଦ୍ ଗତି କାମନା କରି ଆସନ୍ତା କାଲି ସବୁଠାରେ ଶାନ୍ତି ଯଜ୍ଞ କରିବାକୁ ଆକୁଳ ନିବେଦନ କରୁଛୁ ା ଓ୩ମ୍ ାାVedic Vichar

ସ୍ଥୂଳ ଶରୀରକୁ ଆତ୍ମା ଛାଡିବା ପୂର୍ବରୁ କ'ଣ କରିବା ଉଚିତ୍।

30-01-2022

ସ୍ଥୂଳ ଶରୀରକୁ ଆତ୍ମା ଛାଡିବା ପୂର୍ବରୁ କ'ଣ କରିବା ଉଚିତ୍। ଏହା ହିଁ ଆତ୍ମା ଓ ପରମାତ୍ମାଙ୍କର ମିଳନସ୍ଥଳ ଅଟେ । ଏହି ଶରୀର ଏ ଭବସାଗର ପାର ପାଇଁ ଏକ ସ୍ଵତନ୍ତ୍ର ନୌକା ***********************************ଶରୀର ମଧ୍ୟରେ ଆତ୍ମାଭିନ୍ନ ବୋଲି ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା କ୍ଲିଷ୍ଟ ଅଟେ। ତଥାପି ଏହା ଆଲୋଚ୍ୟ ବିଷୟ । ଏଠାରେ ଯର୍ଜୁବେଦ କହନ୍ତି" ବାୟୁର ନିଳମମୃତ ମଥେଦମ୍ ଉସ୍କାନ୍ତ ଶରୀରମ୍ । ଓ ୩ମ୍ କ୍ରତୋସ୍ମର କ୍ଲ୍କିବେ ସ୍ମର କୃତମ୍ ସ୍ମର ॥୪୦/୧୫ ॥ ଅର୍ଥାତ୍ ଦେହରୁ ଆତ୍ମା ଚାଲିଗଲା ପରେ ଏ ଶରୀର ଭସ୍ମ ବା ପାଉଁଶ ହୋଇଯାଏ, ଏହି ଶରୀର ପ୍ରାର୍ଥିବ କିନ୍ତୁ ଆତ୍ମା ଆପାର୍ଥିବ (ଇଳ_ପୃଥିବୀ ଅଟେ ଯାହା ପାର୍ଥିବ ଅନିଳ ଅର୍ଥ ଆପାର୍ଥିବ ଯାହା ଆତ୍ମାକୁ କୁହାଯାଇଅଛି। ଆତ୍ମା ଅମର,ପବିତ୍ର, ସତ୍ୟ ଓ ଅମୃତ ଅଟେ। ଜୀବନ୍ତ ଦେହ ପବିତ୍ର ଓ ପୂଜ୍ୟ ଏଣୁ ମୃତ୍ୟୁ ପୂର୍ବରୁ( କ୍ର ତୋ ସ୍କର) ହେ କର୍ମ ସମ୍ପନ୍ନ ଜୀବ(ଓ ୩ମ୍) ସର୍ବ ରକ୍ଷକପରମାତ୍ମାଙ୍କୁସ୍ମରଣ କର।( କୃତମସ୍ମର) କରିଥିବା କର୍ମକୁ ସ୍ମରଣ କର। କାରଣ ଏଠାରେ ତୃଟି ମାର୍ଜନା ହୁଏ । କ୍ଲ୍କିବେ ସ୍ମର- ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ନା ଜନ୍ମ ନାମୃତ୍ୟୁ, ନା ପୃଥିବୀ, ଆକାଶଦ୍ୟୁ ଲୋକ ଉର୍ଦ୍ଧ୍ ସମସ୍ତରେ ବ୍ୟାପ୍ତ ଥିବା ସେହିପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କର। କାରଣ ଜନ୍ମରୁ ସ୍ମରଣ କରିଥାଏ ସେ ମୃତ୍ୟୁ ଶଯ୍ୟାରେ ମଧ୍ୟ ସେହିପର ମାତ୍ମାଙ୍କର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଓ ୩ମ୍ ସ୍ମରଣ କରିପାରିବ। ମରଣାସନ୍ନକାଳରେ ମନୁଷ୍ୟକର୍ମ କରିବା ସ୍ଵତନ୍ତ୍ରତା ନ ଥାଏ। ଏଠାରେ ବେଦମନ୍ତ୍ର ଉପଦେଶ ଦେଇ କହନ୍ତି ସର୍ବ ନିୟନ୍ତା ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଠାରେ ଯେ ସର୍ବଦା ଧ୍ୟାନ ରଖେ ସେ ମୃତ୍ୟୁ ଶର୍ଯ୍ୟାରେ ମଧ୍ୟ ସ୍ମରଣ କରିପାରିବ। ସେ ପର ଜୀବନର ସଂଶୋଧନ ପାଇଁ କୃପାଭିକ୍ଷା କରିପାରିବ ଅନ୍ୟମାନେ ନୁହଁନ୍ତି। ଇତି ଓ ୩ମ୍ । ରାଜକିଶୋର ।

ईश्वर (vedic vichar)

29-01-2022

प्र. 1: ईश्वर का मुख्य नाम क्या है ? उत्तर: ईश्वर का मुख्य नाम ‘ओ३म्’ है। प्र. 2: ईश्वर के कुल कितने नाम हैं ? उत्तर: ईश्वर के असंख्य नाम हैं। प्र. 3: ईश्वर के नामों से हमें क्या पता चलता है ? उत्तर: ईश्वर के नामों से हमें उसके गुण, कर्म और स्वभाव का पता चलता है। प्र. 4: ईश्वर एक है या अनेक ? उत्तर: ईश्वर एक ही है उसके नाम अनेक हैं। प्र. 5: क्या ईश्वर कभी जन्म लेता है ? उत्तर: नहीं, ईश्वर कभी जन्म नहीं लेता। वह अजन्मा है। प्र. 6: स्तुति, प्रार्थना, उपासना किसकी करनी चाहिए ? उत्तर: स्तुति, प्रार्थना, उपासना केवल ईश्वर की ही करनी चाहिए। प्र. 7: ईश्वर से अध्कि सामर्थ्यशाली कौन है ? उत्तर: ईश्वर से अध्कि सामर्थ्यशाली और कोई नहीं है। वह सर्वशक्तिमान् है। प्र. 8: ‘इन्द्र’ नाम किसका है ? उत्तर: जिसमें सबसे अधिक ऐश्वर्य होता है उसे इन्द्र कहते हैं अर्थात् ‘इन्द्र’ ईश्वर का नाम है। प्र. 9: दुःख कितने प्रकार के और कौन-कौन से होते हैं ? उत्तर: दुःख तीन प्रकार के होते हैं - (1) आध्यात्मिक, (2) आधिभौतिक, (3) आधिदैविक दुःख। प्र. 10: आध्यात्मिक दुःख किसे कहते हैं ? उत्तर: अविद्या, राग-द्वेष, रोग इत्यादि से होने वाले दुःख को आध्यात्मिक दुःख कहते हैं। प्र. 11: आधिभौतिक दुःख किसे कहते हैं ? उत्तर: मनुष्य, पशु-पक्षी, कीट-पतंग, मक्खी-मच्छर, सांप इत्यादि से होने वाले दुःख को आधिभौतिक दुःख कहते हैं। प्र. 12: आधिदैविक दुःख किसे कहते हैं ? उत्तर: अधिक सर्दी-गर्मी-वर्षा, भूख-प्यास, मन की अशान्ति से होने वाले दुःख को आधिदैविक दुःख कहते हैं। प्र. 13: ईश्वर के कोई दस नाम बताइए। उत्तर: (1) विष्णु, (2) वरुण, (3) परमात्मा, (4) पिता, (5) ब्रह्मा, (6) महादेव, (7) महेश, (8) सरस्वती, (9) शिव, (10) गणेश। यह नाम ईश्वर के गुणवाचक हैं इन नामों के चित्र नहीं बन सकते। प्र. 14: ईश्वर के तीन गुण बताइए। उत्तर: ईश्वर के तीन गुण हैं - न्याय, दया और ज्ञान। प्र. 15: ईश्वर के तीन कर्म बताइए। उत्तर (1) ईश्वर संसार को बनाता है। (2) ईश्वर वेदों का उपदेश करता है। (3) ईश्वर कर्मों का फल देता है। प्र. 16: ‘अनन्त’ का अर्थ क्या है ? उत्तर: जिसका कभी अन्त नहीं होता उसे अनन्त कहते हैं। ईश्वर अनन्त है। प्र. 17: क्या ‘गणेश’ ईश्वर का नाम है? क्यों ? उत्तर: हाँ, क्योंकि वह पूरे संसार का स्वामी है और सबका पालन करता है। प्र. 18: ‘सरस्वती’ से आप क्या समझते हैं ? उत्तर ‘सरस्वती’ ईश्वर का एक नाम है। संसार का पूर्ण ज्ञान जिसे होता है, उसे सरस्वती कहते हैं। प्र. 19: ईश्वर को ‘निराकार’ क्यों कहते हैं ? उत्तर: ईश्वर का कोई आकार, रुप, रंग, मूर्ति नहीं है। अतः उसे निराकार कहते हैं । प्र. 20: क्या राहु और केतु ग्रहों के नाम हैं। उत्तर: नहीं, इस नाम के कोई ग्रह नहीं होते। ये दोनों नाम ईश्वर के हैं। प्र. 21: ईश्वर के किन्हीं दो नामों की व्याख्या कीजिए। उत्तर (क) ब्रह्मा - ईश्वर जगत् को बनाता है इसलिए उसे ब्रह्मा कहते हैं। (ख) शुद्ध - राग-द्वेष, छल-कपट, झूठ इत्यादि समस्त बुराइयों से वह दूर है। उसका स्वभाव पवित्र है। प्र. 22: ‘सत्यार्थ प्रकाश’ नामक ग्रन्थ की रचना किसने की थी ? उत्तर: ‘सत्यार्थ प्रकाश’ नामक ग्रन्थ की रचना महर्षि दयानन्द ने की थी।

ଉତ୍ତମ ବିଚାରଧାରା

28-01-2022

ମୁକ୍ତ ମସ୍ତିଷ୍କଟିଏ ସବୁବେଳେ ଉତ୍ତମ ବିଚାରଧାରା ଯୁକ୍ତ ହୋଇଥାଏ। ନିଜ ଅଜାଣତରେ ଆମେ ଯାବତୀୟ ଅଦରକାରୀ ଭାବନାକୁ ମୁଣ୍ଡରେ ଭର୍ତ୍ତିକରି ଜାମ କରିଦେଉ। ଫଳରେ ଅଯଥା ମୋହ ଗସ୍ତ ହୋଇ ସତ୍ ଚିନ୍ତା ଏବଂ ସତ୍ ମାର୍ଗରୁ ବଞ୍ଚିତ ହୋଇଥାଉ। ଆମେ ଧରିନେଉ ଯେ ଯାହା ଆମ ପାଖରେ ଅଛି ସବୁ ଆମ ଆୟତରେ। ଯଦି ଆମେ ନିଜେ ସେଇ ଅଦରକାରୀ ଭାବନା ସବୁକୁ ନିଜ ଭିତରୁ ଦୂରେଇ ଦେଇ ପାରିବା ତେବେ ଦିବ୍ୟ ଆଲୋକରେ ଉଦ୍ଭାସିତ ହୋଇ ଉଠିବ ଆମର ସତ୍ତା। Vedic Vichar Stress Management Cell

ବିନମ୍ରତା ଉତ୍ତମ ମଣିଷର ଭୂଷଣ

28-01-2022

ବିନମ୍ରତା ଜଣେ ଉତ୍ତମ ମଣିଷର ଭୂଷଣ। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ବିନମ୍ରତା ଭୂଷଣରେ ଭୂଷିତ ହୋଇଥାଏ ସେ ସମାଜରେ ସବୁ କ୍ଷେତ୍ରରେ ପୂଜା ପାଇଥାଏ। ନମ୍ରତା ଗୁଣ ଦ୍ଵାରା ସେ ଅସମ୍ଭବକୁ ମଧ୍ୟ ସମ୍ଭବ କରି ଦେଇଥାଏ। ଆମେ ଜାଣିଛୁ ଫଳ ଭରା ବୃକ୍ଷ ଯେପରି,ବର୍ଷା ସମୟରେ ବାଦଲ ଯେପରି ନମ୍ରତା ଗୁଣକୁ ଦେଖାଇଥାନ୍ତି,ସେହିପରି ସଜ୍ଜନ ଯେତେ ସମ୍ପତ୍ତି, ପଦ ପଦବୀର ଅଧିକାରୀ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ନିଜର ନମ୍ରତା ଗୁଣକୁ ପ୍ରକାଶ କରିଥାନ୍ତି। ଏହାଦ୍ବାରା ମଣିଷର ଜୀବନକୁ ଉଜ୍ଜ୍ବଳ କରି ସର୍ବାଙ୍ଗ ସୁନ୍ଦର କରିଥାଏ। ଏହାଦ୍ବାରା ମଣିଷର ବାହ୍ୟ ଓ ଆନ୍ତରିକ ଉଭୟ ଜୀବନ ସୁଖମୟ ହୋଇ ଯାଇଥାଏ। (Sekhar Chandra Panigrahi, Berhampur, Odisha)

Republic Day 2022

26-01-2022

Vedic Vichar, Berhampur, Odisha celebrated the Republic Day 2022 at Vedic Vichar office. In the occasion Dr. Deepak Kumar Mishra, Dr. Jatin Bishoyi, Dr. Yajnya Dutta Nayak, Dr. Bibhuti Prasad Barik and Prof. Laxman Maharana were present. Jai Hind, Jai Arya Samaj, Jai Dayanand Saraswati ????????????????????

वेद विचार

25-01-2022

ईश्वर को न भूलें (vedic vichar)

24-01-2022

*ओम् वायुरनिलममृतमथेदं भस्मान्तंशरीरम् ।* *ओ३म् क्रतो स्मर क्लिवे स्मर कृतं स्मर ।।* ―(यजुर्वेद 40-15) *शब्दार्थ―*_हे (क्रतो) कर्म करने वाले जीव ! तू शरीर छूटते समय (ओ३म्) इस नाम वाच्य ईश्वर को (स्मर) स्मरण कर (क्लिवे) अपने सामर्थ्य के लिए परमात्मा और अपने स्वरुप का (स्मर) स्मरण कर, (कृतम्) अपने किए का (स्मर) स्मरण कर। इस संसार का (वायुः) धनञ्जयादिरुप वायु (अनिलम्) को, कारण रुप वायु (अमृतम्) अविनाशी कारण को धारण करता (अथ) इसके अनन्तर (इदम्) यह (शरीरम्) नष्ट होने वाला सुखादि का आश्रय शरीर (भस्मान्तम) अन्त में भस्म होने वाला होता है। ऐसा जानो।_ अर्थात्, इस वेद मन्त्र में कहा गया है कि हे कर्मशील जीव तथा प्रगति करने वाले जीवात्मा! तू अनिलम्–वायु अप्राकृत अर्थात् प्रकृति का बना हुआ नहीं है, अपितु अमृत पुत्र अमर आत्मा है और यह जो शरीर है, मरने के बाद राख हो जाने वाला है, इसलिए तू शरीर के त्यागते समय परमात्मा के अनेक नामों में से श्रेष्ठ और प्यारा जो 'ओ३म्' नाम है, उसका वाणी से जाप कर और मन में उस प्रभु का चिन्तन कर, परन्तु अन्त समय में तो तभी स्मरण आएगा जब अपने जीवन काल में ही परमपिता परमात्मा को अपना साथी बनाएंगे और उसके नाम का स्मरण करेंगे। तभी तो आदेश दिया गया है कि पहले तो जीवन भर ईश्वर का स्मरण कर, सामर्थ्य प्राप्ति के लिए, फिर कहा कि "क्रतोस्मर" अर्थात् आगामी जीवन के लिए जो कर्तव्य कर्म करने हैं, उनको भी याद कर और वर्तमान जीवन को सार्थक बना और मंत्र के अन्तिम भाग में कहा है कि तू वर्तमान जीवन मैं कृत कर्मों को भी देख और अपना निरीक्षण कर कि मैं कौन हूँ, कहाँ से आया हूँ, मुझे क्या करना चाहिए था और क्या नहीं करना चाहिए था और प्रतिदिन मेरी क्या दिनचर्या है। यदि मनुष्य रात को सोते समय अपने दिन भर के किए हुए कर्मों की पड़ताल ही कर ले और विचार कर ले कि यह कर्म मेरा कल्याणकारी नहीं था तो अगले दिन से अपने कार्यों में सुधार करता जाएगा और ऐसा करते-करते उसका सारा जीवन ही सुधर जाएगा, पर इसके लिए कड़े अभ्यास और वैराग्य की आवश्यकता है। शास्त्र कहता है कि आत्मा चैतन्य है और यह शरीर जो है, यह योनि कला है, इसके निर्मात्रा हम स्वयं हैं, हमने जो पूर्व जन्मों में अच्छे कर्म किए हैं उनके फलस्वरुप ही हमें यह मनुष्य जन्म और सुन्दर काया मिली है। इसी प्रकार आगामी जीवन के निर्माता हम स्वयं ही हैं। कहा है कि *"तपो राज्य और राज्यो नर्क"* इसका अभिप्राय यह है कि वर्तमान राजा ने अपने पूर्व जन्मों में अच्छे कर्म किए, तपस्वी जीवन व्यतीत किया तो वर्तमान जीवन में राजा बना, यदि इस जीवन में कर्तव्यपरायण होकर और त्याग भावना से व धर्म का पालन करके राज्य करेगा तो मोक्ष का अधिकारी बनेगा और यदि इसके विपरित विषय-वासनाओं में फंसकर स्वार्थ भावना से राज्य करेगा तो उसके लिए नरक का द्वार खुला है। जीव कर्म करने में स्वतन्त्र है पर उसका फल भुगतने के लिए परतन्त्र अर्थात् परमेश्वर के न्याय से उसको फल मिलता है। इसलिए जैसा कर्म करेगा, उसी को अनुसार उसको फल मिलेगा। परमात्मा साक्षी रुप में उसे देख रहा है और सर्वव्यापक होकर हमारे साथ हर समय जुड़ा हुआ है। हम उसको अपने साथ न समझें, यह अलग बात है। बस इस सारे वृत्तांत का यही अभिप्राय है कि हर समय उस प्रभु को अपना सहायक समझें, उसी का स्मरण करें। स्वार्थ भावना को त्याग कर निष्काम भाव से उसी की आज्ञानुसार सब कार्य करें और सदा *'ओ३म्'* नाम का जाप करें। यदि हमारा सारा जीवन ऐसा बीतेगा तो अन्त समय प्रभु स्वयं हमारे सामने प्रकाश की किरण बनकर आएंगे और हम प्रभु का स्मरण करते हुए संसार से विदा हो जाएंगे। जैसा सन्तों का कथन है― *ओ३म् नाम की लूट पड़ी है, लूट सके तो लूट।* *अन्त समय पछताएगा जब प्राण जाएगा छूट।।*

The Vedas — Backbone of Our Culture (vedic vichar)

24-01-2022

- Swami (Dr.) Satya Prakash Saraswati (1905-1995) (Published on the occasion of Swami Satya Prakash ji Death Anniversary) The Vedas constitute the back-bone of our entire culture and development through the millennia not only in India but also abroad. For most of us, they constitute the first literature that dawned on us at the earliest time of man's appearance on this globe. In India, we regard them as the revealed knowledge. What the effulgent sun is to animate and inanimate activity on the terrestrial earth, the Vedic enlightenment is to the prestigious life of man on this planet for the majority of humanity. Man with his most highly evolved physico-psychic complex is a gem in our divine creation, much above the animal level. For his fulfillment, the necessary code of conduct is incorporated in the Vedic texts. It is the most precious gift to humanity from our benign Creator and Lord. ● Origin of Language We are told that the divine revelation came to man at a time when the world was in its infancy. I shall not take you to primitive man and his group as conceived by an evolutionist of the modern age – a society which was least conducive for the type of revelation we received from the divine source. Undoubtedly, the primitive and mentally unevolved man could have been least receptive to the highest type of enlightenment. I shall not refer you to the history or the geography of the event of revelation, for the time-space reckoning must have started very long ago in our history. I am talking of days when man had no language, though he had a complete set of vocal and hearing organs. Think of the days when man had existed without a vocabulary; he had not yet called the sun the sun, the moon the moon, and the earth the earth. How surprising it was that he was flourishing in surroundings to which he had not yet given names. He was moving, sitting, sleeping, eating and drinking but he had no terminology for these functions. His gesture had no words. He was enjoying colorful Nature; he had no terms for white, red, pink, blue, green or black. In the midst of such a state of affairs now inconceivable, the divine knowledge was revealed to him through exceptional personalities with high receptivity, stupendous memory and superb understanding. The earliest contribution of men of this group was to assign names to the objects of surroundings in the most general terms. The language of the divine Rigveda itself has an astonishing stock of about 35,000 words in 10,000 verses with immense intrinsic potentiality for coining new terms. With the revealed Vedas starts the concept of human language in terms of which man not only talked with contemporary man, but also continued his link with posterity. Without having an instinct to communicate to posterity, man could not have made any history, culture, philosophy, science and technology. This communication could have been possible only through a language, as divine as Creation. Philosophy or science assumes the pre-existence of orderliness in Creation, the Rita, another name for eternal consistency. According to a theistic concept, there is a concomitant relationship between the Veda, Creation and science. A theist is one who submits or surrenders himself to the Divine Creator, the Divine Language (WORD) and the Divine Creation – the three realities. Thousands of years have passed since the divine knowledge was first revealed to a small group of seers (the four Samhitas to the first four – Agni, Vayu, Aditya and Angiras, so named traditionally). There was another group of seers with stupendous memory, who passed on this knowledge to the successive generations. The art of script and writing was invented and developed at a much later stage. ● Phenomenon of Oral Communication In the British Museum, one may see a written Bible of the third and fourth centuries A.D.; the Holy Quran of thirteen hundred years ago beautifully scribed, but one would rarely find a script of the Veda of such an ancient date. Such an amazing phenomenon of preserving the most ancient texts of 20,000 verses through all the years of history could not have occurred in any other land. The credit goes to the traditional Brahmanas of India who against all hazards of human history could keep the texts so well preserved with the right phonetic accents and accuracy to this day. ● Dynamism in the Vedic Period Man was very dynamic in the Vedic Age when he for the first time domesticated cattle and developed barley, rice and lentils. He with regularity introduced innovations in agriculture. The Rishis of the days of the Yajnas laid the foundations of the earliest physical and life sciences including mathematics and astronomy. The places where these yajnas were performed were known as yajnashalas; they were man's earliest temples of learning, his academies and his open-air laboratories and observatories. There could not have been any limit to man's achievement and his collaborative accomplishments. The Veda stands for the philosophy of dynamic realism, against that of static mysticism. ● Knowledge and Theism It was the Veda that inspired earliest man. In other words, the ancients drew inspiration from God, God's Words and God's Creation. You cannot think of knowledge by eliminating God from His Creation. After all, what is knowledge? What is physics? Or metaphysics? Is it not with reference to our Great Creation? It is just the study of a little activity in the dynamic world in a particular parameter. The world is the source-book of all such studies. In our own body complex, there is something, the study of which is beyond the dimensions of our physics – how does a sense-organ function? How do the vital forces operate and how does the mind work? These questions pertain to that realm of creation which is also as real as the physical realm. Raising questions in their context, the exploring mysteries and finding out the generalities take us to the disciplines of psychology and metaphysics and so, ultimately, it is our creation (ultra-micro, micro and macro) which has to be studied and explored. The Veda takes you even a little beyond this creation. While the Vedic texts present to you a little picture of the mysteries of this creation, they by and by lift you up a little beyond the physical or metaphysical reality. They raise you from creation to the Creator. They take you from the Sun to the Sun that shines behind the Sun, to the Fire that glows behind the mundane fire; they take you to Light that enlightens all the lights familiar to us. They take you to Beauty and Pleasure behind the so called beauty and pleasure that exist in our everyday life. And thus the Veda becomes the source-book of the para vidya (mundane knowledge) and apara vidya both (science of Ultimate Reality). In the lower stages, all the disciplines of knowledge are distinct and separate. What botany is is not physics; what hearing is is not seeing, what knowing is is not feeling but in the apara vidya (the knowledge of the Supreme), all these distinctive disciplines merge into one. The highest knowledge is merely one, the integrated knowledge, and this is the knowledge, not gained through our sense-organs, vital organs or through our mental behaviors. This is the final knowledge that we aspire for. This is then the establishment of a personal link between an aspirant and the Supreme One. ● Beauty in Nature The Vedic verses enable you to enjoy the glory of God in His creation. May you enjoy to the full the charm of the damsel of Dawn a little before sunrise; some of the verses draw your attention to the glory of the rising sun, the vast luminary that enlightens our globe throughout the day. The verses take you to the thrilling evenings and to the calmness of night, cool and refreshing. The sky and the firmament have their own beauty with stars set like pearls and diamonds on a blue background. This is, however, one aspect of Nature's glory. The rays of the sun take away moisture from the surface of oceans; the moisture takes the form of dark clouds which during particular months of the year proceed with high speed thousands of miles at a height of 4,000 to 20,000 feet high in the firmament. Whilst the clouds move, the mid space wind also attains a stupendous velocity. The water particles of the clouds are surcharged with electricity. The result is thunder and lightning. The thunder, lightning and high speed wind, all the three integrate themselves to provide dread to the living beings on the terrestrial globe. For days together, the sun is rendered invisible and is shrouded as if with layers of clouds. And finally the rain falls in torrents, and the sky again becomes clear. Man gets light and warmth both from the mighty sun. The clouds are known as Vrittra in Vedic terminology. More than a dozen names are given to these clouds; they are the demons, they are serpents (ahih);they are the varahas (meaning boars also). The sun is also given dozens of names. The Vedic verses take delight in referring to the eternal conflict between Indra or the sun and the shrouder, the clouds, which obstruct light and warmth of the sun. Ultimately, it is the sun that becomes victorious. But again the story is repeated everywhere. The Divine Poet of the Veda is never tired of narrating this parable; and He takes us to another conflict of the same nature which exists within the interior of all of us – a constant struggle between our divine tendencies and our devilish ones. The incessant conflict between Truth and Non-truth, between Good and Evil, or Enlightenment and Nescience, Knowledge and Ignorance. While the Vedas narrate this parable, their reference to the sun and clouds is merely symbolic. The real conflict which they intend to stress is between the self and the dark forces within our own personal make-up. One one side we have truth, light and immortality and on the other evil, darkness and death. ● Theism of the Veda In the verses of the Vedas, we invoke the Supreme Lord, the Sole Master of Creation and the living beings. Man is also an architect or potter in certain respects, but his creation, his art, his pot exists at a place where he does not stay. But the Supreme Divine as an architect produces everything withinHim, for there is nothing that exists outside Him and He is withinall. For we have in a passage of the Yajur, where there is a reference to the Supreme Reality: It moves, it moves not. It is far, and it is near, It is within all this, And it is outside all this. (Yajur. 22.5) In Vedic terminology, by creation we mean a purposeful well-ordained transformation of the unmanifest to the manifest form, from asat to sat. In that sense, all the rich and wonderful creation is within the existence of our Lord (in Time-Space parameters). He is also known as the hiranyagarbha or the Golden Embryo. We have in a Vedic verse: The Golden Embryo existed prior to all. It was the source of everything that was born. It was the sole Lord of Existence. It maintains or upholds every- thing that exists between earth and heaven. Only to that Lord, and to none else, shall we offer our affection and homage (Rig. 10.121.1; Atharva. 4.2.7) This Supreme Reality is not merely a philosophical abstract concept; it is a reality which we have to invoke and evoke for our personal becoming or for the fulfillment of our life. In this sense, Vedic Theism is a concept of dynamic reality. The Supreme Reality is our concern every moment. We might ignore Him, and so we usually do, but He does not neglect us. While He is near, He leaves it not; though it is near, it sees Him not. Behold the Art of God, His Poetry that shall not die and shall never grow old. (Atharva. 10.8.32). God Himself is unmanifest, but He is manifested behind his Divine Art. The effulgence behind His creation is His effulgence; the mighty force behind Nature's force is His force. He is light behind the light, terror behind the terror, the sweetness behind everything that is sweet, and the Supreme Activity behind all activities. We admire His forces, invoke all bounties of Nature, and through Nature, we proceed to the unmanifest Reality, the Supreme Source of Enlightenment and Bliss. We invoke our Lord in terms of attributes and functions, and we try to establish a personal relationship with Him. In Vedic poetry, the tiny little soul and the Supreme Self are both taken to be two birds (Suparna), mutual friends and companions. Two birds, which are closely associated and intimate friends, perch on the same tree. Of them One (the lower soul) tastes of its fruits; the other (the Supreme Lord) shines resplendently without tasting (Rig. 1.164.20). Coupled with a few more verses of the Great Hymn (1.164, 21, 22), one can enter into the depths of the mystic meaning of the intimate relationship of the two birds perching on one and the same fig tree. The Supreme Reality is known by different names in regard to its functions, attributes and nature. Taken out of the context of its creation and suzerainty over souls, the Reality would have no name other than OM (==A-U-M), the all-comprehensive syllable, embracing the limits of the entire phonetic alphabet with potential creativity, sustenance and dissolution in it (Om Kham Brahma – Yajur.60.17). The functional and attributive names of the Supreme Reality are numberless. Primarily, they are the names of our Lord; in their narrow connotations, they are the names of Nature's Bounties also – primarily the sun, and secondarily the bounties of mid space and the earth. Society is also a living organism, with its head, its shoulders, its eyes, and its limbs. The same functional terms as are used for the Supreme Reality may be used for offices in an organized society. Again, man, his entire body-complex, is a huge sovereignty by itself with the soul as the supreme ruler, and the sense organs (and the functional organs) as his subordinates. The seers of the Vedic age not only discovered this fire, they devised the means of controlling and harnessing it. They finally introduced certain elaborate fire-rituals called the yajnas. Apart from small and big fire-rituals, the Vedic Samhitas refer to the cosmic yajna which goes on incessantly in Nature, producing sunshine, clouds, rainfall, vegetation, and completion of Nature's cycles of various types. In analogy to the benevolent and purposeful cosmic yajna,and activity of man, intended to contribute something to society with selfless intentions, came to be known as yajna.The entire 18th chapter of the Yajurveda deals with this type of yajna, contributing to the general human good. Many of the verses end with a refrain yajnena kalpatam. This yajna is not a fire-ritual; it refers to man's dynamic activity to explore and utilize Nature's resources for our common good. Motivated by the spirit of these yajnas, our seers of yore explored the flora and fauna, surveyed organic and inorganic resources, and laid the foundations of a welfare state. The domestication of animals, the science and craft of agriculture, and the utilization of all types of resources for food, clothing and housing were S()me of the earliest undertakings of the Vedic age. These yajnashalas were, in away, the open air academies, laboratories and observatories for the advancement of culture and enlightenment. A concerted, coordinated well-planned effort for human good is yajna.This is a sacred act and hence is technically known as sacrifice, a selfless act. The Vedic concept of God is perfectly ethical, and hence the Vedic verses uphold high moral values of life. God is Truth personified, Activity personified, Purity personified, Love personified and Bliss personified. We crave to imbibe within us a bit of His qualities. The Vedic Dharma is thus the morality-based Dharma based on truth and its acceptance for life, i.e., faith (Shraddha), austerity (Tapas), pity (Daya) and selfless service and dedication (Yajna), generosity (Dana), peace (Shanti), friendship (Mitrata), fearlessness (Abhaya) and mutual understanding (Saumanasam). Above all, is the essential quality of complete reliance on God (the lone alambana or skambha, the pillar of strength). The Vedic verses refer to a type of coordinated life. Man is not an individual. He is a social organism. God loves him only who serves other beings: men, cattle and other creatures. His glory lies in being a member of a big family. On the one hand, man is bound by blood-kinship – his parents, his wife, his sons and individual of society, whether near or far from him. It is given to man to link himself with those who constitute his ancestry, and also think of those who would be his posterity. Man thus lives, works- and dies for society. The Vedic verses refer to this dynamism. Man is expected to develop his craft, sciences and technology, and lead society from poverty to prosperity, with a happy today and a happier tomorrow. [Extract from the preface to the book, THE HOLY VEDAS] Courtesy: Aryan Heritage - English monthly, Sept-1992 Presented by: Bhavesh Merja

ईश्वर के गुण (vedic vichar)

24-01-2022

(1) वह चेतन दिव्य शक्ति परमेश्वर एक ही है।अर्थात् कोई दूसरा उसके तुल्य अधिक वा तुल्य नहीं,अकेला अर्थात् उससे भिन्न न कोई दूसरा न तीसरा है,अनेक नहीं। (2) वह द्रष्टा है और सब जगत में परिपूर्ण होके जड़ तथा चेतन दोनों प्रकार के जगत को देखता है,उसका कोई द्रष्टा (अध्यक्ष) नहीं और वह स्वयं किसी का दृश्य भी नहीं हो सकता। (3) वह सर्वज्ञ है अर्थात् सब कुछ जानता है और उसका ज्ञान संसार की सब वस्तुओं से प्रकट होता है। (4) वह सर्वव्यापक है अर्थात् सूक्ष्म से सूक्ष्म और महान् पदार्थ के अन्दर और बाहर ओत-प्रोत है।वह इस ब्रह्माण्ड में पूर्ण (सर्वत्र व्याप्त) हो रहा है और वह जीव के भीतर भी व्यापक अर्थात् अन्तर्यामी है।वह सूक्ष्मतर से भी सूक्ष्मतम और महत्तर से भी महत्तम है।इससे कोई सूक्ष्म तथा बड़ी वस्तु न तो है,न होगी और न थी। (5) वह स्वयं स्थिर है।जैसे एक वृक्ष शाखा,पत्र तथा पुष्पादिकों को धारण करता है,उसी प्रकार परमेश्वर पृथिवी सूर्यादि समस्त जगत् को धारण करता हुआ उसमें व्यापक होकर ठहरा हुआ है। जैसे आकाश के बीच में सब पदार्थ रहते हैं,परन्तु आकाश सबसे अलग रहता है,अर्थात् किसी से बंधता नहीं,इसी प्रकार परमेश्वर को भी जानना चाहिए। (6) वह सर्वव्यापक और सर्वशक्तिमान है,क्योंकि उसकी महिमा ब्रह्माण्ड के प्रत्येक स्थान और प्रत्येक कार्य से प्रगट होती है तथा वह सृष्टि-निर्माण,संचालन व संहार के लिये आंख-कान-नाक आदि इन्द्रिययुक्त शरीर या (प्रकृति या जीव के अतिरिक्त) अन्य किसी पदार्थ (उपकरण-साधन-निमित्त) के सहाय की अपेक्षा नहीं रखता।जो कुछ करता है,बिना किसी साधन व व्यक्ति (पैगम्बर-अवतार) की सहायता के करता है । (7) वह निराकार है क्योंकि सर्वव्यापक है और किन्हीं दो वस्तुओं के शरीर से नहीं बना है।इसलिये उसको इन्द्रियों का विषय नहीं बनाया जा सकता।अर्थात् वह अशब्द,अस्पर्श,अरुप,अगन्ध,अस्वाद,अपाणिपाद,अमल और अयोनि(अकारण) है।तथा न उसकी कोई मूर्ति है और न बन सकती है।उसका रुप और शरीर नहीं है।सर्वव्यापक होने से वह मूर्ति में भी व्यापक है,पर मूर्त्ति वह नहीं।जैसे लोह खण्ड में ताप व्याप्त है,पर लोह खण्ड 'ताप' नहीं। दूसरे यदि साकार होता तो,व्यापक न होता ,व्यापक न होता तो सर्वज्ञादि गुण भी ईश्वर में न घट सकते,क्योंकि परिमित वस्तु में गुण कर्म स्वभाव भी परिमित रहते हैं तथा शीत-उष्ण,राग-द्वेष,सुख-दुःख तथा भूख-प्यास,रोग-दोष और छेदन-भेदन से रहित न हो सकता। (वह अजन्मा और निर्विकार है अर्थात् वह मनुष्य के समान जन्म,बाल्य,तारुण्य,प्रौढ़ता,वार्धक्य,मरण में नहीं आता। उसका जन्म नहीं होता क्योंकि उसने जन्म के हेतु कर्म नहीं किये तथा उसको जन्म देने वाला कोई नहीं।जो पदार्थ जन्म ग्रहण करता है,उसमें ही षड्भाव विकार होते हैं,वही विकारी होता है।ईश्वर विकारी नहीं,इसलिये अजन्मा है। (9) वह एक रस है उसमें कभी परिवर्तन नहीं होता।यदि वह परिवर्तनशील होता,तो दूसरी वस्तुओं में परिवर्तन न कर पाता तथा निर्विकार न होता,परिणामी होता। (10) ईश्वर का अवतार नहीं होता।उन्नत स्थान से निम्न स्थान को पहुँचना अवतार है और यह कर्म गतियुक्त पदार्थ में ही सम्भव है।ईश्वर सर्वव्यापक व अचल है,इसलिये उसका अवतार मानना ठीक नहीं है।परमेश्वर का आना-जाना और जन्म-मरण कभी सिद्ध नहीं हो सकते।क्योंकि इसका भाव है-"ईश्वर का परिमित समय के लिए देहधारी बनना',यह ईश्वर के सर्वज्ञत्व,सर्वव्यापकत्व आदि गुणों के विरुद्ध है। उपरोक्त लक्षण सहित परमेश्वर ही को यथावत जानकर मनुष्य ज्ञानी होता है,अन्यथा नहीं। उसी को जान के और प्राप्त होके जीव जन्म-मरण आदि क्लेशों के समुद्र समान दुःख से छुटकर परमानन्द-स्वरुप मोक्ष को प्राप्त होता है।अन्यथा किसी प्रकार से मोक्षसुख नहीं हो सकता।मोक्ष को देने वाला एक परमेश्वर के बिना दूसरा कोई नहीं है।

सत्यार्थप्रकाश - सम्पूर्ण समाधान (vedic vichar)

24-01-2022

पूर्ण मनुष्यता का विकास. *सत्यार्थप्रकाश* पूर्ण व्यक्तित्व का विकास. *सत्यार्थप्रकाश* सच्ची सभ्यता का विकास. *सत्यार्थप्रकाश* सच्ची संस्कृति का विकास. *सत्यार्थप्रकाश* विश्वसनीयता का प्रतीक. *सत्यार्थप्रकाश* सरस सलिलता का प्रतीक. *सत्यार्थप्रकाश* सत्यनिष्ठ आधुनिकता *सत्यार्थप्रकाश* सद्ज्ञान का प्रकाशक *सत्यार्थप्रकाश* अज्ञान का विनाशक *सत्यार्थप्रकाश* सत्यधर्म का पहरेदार. *सत्यार्थप्रकाश* सच्चे ईश्वर का नम्बरदार. *सत्यार्थप्रकाश* सज्जनों की पहचान. *सत्यार्थप्रकाश* माता-पिता का सम्मान. *सत्यार्थप्रकाश* षड़यंत्रों का पर्दाफास. *सत्यार्थप्रकाश* नारी जाति का संरक्षक. *सत्यार्थप्रकाश* कन्याओं को बनाये देवी *सत्यार्थप्रकाश* युवाओं को समाजसेवी *सत्यार्थप्रकाश* गंदी नजरों का भक्षक. *सत्यार्थप्रकाश* जीवन जीने की कला *सत्यार्थप्रकाश* सर्वसमाज का भला *सत्यार्थप्रकाश* पवित्र चार वेद की कुंजी *सत्यार्थप्रकाश* सच्चे विद्वानों की पूँजी *सत्यार्थप्रकाश* सब ग्रंथों का सार. *सत्यार्थप्रकाश* मत-पंथों पर मार. *सत्यार्थप्रकाश* मजहबों की मौत. *सत्यार्थप्रकाश* लाल किताब की सौत. *सत्यार्थप्रकाश* वैदिक विद्वानों का सबाब. *सत्यार्थप्रकाश* झुठी किताबों का जबाब. *सत्यार्थप्रकाश* गुरुडम का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* पोंगापंथ का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* गंडा तबीज का नाश. *सत्यार्थप्रकाश* झाड़-फूंक का विनाश. *सत्यार्थप्रकाश* मूर्खताओं का ईलाज. *सत्यार्थप्रकाश* कुटिलता का ईलाज. *सत्यार्थप्रकाश* मक्कारों का ईलाज. *सत्यार्थप्रकाश* हर जेहाद का इलाज *सत्यार्थप्रकाश* धर्मांतरण का इलाज *सत्यार्थप्रकाश* आतंकवाद का इलाज *सत्यार्थप्रकाश* देशद्रोह का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* अशिक्षा का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* पाखंडों का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* आडम्बरों का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* जातिवाद का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* भेदभाव का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* छुआछूत का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* ऊँचनीच का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* मॉसाहार लत का इलाज. *सत्यार्थप्रकाश* ढोंगी बाबाओं का ईलाज. *सत्यार्थप्रकाश* तार्किक शक्ति बढ़ाने का उपाय *सत्यार्थ प्रकाश* शाकाहारी बनने की प्रेरणा *सत्यार्थप्रकाश* शारीरिक शक्ति बढ़ाने की प्रेरणा *सत्यार्थ प्रकाश*

Vedic Vichar

20-01-2022

जीवात्मतन्वोः सखिता विचित्रा

11-01-2022

Life History #lifehist.com

Vedic Vichar : Dr. Yajnya Dutta Nayak

08-12-2021

मनुष्य संसार में आया है तो सामान्य मनुष्यों की भांति सभी कार्य करने पड़ते हैं। परन्तु जो मनुष्य निष्काम कर्म करते हुए साक्षी भाव से जीवन व्यतीत करता है। वैराग्य पूर्वक नित्य योग के अभ्यास में लगा रहता है तथा योग्य गुरु के निर्देशन में श्रद्धा पूर्वक साधना करता है वह शीघ्र ही अपवर्ग की प्राप्ति कर लेता है । ... Dr Yajnya Dutta Nayak

अग्निहोत्र रात और दिन में दो बार किया जाता है। दोनों समय का मिलकर एक अग्निहोत्र कर्म होता है। अग्निहोत्र का आरम्भ- आधान कर्म मध्याह्नोत्तर तक समाप्त होता है। तत्पश्चात् अग्निहोत्र का प्राप्त होने वाला काल सायं है। अतः अग्निहोत्र कर्म का आरम्भ सायंकाल से होता है। तत्पश्चात् प्रातः काल उपस्थित होने पर प्रातः कालिक अग्निहोत्र किया जाता है। यजुर्वेद के तृतीय अध्याय में भी पहले सायंकालीन अग्निहोत्र के मन्त्र पढ़े हैं, तदनन्तर प्रातः कालीन अग्निहोत्र के। सायंकाल के आरम्भ करने का कारण- अग्निहोत्र का आरम्भ सायंकाल से क्यों होता है, इस का एक कारण हम पूर्व लिख चुके हैं। इसका दूसरा कारण है-जैसे दिन से पूर्व रात होती है, उसी प्रकार इस सृष्टि-सर्गरूप अह दिन से पूर्व रात्रि-प्रलयकाल होता है। वर्तमानकाल का भूतकाल के साथ नित्य सम्बन्ध है। अतः सर्ग का व्याख्यान करने से पूर्व प्रलयकाल का व्याख्यान आवश्यक होता है, अन्यथा सर्ग-उत्पत्ति का बोध नहीं हो सकता। ऋग्वेद मण्डल १० के नासदीय (१२९ वें) सूक्त में जिसे भाववृत्त (=भाव का वर्तन-सृष्टि की उत्पत्ति) सूक्त कहा जाता है, उस में भी प्रथम मन्त्र में प्रलयावस्था का वर्णन किया है। हमारे मानव धर्म-शास्त्र जिस का सम्बन्ध उत्पन्न हुए मानवों को उनके कर्त्तव्यकर्म का बोध कराने से है, उस का आरम्भ भी आसीदिदं तमोभूतम्' से होता है। इसी दृष्टि से यजुर्वेद में भी अग्निहोत्र का आरम्भ सायंकालीन अग्निहोत्र से किया है। #अग्निहोत्र_नाम_का_कारण- '#अग्निहोत्र' का अर्थ है - अग्नये हूयते अस्मिन् तद् अग्निहोत्रम्- अर्थात- जिस कर्म में अग्नि के लिये होम किया जाता है। यद्यपि अग्निहोत्र कर्म के दो देवता हैं- सायंकालीन कर्म का अग्नि, और प्रातः कालीन कर्म का सूर्य, तथापि इस होमकर्म का आरम्भ सायंकाल से होता है, रात्रि का देवता अग्नि है। मानव रात्रि में अग्नि के सहारे ही कार्य करने में समर्थ होता है, इस कारण उभयकालीन कर्म की संज्ञा अग्निहोत्र रखी गई है। अग्निहोत्र का काल - प्रातः कालीन अग्निहोत्र के काल मानव धर्मशास्त्र में तीन कहे हैं- उदित, अनुदित और समयाध्युषित । यथा ―उदितेऽनुदिते चैव समयाध्युषिते तथा । सर्वथा वर्तते यज्ञ इतीयं वैदिकी श्रुतिः ॥ मनु० १.२५ ॥ उदित काल से अभिप्राय है-जब सूर्य का उदय-दर्शन हो जाये। अनुदित काल वह माना जाता है, जब तक सूर्योदय से पूर्व नक्षत्र दिखाई देते हैं। समयाध्युषित काल वह कहा जाता है, जब नक्षत्रों का दर्शन बन्द हो जाये, और सूर्य का उदय भी न होवे । यथा तथा प्रभातसमये नष्टे नक्षत्रमण्डले रविर्यावन्न दृश्येत समयाध्युषितं हि तत् ॥ उपलब्ध ब्राह्मण ग्रन्थों में उदित और अनुदित दो कालों में ही अग्निहोत्र करने का उल्लेख मिलता है। इस काल विभाग के अनुसार ऋग्वेदी, शुक्ल यजुर्वेदी और सामवेदी अनुदित कालवाले हैं तथा कृष्ण यजुर्वेदी तैत्तिरीय और मैत्रायणीय शाखावाले अनुदित होते हैं। परन्तु न्यायदर्शन २.१.५७ के वात्स्यायन भाष्य में उदिते होतव्यम्, अनुदिते होतव्यम्, समयाध्युषिते होतव्यम् तीनों कालों में अग्निहोत्र के विधायक वचन और यथाविहित समय में अग्निहोत्र न करने के निन्दारूप वचन उद्धृत हैं। इससे स्पष्ट है कि जिन शाखाओं और ब्राह्मणों में समयाध्युषित काल में अग्निहोत्र का विधान था, वे सम्प्रति लुप्त हो गये हैं। प्रातः कालीन अग्निहोत्र के तीन कालों का विधान होने पर भी सायंकालीन अग्निहोत्र सूर्य के अस्त होने पर ही होता है। .... Vedic Vichar Berhampur Odisha

सामवेद मंत्र ५८३ में परमात्मा क्या करता है, इस विषय का वर्णन है।

16-11-2021

आर्य प्रतिनिधि सभा कानपुर नगर.

15-11-2021

ईश्वर की असीम अनुकंपा से नवशील धाम फेस टू कल्याणपुर कानपुर में तीन दिवसीय पर्यावरण शुद्धि महायज्ञ एवं वेद कथा बहुत ही सकुशल संपन्न हुई कार्यक्रम का मुख्य आकर्षण रहा दो सज्जनों का यज्ञोपवीत संस्कार किया गया प्रतिदिन प्रातः सायं यज्ञ संपन्न किया गया शनिवार सायंकाल युवाओं का सम्मेलन हुआ जिसमें कर्मठ युवाओं को दंड वा ओम ध्वज दे करके उनका उत्साहवर्धन स्वामी जी के हाथों से कराया गया तथा नवशील धाम में आर्य समाज का शिलान्यास स्वामी आर्यवेश जी के हाथों से किया गया कार्यक्रम में पुस्तक स्टाल भी लगा।सत्यार्थ प्रकाश भी भेंट की गई। कार्यक्रम में स्वामी आर्यवेश जी दिल्ली प्रधान सार्वदेशिक आर्य प्रतिनिधि सभा युवा संन्यासी स्वामी आदित्यवेश जी रोहतक हरियाणा स्वामी लक्ष्मणानंद जी गुरुकुल एटा भजन उपदेशक कैलाश कर्मठ जी कोलकाता भजनोंपदेशक विनोद दधीचि जी सहारनपुर ढोलक वादक धर्मेंद्र श्री संतोष आर्य प्रधान जिला प्रतिनिधि सभा कानपुर नगर गुरुकुलों के अन्य आचार्य प्रोफेसर पूर्व कमिश्नर तथा अनेकानेक उच्च पदों पर आसीन विभूतियों ने कार्यक्रम की शोभा बढ़ाई कार्यक्रम में सैकड़ों की संख्या में श्रद्धालु जन उपस्थित हुए कार्यक्रम के मुख्य संयोजक श्री सुखबीर शास्त्री पुरोहित एवं धर्माचार्य अंधेरी आर्य समाज मुंबई रहे तथा संचालन व यज्ञ संपन्न कराने का कार्य विनोद कुमार आर्य ने किया मैं उपरोक्त कार्यक्रम की अनंत शुभकामनाएं सभी कार्यकर्ताओं उपस्थित विद्वानों तथा श्रोताओं को देता हूं विनोद कुमार आर्य वैदिक कक्षा संचालक तथा पूर्व मंत्री जिला आर्य प्रतिनिधि सभा कानपुर नगर.

संगठन का उपदेश (vedicvichar )

13-11-2021

सङ्गच्छध्वं सं वदध्वं सं वो मनांसि जानताम् । देवा भागं यथा पूर्वे सञ्जानाना उपासते ॥1॥ -ऋ॰ अ॰ 8। अ॰ 8। व॰ 49। मं॰ 2॥ (सं गच्छध्वं) देखो, परमेश्वर हम सभी के लिये धर्म का उपदेश करता है कि, हे मनुष्य लोगो! जो पक्षपातरहित न्याय सत्याचरण से युक्त धर्म है, तुम लोग उसी को ग्रहण करो, उस से विपरीत कभी मत चलो, किन्तु उसी की प्राप्ति के लिए विरोध को छोड़ के परस्पर सम्मति में रहो, जिस से तुम्हारा उत्तम सुख सब दिन बढ़ता जाय और किसी प्रकार का दुःख न हो (संवदध्वं॰) तुम लोग विरुद्ध वाद को छोड़ के परस्पर अर्थात् आपस में प्रीति के साथ पढ़ना पढ़ाना, प्रश्न उत्तर सहित संवाद करो, जिस से तुम्हारी सत्यविद्या नित्य बढ़ती रहे (सं वो मनांसि जानताम्) तुम लोग अपने यथार्थ ज्ञान को नित्य बढ़ाते रहो, जिस से तुम्हारा मन प्रकाशयुक्त होकर पुरुषार्थ को नित्य बढ़ावे, जिस से तुम लोग ज्ञानी होके नित्य आनन्द में बने रहो और तुम लोगों को धर्म का ही सेवन करना चाहिए, अधर्म का नहीं। (देवा भागं यथा॰) जैसे पक्षपातरहित धर्मात्मा विद्वान् लोग वेदरीति से सत्यधर्म का आचरण करते हैं, उसी प्रकार से तुम भी करो। क्योंकि धर्म का ज्ञान तीन प्रकार से होता है- एक तो धर्मात्मा विद्वानों की शिक्षा, दूसरा आत्मा की शुद्धि तथा सत्य को जानने की इच्छा, और तीसरा परमेश्वर की कही वेदविद्या को जानने से ही मनुष्यों को सत्य असत्य का यथावत् बोध होता है, अन्यथा नहीं॥1॥ ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका से

Vedicvichar

13-11-2021

???? ओ३म् ???? जीवन की सात मर्यादाओं का भंग न करो क्रान्तदर्शी विद्वानों ने व्यक्ति को पाप से बचाने के लिए सात मर्यादाओं का निर्माण किया है उन मर्यादाओं का उल्लंघन किसी को कभी भूलकर भी नहीं करना चाहिए यथा― (१) स्तेय―चोरी न करना, मालिक की दृष्टि बचाकर उसकी वस्तु का अपने लिये उपयोग करना यह साधारण चोरी है। उसकी उपस्थिति में बलपूर्वक छीन लेना 'लूट' कहाता है, जो व्यापारी पूरे पैसे लेकर कम तोलता है, कम नापता है, बढ़िया पैसे माल के लेकर घटिया देता है, वस्तुओं में मिलावट करके बेचता है, पूरा वेतन लेकर कम काम करता है, जो अधिकारी या नौकर घूंस (रिश्वत) लेता है, जो आवश्यकता से अधिक संग्रह करता है वह चोर, डाकू, लुटेरा है। सब प्रकार की चोरी, डाका, लूट से बचना ही अस्तेय है। अर्थात् प्रत्येक प्रकार की शारीरिक , मानसिक चोरी का त्याग अस्तेय है। (२) तल्पारोहण त्याग―किसी भी पराई स्त्री से भोग करना तल्पारोहण कहलाता है। परस्त्री सम्पर्क का दोष दर्शाते हुए नीतिकारों ने कहा है:― बधो बन्धो धनभ्रंशस्तापः शोक कुलक्षयः । आयासः कलहो मृत्युर्लभ्यन्ते पर दारकै ।। भावार्थ― पराई स्त्री से सहवास करने वालों को कतल होना, कैद में पड़ना, धन का नाश, सन्ताप प्राप्ति, शोकाकुलता, कुल का नाश, थकान का आना, कलह और मृत्यु से दो चार होना पड़ता है।अतः इससे बचना बहुत आवश्यक है। मनु महाराज ने भी कहा है― न हीदृशमनायुष्यं लोके किञ्चन विद्यते । यादृशं पुरुषस्येह परदारोपसेवनम् ।। ―(मनु० ४।१३४) अर्थात्― इस संसार में मनुष्य की आयु को क्षीण करनेवाला और कोई वैसा कार्य नहीं है, जैसा दूसरे की स्त्री का सेवन करना, [ अतः इसे सर्वथा त्याग देना चाहिए । ] (३) भ्रूण हत्या का त्याग―अर्थात् गर्भपात से बचना अथवा अण्डे, माँस, आदि का न खाना, किसी कवि का वचन है― पेट भर सकती हैं तेरा जब सिर्फ दो रोटियाँ । किस लिये फिर ढूंढता है बे-जुबां की बोटियां ।। गर हिरस है तो हिरस का पेट भर सकता नहीं । दुनिया का सब कुछ मिले तो तृप्त कर सकता नहीं। (४) मादक वस्तुओं का त्याग―सुरापान, भंग, चरस, अफीम,तम्बाकू, बीड़ी,सिगरेट आदि बुद्धिनाशक वस्तुओं का त्याग, नशीली वस्तुओं का प्रयोग बड़ा हानिकारक है। क्योंकि नशीले पदार्थों के सेवन से बुद्धि विकृत होकर चित्त में भ्रान्ति हो जाती है, चित्त के भ्रान्त होने पर मनुष्य पाप करता है, पाप करके दुर्गति को प्राप्त होता है। (५) दुष्कृत कर्मों का त्याग:―बुरे कर्मों की बार-बार जीवन में आवृत्ति नहीं करनी चाहिए, बुरे कर्मों से सदा बचना चाहिए,― भलाई कर चलो जग में तुम्हारा भी भला होगा । तुम्हारे कर्म का लेखा किसी दिन बरमला होगा । (६) ब्रह्महत्या से बचना:―अर्थात् भक्ति का त्याग न करना, भक्ति तीन प्रकार की होती है―जाति भक्ति, देश भक्ति,प्रभु भक्ति अथवा किसी ईश्वरभक्त, वेदपाठी सदाचारी विद्वान् की हत्या न करना या उसे किसी प्रकार से कष्ट न पहुँचाना। (७) पाप करके उसे न छिपाना―पाप छिपाने से बढ़ता और प्रकट करने से घटता है। इसलिये बुद्धिमान को पाप करके छिपाना नहीं चाहिए। जो उपरोक्त मर्यादाओं का पालन करता है वही श्रेष्ठ पुरुष है। उस पर पाप का कभी भी आक्रमण नहीं होता, वह सदा सुख की और अग्रसर होता है। वेद का सन्देश इस प्रकार है– स॒प्त म॒र्यादा॑: क॒वय॑स्ततक्षु॒स्तासा॒मेका॒मिद॒भ्यं॑हु॒रो गा॑त् । आ॒योर्ह॑ स्क॒म्भ उ॑प॒मस्य॑ नी॒ळे प॒थां वि॑स॒र्गे ध॒रुणे॑षु तस्थौ ॥ - ऋग्वेद १०.५.६ भावार्थ― क्रान्तदर्शी विद्वानों ने सात मर्यादाएं बनाई हैं उनमें से एक को भी जो तोड़ता है वह पापी है। निश्चय से दीर्घायु की इच्छा वाले जितेन्द्रिय उत्पादक ईश्वर के आश्रय में रहते हुए और कुमार्गों का त्याग करके उत्तम लोकों को प्राप्त करते हैं उत्तम गति पाते हैं। [ साभार: "अनुपम उपदेश रत्नावली" से, प्रस्तुतकर्ता: भूपेश आर्य ]

Vedicvichar

13-11-2021

(तेजोऽसि॰) अर्थात् हे परमेश्वर! आप प्रकाशरूप हैं, मेरे हृदय में भी कृपा से विज्ञानरूप प्रकाश कीजिए। (वीर्यमसि॰) हे जगदीश्वर! आप अनन्त पराक्रम वाले हैं, मुझ को भी पूर्ण पराक्रम दीजिए। (बलमसि॰) हे अनन्त बलवाले महेश्वर! आप अपने अनुग्रह से मुझ को भी शरीर और आत्मा में पूर्ण बल दीजिए। (ओजो॰) हे सर्वशक्तिमन्! आप सब सामर्थ्य के निवासस्थान हैं, अपनी करुणा से यथोचित सामर्थ्य का निवासस्थान मुझ को भी कीजिये। (मन्युरसि॰) हे दुष्टों पर क्रोध करनेहारे! आप दुष्ट कामों और दुष्ट जीवों पर क्रोध करने का स्वभाव मुझ में भी रखिये। (सहोऽसि॰) हे सब के सहन करनेहारे ईश्वर! आप जैसे पृथिवी आदि लोकों के धारण और नास्तिकों के दुष्टव्यवहारों को सहते हैं, वैसे ही सुख, दुःख, हानि, लाभ, सरदी, गरमी, भूख, प्यास और युद्ध आदि का सहने वाला मुझ को भी कीजिये अर्थात् सब शुभ गुण मुझ को देके अशुभ गुणों से सदा अलग रखिये॥1॥ ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका से।

मनुर्भव (मनुष्य बनो) (vedicvichar)

13-11-2021

वेद कहता है कि तू मनुष्य बन। जब कोई जैसा बन जाता है तो वैसा ही दूसरे को बना सकता है। जलता हुआ दीपक ही बुझे हुए दीपक को जला सकता है। बुझा हुआ दीपक भला बुझे हुए दीपक को क्या जलाएगा? मनुष्य का कर्त्तव्य है कि स्वयं मनुष्य बने और दूसरों को मनुष्यत्व की प्रेरणा दे। स्वयं अच्छा बने और दूसरों को अच्छा बनाए। यदि मनुष्य स्वयं तो अच्छा बनता है, परन्तु दूसरों को अच्छा नहीं बनाता तो उसकी साधना अधूरी हो जाती है। यदि स्वयं तो अच्छा है, परन्तु अपनी सन्तान को अच्छा नहीं बनाता तो वह अपने लक्ष्य में आधा सफल होता है। वास्तव में मानव की मानवता ही उसका आभूषण है। वेद, मनुष्य को उपदेश देता है कि तू मनुष्य बन। कोई कहता है मुसलमान बन, कोई कहता है तू ईसाई बन। कोई कहता है तू बौद्ध बन, परन्तु वेद कहता है तू मनुष्य बन। यह और इस जैसी विशेषताएँ वेद के आसन को अन्य धर्मग्रन्थों के आसन से बहुत ऊँचा उठा देती है। वेद का उपदेश संकीर्णता और संकुचितता से परे है। वेद का उपदेश सभी स्थानों, सभी कालों और सभी मनुष्यों पर समान रुप से लागू होता है।. जब संसार में यह वेदोपदेश चरितार्थ था तब संसार में मानव वस्तुतः मानव था। मानवता का भेद करने वाले कारण उपस्थित नहीं थे। संसार में जितने जलचर, नभचर और भूचर प्राणी हैं, उनमें से सर्वश्रेष्ठ प्राणी मनुष्य की शरीर–रचना, अन्य प्राणियों से अति श्रेष्ठ है। उसे बुद्धि से विभूषित करके परमात्मा ने चार चाँद लगा दिये। शतपथ ब्राह्मणकार ने बहुत ही सुन्दर कहा है― *पुरुषो वै प्रजापतेर्नेदिष्ठम्।* *अर्थात्―*प्राणियों में से मनुष्य परमेश्वर के निकटतम है। अन्य कोई प्राणी परमेश्वर की इतनी निकटता को प्राप्त किये हुए नहीं है जितनी कि मनुष्य। यदि मानव अपनी मानवता को पहचानता रहे तो वह मनुष्य है, अन्यथा उसमें पशुत्व उभरकर उसे पशु बना देता है। संस्कृत के एक कवि ने कहा है― *खादते मोदते नित्यं शुनकः शूकरः खरः।* *तेषामेषां को विशेषो वृत्तिर्येषां तु तादृशी।।* _कुत्ते, सूअर और गधे आदि भी खाते–पीते और खेलते–कूदते हैं। यदि मनुष्य भी केवल इन्हीं बातों से अपने जीवन की सार्थकता मानता है तो फिर उसमें और पशु में अन्तर ही क्या है?_ कवि तो केवल खाने–पीने और खेलने–कूदने तक ही कहकर रह गया, परन्तु ऐसे भी मनुष्य हैं जिनमें और पशुओं में कोई अन्तर नहीं है। मूर्खता में कई व्यक्ति गधे के समान होते हैं। बस्तियाँ उजाड़ने वाले मनुष्य उल्लुओं से भी अधिक भयंकर होते हैं। कड़वी और तीखी बातें कहनेवाले ततैयों से भी अधिक पीड़क होते हैं। व्यसनी व्यक्ति जो दूसरों को भयंकर व्यसनों का शिकार बना लेते हैं, साँपों और बिच्छुओं से भी अधिक भयंकर होते हैं, क्योंकि उनके व्यसन व्यक्ति को जीवन–पर्यन्त पीड़ित करते रहते हैं। क्रोधी और निर्बलों को दबाने वाले व्यक्ति भेड़िये के समान होते हैं। परस्पर लड़ने वालों में कुत्ते की मनोवृत्ति पाई जाती है। अभिमानी व्यक्तियों में गरुड़ की मनोवृत्ति प्रधान है। लोभी व्यक्ति गीध के समान होते हैं। शब्द–रस में फँसे हुए प्राणी हिरण के समान, स्पर्श–सुख के वशीभूत मनुष्य हाथी के समान, रुपरस के शिकार मनुष्य पतंगे के समान, गन्धरस के शिकार भँवरे के समान, स्वाद के वशीभूत प्राणी मछली के समान होते हैं। कायर व्यक्ति को भेड़ और गीदड़ की उपमा दी जाती है। हरिचुग व्यक्तियों को गिरगिट के तुल्य ठहराया जाता है। ये पशुवृत्तियाँ केवल अपठित और अर्द्धशिक्षित व्यक्तियों में ही नहीं पायी जातीं, अपितु पढ़े–लिखे और शिक्षित–प्रशिक्षित भी इनका शिकार हैं। बी० ए०, एम० ए० भी ईर्ष्या और द्वेष की दलदल में फँसे हुए हैं। शास्त्री और आचार्य भी संकीर्णता और संकुचितता के रोगों से ग्रसित हैं। पढ़े–लिखे भी दूसरों को धोखा देते हैं। वे भी छल–कपट करते हुए झिझकते नहीं हैं। शिक्षा भूषण के स्थान पर दूषण बन गई है। मनुष्य, शिक्षा प्राप्त करने से ही मनुष्य बन जाए, यह कोई आवश्यक नहीं है। मनुष्यत्व तो एक साधना है। यह कुछ वर्षों की साधना नहीं, अपितु जीवनभर की साधना है। मनुष्यत्व की प्राप्ति के लिए मनुष्य को जागरुक रहना पड़ता है, आत्मनिरीक्षण करना पड़ता है। तभी मनुष्य मनुष्यत्व का अधिकारी बनता है। ऊँचे मनुष्यों का संसार में मिलना बहुत कठिन है― रुसो ने कहा है―"हमारा मनुष्य बनना हमारी सबसे पहली पढ़ाई है।" मुंशी प्रेमचन्द के शब्दों में,"मनुष्य बहुत होते हों, पर मनुष्यता विरले में ही होती

Sum-total of Maharshi Dayananda’s teachings (vedicvichar)

13-11-2021

- Munshi Rama Jijnasu (later on known Swami Shraddhananda) Because Dayananda was a true Brahmachary, therefore he was a Rishi (ऋषि), a seer. In his waking hours he preached a hundred and one truths by word of mouth, but there was one truth which he practically preached day and night, in his waking hours and in profound sleep, sitting, walking, speaking, in all his activities and in all his ascetic practices— the truth of Divine Brahmacharya. “There is no purity without Brahmacharya and divorced from the purity of body and mind, there is no salvation," that was the sum-total of Dayananda’s teachings. [Source: Foreword to Prof. Tarachand Gajra's book "The Life of Swami Dayanand Saraswati," p. iii, 1st edn, 1915, Lahore. Presented here by: Bhavesh Merja]

Greatness of Swami Dayananda Saraswati (vedicvichar)

13-11-2021

√ Swami did what he said, and he said what he felt √ Swami was as blunt in expressing his opinion as he was honest in forming it √ Swami blurted out the truth in its naked form ---------------------------- - L. Dwarkadas M.A. Swami Dayanand Saraswati was a man of very earnest convictions, and his faith in the future of the Hindu face was so large that he never allowed the faintest shadow of a doubt to cross his mind in this respect. His optimism was entirely due to his unshaken belief in the Divine origin of the Vedas. So firmly persuaded was he of the truth of this doctrine that he gave it the first place in his system and looked upon it as the very rock upon which his whole creed was broad-based. His other beliefs were all grouped round this central fact, and they received all their colour and shape from it. The Vedas were to this Archimedes, the lever with which he proposed to lift the Hindus out of the rut of their degeneration, and he had not the least doubt that it was a lever of the right sort. His whole nature was so strongly suffused with the enthusiasm born of this belief that with this as his only weapon, he was willing to fight out the whole religious world single-handed. Swami Dayanand was greatly aided in his work of reform by the life of celibacy and renunciation which he undertook to live when he was hardly out of his teens. It was a purely providential act that determined him to cut off, very early, all his connection with his family and relations. His love for his fellow-beings was too wide and too deep to be satisfied with the scope which the narrow affairs of a small family afforded it. His broad heart took, in its sweep, the whole of mankind, and it was only fit that he should look at them from an entirely disinterested point of view. No personal interests tied him down to any particular line of conduct or opinion, and no bias, arising out of personal relations with others, ever interfered with the free exercise of his unfettered judgment. He did what he said, and he said what he felt. It was not necessary for him to shape and express his opinions in accordance with the wishes or the idiosyncrasies of any person or class of persons. He was perfectly free to form whatever opinions he thought were true and to express them as he realised them. This gave him an independence which formed such a conspicuous part of his character on all occasions. There was no earthly power or consideration, which could either induce or coerce him to swerve, in the least degree, from what he thought to be the truth and its straight course. He stood firm by it like a veritable rock, and the waves of the ocean beat against it in vain. The dictates of what passes as mere policy had no recommendation for him, and he set his face against them as something inconsistent with straightforwardness. He was as blunt in expressing his opinion as he was honest in forming it. He hated shilly-shallying as a mean trick, and his mind was too magnanimous to stoop down to the devices of the cunning. He blurted out the truth in its naked form and he did not care to study whether it was dressed up to suit the tastes of his hearers or not. His standpoint, for this reason, was so much above that of the people, that he spoke to them irrespective of what pleased their sophisticated palates. I would not be true to Swami Dayanand, if I ended without mentioning another and a more important piece of his work. He not only delivered lectures and founded Arya Samajes in various places to continue the work he started, but he has also left behind him a number of writings, some of them of very high merit. The most monumental among them is his translation of the Rig and the Yajur Vedas, to which he devoted a good deal of scholarship and research. It is, by itself, sufficient to place his learning on a par with that of the most learned Rishis who ever lived in this land of sages. Among Sanskrit Pandits, it is regarded as one of the highest flights of scholarship for one to be able to read and understand the Vedas. Swami Dayanand was not only fully acquainted with every text of these most difficult works, but he handled them with an ease and insight which were among the most surprising of his accomplishments. [Source: Swami Dayananda Saraswati, pp. 26-28, Arya Samaj Calicut, 1924, Presented here by: Bhavesh Merja]

तीर्थ (vedicvichar)

12-11-2021

✍???? लेखक - स्वामी स्वतन्त्रानन्द जी ???? प्रश्न-तीर्थस्नान से पाप का नाश और पुण्य की उत्पत्ति अथवा आत्मा की शुद्धि होती है वा नहीं? ???? उत्तर-पाप का नाश पुण्य की उत्पत्ति और आत्मा की शुद्धि का विचार तो पीछे करेंगे, प्रथम तीर्थ क्या है यही सोचना चाहिए। ???? प्रश्न-गंगादि जो अनेक पवित्र स्थान हैं वही तीर्थ हैं, इसको तो सब लोग जानते हैं। इसमें सोचने की कौन सी गुह्य बात है? ???? उत्तर-इतना तो ठीक है, साधारण लोग गङ्गादि स्थानों को तीर्थ कहते हैं, किन्तु सोचने की बात यह है, कि ये स्थान वास्तव में तीर्थ हैं वा नहीं? और धर्म-पुस्तकों में इनको तीर्थ लिखा भी है वो नहीं ? ???? प्रश्न-क्या लोग बिना लिखे ही कहते हैं ? पुराणों में, महाभारत में तीर्थों का वर्णन है। वेद में तीर्थ शब्द आता है, अतः यह निर्विवाद विषय है। इस पर सोचने की आवश्यकता नहीं है। हाँ पाप-नाश और पुण्य उत्पत्ति की बात कहो। ???? उत्तर-वह भी कहेंगे, किन्तु प्रथम तो तीर्थ ही चिन्तनीय है, क्योंकि तीर्थ शब्द के अर्थ हैं, जिसके द्वारा लोग तर जाएं। क्या गंगादि स्नान से वा गंगा से ही लोग तर जाते हैं ? देखा तो यह जाता है, यदि किसी को तैरना न आता हो, वह किसी समय गंगा के गहरे जल में पड़ जाए तो डूब जाता है। और गंगास्नान से भी पाप का नाश और पुण्य की उत्पत्ति प्रतीत नहीं होती। इसलिए न तो यह तीर्थ है और न ही गंगा आदि स्नान से पाप का नाश और पुण्य की उत्पत्ति होती है। इसी कारण मनुस्मृति में मनु जी ने साफ लिखा है। ???? अद्भिर्गात्राणि शुध्यन्ति मनः सत्येन शुध्यति। विद्यातपोभ्यां भूतात्मा बुद्धिर्ज्ञानेन शुध्यति । -मनु ५।१०९ जल के स्नान से शरीर शुद्ध होता है, मन सत्य बोलने, सत्य व्यवहार से शुद्ध होता है, विद्या और तप से आत्मा शुद्ध होता है बुद्धि यथार्थ ज्ञान से शुद्ध होती है। मनु जी ने इस श्लोक में स्नान से शरीर के बाह्य अवयवों की शुद्धि लिखी है, आत्मा की शुद्धि के कारण विद्या और तप ही बताये हैं। आप गंगादि स्नान से आत्मा की शुद्धि कहते हैं, सो बात ठीक नहीं है। जो मनुस्मृति में लिखा है, वही युक्तियुक्त और ठीक है। आपने कहा था कि महाभारत में तीर्थ का वर्णन है सो महाभारत में ऐसा लेख है, जब महाभारत युद्ध समाप्त हो गया, भीष्मपितामह जी शरशय्या पर विराजमान थे। उस समय श्री कृष्ण जी की सम्मति से पाण्डव उनकी सेवा में गये, वहाँ जाकर युधिष्ठिर जी ने भीष्मपितामह जी से अनेक विषयों के प्रश्न पूछे थे, उन प्रश्नों के भीष्मपितामह जी ने जो उत्तर दिये थे, वह महाभारत के अनुशासन पर्व में लिखे हुए हैं। वहाँ तीर्थ विषयक भी एक प्रश्न का उस समय भीष्म जी ने जो उत्तर दिया था, उसमें से कुछ श्लोक यहाँ लिखते हैं, जिससे महाभारत में तीर्थ विषयक सिद्धान्त का पता लग जाएगा। युधिष्ठिर उवाच ???? यद्वरं सर्वतीर्थानां तन्मे ब्रूहि पितामह। यत्र चैव परं शौचं तन्मे व्याख्यातुमर्हसि॥१॥ युधिष्ठिर जी ने कहा-हे पितामह सब तीर्थों में जो श्रेष्ठ है और जो उत्तम शौच, अर्थात् पवित्रता होती है, वह आप मुझे बतलायें। भीष्म उवाच- ???? सर्वाणि खलु तीर्थानि गुणवन्ति मनीषिणाम्। यत्तु तीर्थं च शौचं च तन्मे शृणु समाहितः ॥ २ ॥ सब तीर्थ मनीषियों के लिए गुणवान् हैं, उनमें जो पवित्र तीर्थ है। वह समाहित होकर सुन। ???? अगाधे विमले शुद्धे सत्यतोये धृतिहदे। स्नातव्यं मानसे तीर्थे सत्यमाश्रित्य शाश्वतम् ॥ ३॥ ???? तीर्थं शौचमनर्थित्वमार्जवं सत्त्वमार्दवम्। अहिंसा सर्वभूतानामानृशंस्यं दमः शमः ॥ ४॥ ???? निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा। शुचयस्तीर्थभूतास्ते ये भैक्ष्यमुपभुञ्जते ॥ ५ ॥ गम्भीर, दोषरहित, पवित्र सत्यरूपी जल और धैर्य रूपी तालाब युक्त मानस तीर्थ में शाश्वत सत्य का अवलम्बन करके स्नान करना चाहिए। (अनर्थत्वं) किसी को अर्थी न होना, (आर्जवं) सरलता, (मार्दवं) नरमचित्त, सब जीवों की अहिंसा, अनृशंसता और शम (मन को वश में रखना) दम (इन्द्रिय दमन करना) ही पवित्र तीर्थ हैं। जो लोग ममतारहित, निरहंकारी, अर्थात् अहंकार शून्य, सुख, दु:ख, शीत, आतप आदि द्वन्द्व सहन करनेवाले और निष्परिग्रह, अर्थात् संग्रह रहित, दानादि के लालच से रहित हैं और जो लोग भिक्षा धन से जीवन व्यतीत करनेवाले संन्यासी हैं, वे ही पवित्र तीर्थरूप हैं। इस प्रकरण में भीष्म जी ने आपके कहे गंगादि स्नान को कहीं तीर्थ नहीं बताया है। उसके विपरीत सत्य, धैर्घ्य, निर्लोभतो, सरलता, नम्र चित्त, अहिंसा, दया, शम, दम, ममतारहित, अहंकार वर्जित, द्वन्द्वों के सहन करनेवाले तपस्वी और भिक्षा से निर्वाह करनेवालों को ही तीर्थ बताया है। इससे सिद्ध है कि वास्तव में यही सच्चे तीर्थ हैं। जो मनुष्य को पवित्र करनेवाले हैं, यही वे तीर्थ हैं, जिनके सेवन से मनुष्य संसार-सागर से तर जाता है, गंगादि तीर्थ तो स्वार्थी लोगों ने साधारण प्रजा को ठगने के लिए बना लिये हैं और ये गंगादि तीर्थ तारनेवाले तो किसी अवस्था में भी नहीं होते हैं। उसी प्रकरण में स्नान के विषय में भी भीष्म जी ने कहा है। यथा- ???? नोदकक्लिन्नगात्रस्तु स्नात इत्यभिधीयते। स स्नातो यो दमस्नातः स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः॥ ???? मनसा च प्रदीप्तेन ब्रह्मज्ञानजलेन च। स्नाति यो मानसे तीर्थे तत्स्नानं तत्त्वदर्शिनाम्॥ (महाभारत अनुशासन पर्व अध्याय १०८) जल से स्नान करनेवाले मनुष्य को स्नान (स्नान किया हुआ) नहीं कहते हैं। जो लोग दमस्नात हैं उन्हीं ने स्नान किया है और वे ही बाहर तथा भीतर पवित्र होते हैं। ज्ञान से निर्मल किये हुए मन और ब्रह्म ज्ञान के जल के सहारे जो लोग मानस तीर्थ में स्नान करते हैं, उनका नहाना ही स्नान है। तत्त्वदर्शियों को ऐसा ही स्नान अभिमत है। यहाँ भीष्मपितामह जी ने जल स्नान से आत्मशुद्धि का सर्वथा ही निषेध किया है, अतः जलादि के स्नान से मनु जी के लिखे अनुसार केवल शरीर की शुद्धि होती है। आत्मशुद्धि के लिए जल स्नान का कोई प्रयोजन नहीं है। ???? प्रश्न-यदि महाभारत में इस प्रकार निषेध है तो लोग गंगादि तीर्थों में स्नान करने क्यों आते हैं ? और पण्डे तीर्थों पर रहते हैं और वे बाहर जाकर तीर्थों का प्रचार भी करते हैं। क्या वे महाभारत नहीं पढ़े हैं? ???? उत्तर-महाभारत तो वे पढ़े हैं, परन्तु उन्हें तीर्थ स्नान करनेवालों को तीर्थ का माहात्म्य बताकर बहकाना है और उनका धनहरण करके अपनी जीविका चलानी है। और इसलिए वे तो स्वार्थी हैं, उनका कथन प्रमाण नहीं है। ???? प्रश्न-किसी आचार्य्य ने तीर्थ विषयक कुछ लिखा है ? ???? उत्तर-हाँ लिखा है। ???? प्रश्न-वह बतलाओ, क्या लिखा है? ???? उत्तर-महर्षि दयानन्द जी ने सत्यार्थप्रकाश में तीर्थ विषयक निम्न पाठ लिखा है-और ये तीर्थ (प्रथम भारतवर्ष में) नहीं थे, जब जैनियों ने गिरनार, पालिटाना शिखर शत्रुञ्जय और आबू आदि तीर्थ बनाये। उनके अनुकूल इन लोगों ने भी बना लिये। जो कोई इनके आरम्भ की परीक्षा करना चाहे, वे पण्डों की पुरानी से पुरानी बही और तांबे के पत्र आदि लेख देखें तो निश्चय हो जाएगा कि ये सब तीर्थ पांच सौ अथवा एक सहस्र वर्ष से इधर ही बने हैं, सहस्र वर्ष से उधर का लेख किसी के पास नहीं निकलता, इससे आधुनिक हैं। ???? प्रश्न-जो जो तीर्थ का माहात्म्य, अर्थात् ???? 'अन्यक्षेत्रे कृतं पापं काशीक्षेत्रे विनश्यति।' इत्यादि बातें हैं, वे सच्ची हैं वो नहीं ? ???? उत्तर-नहीं, क्योंकि यदि पाप छूट जाते हों तो दरिद्रों को धन, राजपाट, अन्धों को आँखें मिल जातीं, कोढ़ियों का कोढ़ आदि रोग छूट जाता, ऐसा नहीं होता, इसलिए पाप वा पुण्य किसी का नहीं छूटता।। ???? प्रश्न-???? गङ्गा गङ्गेति यो ब्रूयाद् योजनानां शतैरपि। मुच्यते सर्वपापेभ्यो विष्णुलोकं स गच्छति॥ जो सैकड़ों सहस्रों कोस दूर से भी गंगा-गंगा कहे तो उसके पाप नष्ट हो कर वह विष्णु लोक, अर्थात् वैकुण्ठ को जाता है। क्या झूठ हो जाएगा? ???? उत्तर-मिथ्या होने में क्या शङ्का?, क्योंकि गङ्गा.......नाम स्मरण से पाप कभी नहीं छूटता, जो छूटे तो दु:खी कोई न रहे और पाप करने से कोई भी न डरे। वैसे आजकल पोपलीला में पाप बढ़कर हो रहे हैं। मूढ़ों को विश्वास है कि हम.......तीर्थयात्रा करेंगे तो पापों को निवृत्ति हो जाएगी। इसी विश्वास पर पाप करके इस लोक और परलोक का नाश करते हैं, परन्तु किया हुआ पाप भोगना ही पड़ता है। ???? प्रश्न-तो कोई तीर्थ.......सत्य है वा नहीं? ???? उत्तर-है, वेदादि सत्यशास्त्रों का पढ़ना, पढ़ाना, धार्मिक विद्वानों का संग, परोपकार, धर्मानुष्ठान, योगाभ्यास, निर्वैर, निष्कपट, सत्यभाषण, सत्य का मानना, सत्य करना, ब्रह्मचर्य्य, आचार्थ्य, अतिथि, मातापिता की सेवा करना, परमेश्वर की स्तुति, प्रार्थना, उपासना, शान्ति, जितेन्द्रियता, सुशीलता, धर्मयुक्त, पुरुषार्थ, ज्ञान, विज्ञान आदि शुभ गुण, कर्म दुःखों से तारनेवाले होने से तीर्थ हैं। और जो जलस्थलमय हैं। वे तीर्थ कभी नहीं हो सकते, क्योंकि ???? ‘जना यैस्तरन्ति तानि तीर्थानि' मनुष्य जिसे करके दुःखों से तरें उनका नाम तीर्थ है। जलस्थल तरानेवाले नहीं, किन्तु डुबोकर मारनेवाले हैं। ???? पूर्वपक्षी-महर्षि दयानन्द जी का लेख सुनकर तो अब पूरा-पूरा निश्चय हो गया कि गङ्गादि तीर्थ केवल पोपों के बनाये हुए हैं। आगे को मैं भी जैसा महर्षि ने उपदेश किया है, वैसा करने का यत्न करूंगा।(‘‘वेदपथ'' से साभार) ✍???? लेखक - स्वामी स्वतन्त्रानन्द जी साभार - राजेंद्र जिज्ञासु जी (पुस्तक - वैदिक विचारधारा) प्रस्तुति - ???? अवत्सार ॥ ओ३म् ॥

प्रकाश सदा द्रव्य से ही उत्तपन्न होता है

12-11-2021

ऐसा भी है _ प्रकाश सदा द्रव्य से ही उत्तपन्न होता है और फैलाने वाली गति से जहां तक उसकी क्षमता है फैल कर रुक जाता है और अपने उत्पन्न होने वाले स्थान को तब तक नहीं छोड़ता जब तक वो द्रव्य नष्ट नहीं हो जाता जिससे वह उत्पन्न हुआ है। प्रकाश गुण है तेज का । आत्मा भी द्रव्य है और आत्मा व परमात्मा भी तेजोमय ( प्रकाश स्वरूप ) हैं ।परन्तु इनका प्रकाश कभी नष्ट नहीं होता , क्योंकि नित्य द्रव्य हैं अतः इनका प्रकाश भी नित्य है । जबकि अन्य द्रव्य नित्य नहीं है अतः उनका प्रकाश भी नित्य नहीं है । जब प्रकाश को उत्पन्न करने वाला द्रव्य नष्ट हो जाता है तो प्रकाश भी उस द्रव्य की ओर से नष्ट होना आरंभ होकर वहां तक नष्ट हो जाता है जहां तक प्रकाश फैला था और प्रकाश के स्थान पर अंधकार फैल जाता है , इस अंधकार में भी फैलाने वाली ही गति होती है । जैसा कि किसी भाई ने प्रश्न उठाया है कि किसी नक्षत्र का प्रकाश पृथ्वी की ओर बढ़ रहा है तो सकता है कि हो सकता है कि पीछे समाप्त हो गया हो । पहली बात तो इन्होंने संभावना ही जताई है , निश्चित नहीं माना है ।दूसरी बात जब तक प्रकाश के उत्पन्न होने का कारण नष्ट नहीं होगा तब तक प्रकाश भी नष्ट नहीं होगा और गति भी फैलने वाली ही रहेगी , किसी प्राणी के आगे बढ़ने जैसी नहीं । नमस्ते

“देह-दान संकल्पित श्री सुशील भाटिया, चण्डीगढ़ और उनका परिवार”

12-11-2021

ओ३म् “देह-दान संकल्पित श्री सुशील भाटिया, चण्डीगढ़ और उनका परिवार” ========== देहरादून में तपोवन के नाम से प्रसिद्ध वैदिक साधन आश्रम, नालापानी रोड में हमें इस आश्रम के मई, 2017 में आयोजित व सम्पन्न हुए उत्सव में एक ऐसे दानी परिवार के सदस्यों से मिलने का सौभाग्य मिला जो न केवल अर्थ दान ही करते हैं अपितु जिनके सभी सदस्यों, 8 भाई-बहिनों, ने अपनी अपनी मृत्यु होने पर अपने पूरे शरीर व इसके अंगों का भी दान किया है। ऐसा परिवार जिसके सभी 8 सदस्यों ने अपने देह वा शरीर के अंग परोपकारार्थ दान देना का संकल्प लिया हो, हमारी दृष्टि में दूसरा कोई परिवार देखने में नहीं आया है। भारत में अभी भी देह दान के प्रति लोगों में अनेक भ्रम हैं जिस कारण वह देह दान करने में संकोच करते हैं। हमारे देहरादून के एक मित्र श्री कृष्ण कान्त वैदिक जी, पूर्व ज्वाइंट कमिश्नर, बिक्री कर विभाग ने भी अपनी देह को मृत्यु होने पर दान करने का संकल्प-पत्र संबंधित अधिकारियों को प्रस्तुत कर दिया है। हमें ऐसे लोगों के मध्य समय बिताते हुए प्रसन्नता होती है कि यह सकारात्मक सोच के धनी हैं। ऐसे लोगों के दान से ही आज मेडिकल साइंस और शल्य चिकित्सा विज्ञान वर्तमान स्थिति तक पहुंचा है। इससे आज सारा संसार लाभान्वित हो रहा है। वह लोग भी लाभान्वित हो रहे हैं जो देह व अंग दान करना उचित नहीं समझते और साथ ही अनेकों भ्रम व अज्ञान से ग्रस्त हैं। हमारे चिकित्सा विज्ञान की शिक्षा लेने वाले विद्यार्थियों को न केवल अध्ययन के लिए मृत मनुष्य शरीर की ही आवश्यकता होती है अपितु इसके अनेक अंग आजकल भारत में ही दूसरे रोगियों वा अस्वस्थ लोगों में प्रत्यारोपित किये जाते हैं जिनसे उनका भावी जीवन सुखद अनुभवों सहित सुख व शान्ति से व्यतीत होता है। हम ऐसे सभी देशवासी बन्धुओं का अभिनन्दन करते हैं। तपोवन आश्रम के ग्रीष्मोत्सव में मई, 2017 में सम्पन्न उत्सव में चण्डीगढ़ से श्री सुशील भाटिया जी व उनकी बड़ी बहिन प्रेम भाटिया भी पधारी थी। श्रीमती प्रेम भाटिया जी अपने पति की पारिवारिक पेंशन से अपने जीवन का निर्वाह करती हैं। आपका भरा पूरा परिवार है। पेंशन से आप जो धनराशि बचाती हैं, उसे यत्र तत्र आर्य संस्थाओं को यज्ञ, धर्मप्रचार तथा परोपकार आदि कार्यों में दान देती हैं। वर्ष 2017 तथा अक्टूबर, 2021 में आपने वैदिक साधन आश्रम तपोवन को चुना और यहां आकर आश्रम के मंत्री जी श्री प्रेम प्रकाश शर्मा जी को एक लाख रूपये का चैक प्रदान किया। अक्टूबर 2021 में भी एक बड़ी धनराशि की है। इससे पूर्व भी आपकी सगी बड़ी बहिन श्रीमती वेद भाटिया जी भी आश्रम को एक लाख रूपये का दान दे चुकी हैं। यह भी बता दें की श्री सुशील भाटिया जी माता श्रीमती प्रेम भाटिया जी के छोटे भाई हैं और आप सभी 8 बहिन व भाईयों ने छोटे भाई श्री सुशील भाटिया जी प्रेरणा एवं परामर्श से अपने देह व इसके अंगों के दान का संकल्प पत्र संबंधित अधिकारियों को प्रस्तुत किया है। जब हमने इस बात को सुना तो हमने श्रीमती प्रेम भाटिया के अभिनन्दन व सम्मान में कुछ शब्द लिखे जिन्हें हम प्रस्तुत कर रहे हैं। तपोवन आश्रम के सभी बन्धु भाई सुशील भाटिया जी से परिचित हैं। आप का अलग प्रकार व्यक्तित्व ही आपका परिचय है। आप प्रत्येक वर्ष तपोवन आश्रम के उत्सवों में आते हैं और यहां सभी विद्वानों, अतिथियों एवं अपनी आयु से छोटे बन्धुओं की भी यथासम्भव सेवा, सहायता एवं मार्गदर्शन करते हैं। आप भजन व प्रवचन में व्यवस्था देखते है और प्रयास करते हैं कि सभी लोग भली प्रकार से सभा मण्डप में बैठकर कार्यक्रम का आनन्द लें। भोजन आदि के वितरण कार्यं में भी आप सहयोग करते हैं। ऋषि जन्म भूमि टंकारा में भी आप हर वर्ष पहुंचते हैं और वहां भी सभी सत्संगों में उपस्थित होकर व्यवस्था का ध्यान रखते हुए उसे चुस्त व दुरस्त रखने में सहयोग करते हैं। श्री सुशील भाटिया जी आर्य माता-पिता की संतान है। पाकिस्तान बनने से पूर्व आपका परिवार वर्तमान पाकिस्तान के स्यालकोट में रहा करता था। पिता व्यवसाय से शिक्षक थे और माता जी आर्य संस्कारों की गृहिणी थी। बच्चों को भोजन से पूर्व सन्ध्या करने को कहा जाता था। सन्ध्या करने पर भोजन मिलता था। पाकिस्तान बनने पर आप स्यालकोट से अपने पूरे परिवार के साथ ‘गढ़-शंकर’ स्थान पर आकर रहे। 10 वर्ष यहां रहकर आप जालन्धर आकर रहने लगे। यहां आपके पिता व भाईयों ने केरोसीन तेल व कपड़े आदि के व्यवसाय किये। खूब आर्थिक उन्नति व समृद्धि इन कार्यों से प्राप्त की। सन् 1984 में पंजाब में आतंकवाद चरम सीमा पर पहुंच गया था। आप हिन्दू संगठन के लिए राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ आदि संस्थाओं के साथ मिलकर पूर्ण निर्भयता से कार्य करते थे। आतंकवादी तत्वों का आपसे नाराज होना स्वाभाविक ही था। एक दिन आप अपनी दुकान पर थे तो आप पर तीन गोलियां चलाई गई जो आपके दायें बायें होकर निकल गईं। इस घटना में आप बाल बाल बचे। आपकी दुकान पर बैठे हुए कुछ लोग घायल हुए। ऐसी स्थिति में सुरक्षा की समुचित व्यवस्था न होने के कारण आपको जालन्धर छोड़कर दिल्ली आकर अपने एक भाई के फ्लैट में जीवनयापन करना पड़ा। यहां रहते हुए आपको व आपके परिवार को बहुत संघर्ष करना पड़ा। शरीर से स्वस्थ व बलवान होने के कारण आपने जो कठोर पुरुषार्थ किया उससे आप अपने परिवार की नाव को किनारे पर लगाने में सफल हुए और आज आप पुनः सुखद आर्थिक स्थिति में चण्डीगढ़ में फूलों का कारोबार करते हैं। चण्डीगढ़ में आपका अपना सुविधाजनक निवास है। दो पुत्र, बहुयें, पौत्र व पौत्रियों के साथ आप सुखद जीवन बिता रहे हैं। यज्ञ एवं सत्संग के आप विशेष प्रेमी है। आपका स्वभाव बच्चों की तरह सबके प्रति विनम्र एवं आदर लिये हुए होता है। आपकी श्रीमती जी लगभग 19 वर्ष पूर्व संसार से विदा ले चुकी हैं। एक वर्ष पूर्व आपके एक बड़े भ्राता जी का भी वियोग हुआ है। अपने जीवन की इस स्थिति में आप अपने परिवार व भाई बहिनों के सुख-दुख में शामिल होकर सुखद जीवन व्यतीत कर रहे हैं। आपकी बड़ी बहिन श्रीमती प्रेमवती भाटिया जी के धन दान के अवगर पर हमने अभिनन्दन में लिखा था कि आप ऋषिभक्त माता श्रीमती सुहागवती भाटिया एवं पिता श्री फकीर चन्द्र भाटिया जी की सुयोग्य सन्तान हैं। श्रीमती प्रेम भाटिया (पत्नी स्व. श्री राजेन्द्र कुमार भाटिया जी), चण्डीगढ़ मई 2017 के उत्सव में स्वयं वैदिक साधन आश्रम तपोवन में उपस्थित हुई थीं। आप यद्यपि कुछ अस्वस्थ थी परन्तु आपका धर्म प्रेम आपको इस आश्रम में ले आता है। आपकी उपस्थिति से सब आश्रमवासी प्रसन्न व गौरवान्वित होते हैं। आपने व आपके सभी भाई व बहिनों ने अपने देह व अंग परोपकार के लिए दान देकर समाज में एक अनूठा उदाहरण प्रस्तुत किया है। देश के समाचार पत्रों, दूरदर्शन, सभा संस्थाओं में आपकी चर्चा हुई है व अब भी होती रहती है। सभी लोगों द्वारा आपके संकल्प की सराहना की जाती है। लेख में यह भी बता दें कि श्री सुशील भाटिया जी को देह दान की प्रेरणा अपने 60 वर्ष पूर्ण होने पर तपोवन आश्रम में किये जा रहे यज्ञ के अवसर पर हुई थी। आपने अपने विचारों पर गहराई से पुनर्विचार किया था और आप आगे बढ़ते गये। चण्डीगढ़ में पीजीआई के अनेक वरिष्ठ डाक्टरों से आपका इस विषय पर समय समय पर सम्पर्क व संवाद होता रहा। आप उनसे मिलते रहे और वहां जाकर मृत देहों का किस प्रकार से उपयोग करते हैं, इसे भी आपने पूर्णतः जाना, अपनी आंखों से देखा और समझा। आपको लगा कि यदि हमारे शरीर के अंग अंगहीनों को मिलने से उनका संसार व जीवन संवर सकता है तो वह यह कार्य अवश्य करेंगे। सभी पक्षों पर विचार कर उन्होंने अपनी देह व अंगों के दान का निर्णय कर लिया। इसके बाद चुनौती थी कि वह अपने अन्य तीन भाई व चार बहिनों को भी इस महत् कार्य के लिए सहमत करें। उन्होंने प्रयास किये और सफलता प्राप्त की। यह कार्य सरल नहीं था। हम शायद अनुमान भी नहीं लगा सकते कि कैसे उन्होंने स्वयं को सहमत किया होगा और उसके बाद अपने अन्य सात पारिवारिक सदस्यों को। उनके इस निर्णय और उस पर अडिग रहने तथा उसका दूसरों में प्रचार करने के लिए श्री सुशील भाटिया जी साधुवाद व शुभकामनाओं के पात्र हैं। हम उनका अभिनन्दन एवं वन्दन करते हैं। जब हम इस विषय पर विचार करते हैं तो हमें लगता है कि जो लोग अपना देह दान नहीं करते उनके भीतर कुछ भय, आशंकायें एव भ्रम होते हैं। कुछ व अनेकों में एक भ्रम यह भी हो सकता है कि मरने के बाद उनका पुनर्जन्म होगा। कहीं ऐसा न हो कि देह-दान करने के कारण उनकों परजन्म में यह इन्द्रियां व अन्य शरीर में कुछ अंग स्वस्थ अवस्था में प्राप्त न हों? हमने विचार किया तो हमारा ध्यान पशु, पक्षियों आदि पर गया। अनेक मांसाहारी पशु-पक्षी हैं जो दूसरे छोटे व निर्बल पशु-पक्षियों को मारकर उनका पूरा शरीर ही खा जाते हैं। संसार में इतने पशु-पक्षी हैं और यह मरते भी हैं परन्तु इनके शव जंगल व खेतों में पड़े दिखाई नहीं देते हैं। सभी व अधिकांश के शव अन्य मांसाहारी पशु खा जाते हैं, यही अनुमान होता है। आज तो मनुष्य भी विदेशियों के सम्पर्क में आकर ऐसे मांसाहारी बने है कि भेड़, बकरियों, मुर्गे व मच्छलियों तक ही सीमित नहीं रहे अपितु परम उपयोगी व माता के समान पालन करने वाली गो माता का भी संहार करते हैं और उसके मांस व शरीर को स्वाद लेकर खा जाते हंै। क्या ये मांसाहारी बन्धु वस्तुतः मनुष्य हैं? हमें तो मनुष्यों की यह प्रवृत्ति शाकाहारी पशुओं से भी अधिक अज्ञानतापूर्ण व अविवेकपूर्ण प्रतीत होती है। वेद में परमात्मा इस समस्या के हल के लिए ही कहते हैं कि ऐसे लोगों को प्रताड़ित करना चाहिये। जो भी हो, यदि इन असंख्य पशुओं के मरने व उनके शरीर के अंगों को दूसरे पशुओं व मनुष्यों द्वारा खा लेने पर उन प्राणियों की जीवात्माओं को परजन्म में सभी प्रकार स्वस्थ शरीर व इन्द्रियां मिल सकते हैं, तो उन लोगों को जो दूसरों के सुख के लिए देह-दान का विचार करते हैं, किंचित शंका नहीं करनी चाहिये। भय दूर करने का एक उपाय यह है कि हम इस विषय का साहित्य पढ़े, हमारे विद्वान समय समय पर इस पर चर्चा करते रहें, इस विषय से जुड़े हमारे चिकित्सा विज्ञान के वैज्ञानिक भी अपने लेख आदि समाचार पत्रों में प्रकाशित करते रहे तो हमें लगता है कि इस विषय में भ्रम व सभी शंकायें दूर हो सकती हैं जिससे अंग-दान एक आन्दोलन बन सकता है और यह लाखों अपंग व रोगी लोगों को खुशियां दे सकता है। श्री सुशील भाटिया जी व उनके परिवार को आश्रम से विशेष प्रेम है। आपके माता-पिता ने इस आश्रम के निर्माण में सशरीर उपस्थित होकर एक मजदूर की भांति सेवा व श्रमदान किया था। आप अपने माता-पिता और यहां आश्रम के लोगों की सेवा भावना से परिचित व अभिभूत हैं। इन कारणों से ही आप अपने पवित्र धन का एक बड़ा भाग यहां चल रहे कार्यों को पूरा करने में सहयोग प्रदान करने के लिए देते हैं। हमस ब आश्रम प्रेमियों को भी श्री सुशील भाटिया जी व उनके परिवार से प्रेरणा ग्रहण करनी चाहिये और आश्रम का आर्थिक दृष्टि से सहयोग करना चाहिये। वैदिक साधन आश्रम, तपोवन का शरदोत्सव आश्रम में दिनांक 20 अक्टूबर से 24 अक्टूबर 2021 तक आयोजित कया गया था। इस उत्सव में श्री सुशील भाटिया जी अपनी बहिन व उनकी तीन पीढ़ी के सदस्यों के साथ पधारे थे। परिवार के सभी सदस्य आश्रम में आयोजित यज्ञ एवं सत्संग में सम्मिलित हुए। आश्रम की ओर से सभी का सम्मान किया गयां। हम आशा करते हैं कि भविष्य में भी श्री सुशील भाटिया जी का परिवार आश्रम में आता रहेगा और अपनी उपस्थिति एवं सेवा कार्यों से अन्यों को प्रेरणा देता रहेगा। ओ३म् शम्। -मनमोहन कुमार आर्य

पाँच प्रकार के मानव (vedicvichar )

08-11-2021

१ ) असुरा - जो प्राण इन्द्रियों पर आश्रित रहते हुए इन्हीं द्वारा अपना सारा जीवन व्यतीत कर देते हैं । ये सन्तान पर भी उचित ध्यान नहीं देते । २ ) पितर - जो पिता बनकर अपनी सन्तान के प्रति अपना कर्तव्य समझकर उन्हें योग्य बनाते हैं , किन्तु परिवार तक ही सीमित रहते हैं । ३ ) मनुष्य - जो मनन करते हैं । परिवार की सीमा से निकलकर सारे समाज के हित-अहित का विचार कर , सामाजिक गतिविधियों में सम्मिलित होते हैं । ४ ) देव - जो सामाजिक गतिविधियों में सम्मिलित होने के साथ उस के सुधार की चिन्ता करते हैं ; शासन के सुधार के लिये उसे नई दिशा देने के लिये उसमें सम्मिलित होते हैं । ५ ) ऋषय - ये वो मनीषी है , जो समाज को नई दिशा देने के लिये क्रान्तदर्शी बनकर क्रान्ति का बीज बोते हैं । अथवा परमात्मदर्शन के लिये अपनी एकान्त साधना में संलग्न रहते हैं । ये लोग समाज को सुधारने के लिये समाज में आकर शासन में सम्मिलित नहीं होते न इन्हें अपना कोई स्वार्थ होता है

THE RENAISSANCE RISHI (vedicvichar )

08-11-2021

By Brigadier Chitranjan Sawant,VSM Indeed it was a dark age in India. Speaking of the political scene, one may say that the ruler and the ruled were both down and almost out. Militarily speaking, the morale of captains and commoners was down in the dumps. Speaking of Science, research was at a standstill. Religion was confined to the closets and common man relied on rituals that were empty and provided little support emotionally when a man or a woman needed it most. Pundit, padre and mullah had become parasites that lived off others and did little to repay to the social set up from where they received sustenance. Dharma was an unknown phenomenon and religion was just a bye word for tantra or hocus-pocus entwined in stratagem to help thugs. Women and the have-not sections of the society were exploited out and out and no leader or administrator worth the name gave a damn to take a look at the exploited masses, what to say of ameliorating their religious and social penury. The situation was grave. There was no light at the end of the tunnel. In that gloomy scenario appeared a man of sterling worth in the region of Kathiawad, India. He gave a clarion call “Go back to the Vedas “. His thrust line was this: Human beings should lead their lives happily as per the tenets of the Vedas that were revealed by the Almighty right at the beginning of the human Creation, through the Rishis or saints of high caliber, and eventually attain Emancipation or Moksha from the bondage of birth, death and rebirth. Vedas are for all and sundry, irrespective of caste creed, colour or sex of the person. All human beings have a right to read and meditate on the mantra. This was a Religious Renaissance par excellence that brought immense joy to men and women all over the world. The Renaissance Rishi who heralded this freedom of faith was known as Swami Dayanand Saraswati, a disciple of a great grammarian and Vedic scholar named Swami Virjanand Saraswati. Swami Dayanand Saraswati was born in a village, Tankara in Rajkot district of Kathiawar, now Saurashtra, India in 1824.His father, Karsanji Tewari, a state revenue official, named his son – Moolshankar. The young precocious boy went through a normal system of learning Sanskrit and religious text. At a young age, he memorized the text of the Yajurveda and impressed his teachers and class fellows with his extra-ordinary memory. Indeed a bright future was in the offing. Life was ambling by along the Demi River that lay meandering on the periphery of the village. On its banks stood a small Shiva temple where young Moolshankar’s folks assembled in strength on the Maha-Shivratri to worship the Lord. An incident in the temple was the turning point in Moolshankar’s life, nay in the life and times of the then India, and later the world. The thirteen-year old boy, Moolshankar was a devoted Shaivite in the making when history took a turn. A small rat ascended the Shivlinga and started eating all edible offerings that had been made earlier in the evening. Rat’s friends followed suit. Devotees were in deep slumber at that late hour of the night. Only young Moolshankar, fired by an ardent desire to have a darshan (see face to face) of Lord Shiva had kept awake. On seeing the Shivlinga being desecrated by the lowly mice and the idol haplessly bearing this insult, Moolshankar had a nagging doubt that the idol could never be the Almighty Himself. He woke up his father but was chided for his untimely and irrelevant inquisitiveness. He returned to his house from the temple where his mother happily gave him a sumptuous meal to break his day-long fast. Young Moolshankar had made up his mind to go in quest of the real God, the Almighty that the Vedas had talked about and the Omnipresent One who could never be bound by a form or an image. It was the beginning of the Renaissance of religion in India. The foundations of a great mental and spiritual movement, later known as the Arya Samaj, had indeed been laid. Of course, the formal formation had to wait till 1875. The great Quest had begun. Meeting many mahatmas, after the young lad left his parental home at age 22 when pressed to get married and abandon the spiritual quest and imbibing spiritual knowledge, Moolshankar became Shuddh Chaitanya. In this relentless quest of the Almighty, he was even cheated at times by false god men but he never abandoned the great quest. Moving from place to place and meeting mahatmas, the young explorer chose to enter the fourth ashram of the varnashram dharma, that is, Sanyas. Swami Poornanand Saraswati, a great Vedic scholar, initiated him into the Sanyas Ashram. Thus was born an ascetic, Swami Dayanand Saraswati, who turned into a great Vedic scholar, a writer of Ved Bhashya (Vedic explanations of mantras) and many treatises like the Satyarth Prakash, Rigvedadi Bhashya Bhumika and Sanskar Vidhi. He became a preacher of the true Vedic Dharma himself and traveled far and wide in India. The great Awakening of masses, the rank and file of Indians in slumber, had begun. His religious discourses were well attended by captains and commoners alike. We may recall some of the anecdotes of his life that go to show that he placed great reliance on the social unity of the masses, besides uniting them in one Vedic Dharma, to make the nation strong. Swami Dayanand Saraswati advised all Arya Samajes to run their show in a democratic manner. On Saturday, April 10, 1875 when the first Arya Samaj was founded at Kakarwadi, Mumbai, India, the great Swami was requested by the congregation to assume Presidentship of the organization but he declined and chose to be “just a simple member”. He had great faith in local talent taking over the reigns and not depending on an individual, howsoever great the individual might be. Whenever, the members of the newly founded Arya Samaj elsewhere had indulged in mutual recrimination and indulged in senseless accusation and became a prey to dissensions, the Swami advised them to sort out the religious and social problems themselves instead of requesting him to come to the scene or rushing to courts of law en block. He was dead against entering into legal litigation to solve problems of social nature. He made a mention of it in black and white in his WILL twice, first at Meerut and later again in 1883 in Udaipur, Rajputana. One only wishes the Arya stalwarts of later times had heeded to the advice of their mentor, the great Rishi and avoided rushing into quagmire of courts of law where angels feared to tread. Indeed the image of the Arya Samaj would have been brighter than what it is today. Swami Dayanand Saraswati advised the Aryas of the Arya Samaj to stand solidly behind their co-religionists who face fearful odds, like a solid rock. A case from Moradabad, UP, may be cited. Munshi Indramani who wrote many tracts and books criticizing the Islamic attack on the tenets of the Vedic Dharma and launched a counter-attack on the contradictions in Islam was hauled up before a court of law to face a trial. Swami Dayanand Saraswati wrote letters and made verbal appeals to all and sundry to stand by Munshi Indramani and provide him both moral and material support. Aid started pouring in. Initially, Munshi ji was found guilty but when the Aryas went in appeal, he was eventually acquitted. Such was the rewarding result of unity among the Aryas forged by the Swami . Swami Dayanand Saraswati was a great protagonist of a common link language to bring about unity among the Aryas and Indians at large. He favoured the Arya Bhasha or Hindi. The Swami was himself A Gujarati and spoke mother tongue as an adolescent, had his studies in Sanskrit but promoted Hindi as a language of unity among Indians. No wonder, all his treatises are written in Sanskrit and Hindi. When the Government of India, under the British Raj, appointed the Hunter Commission to decide on the issue of an official court language in various provinces, Swami Dayanand campaigned for Hindi. Although he had only partial success in Bihar and Central Provinces but he pressed on, notwithstanding success in parts. The common man was motivated and his morale was raised high. The flag of Vedic principles was raised high and it fluttered in the air to be seen by all and sundry. The founder of the Arya Samaj paid utmost attention to unity and solidarity in the society. He never intended to be known as a founder of a sect that would cut itself away from the vast society of the Hindus. He stressed that the ancient Vedic Dharm was his creed and the Ved mantras in original text were the ultimate forum to decide what constituted Dharma and what did not. He had seen and known how infallible the Brahmos of Bengal had become by moving away from the path of their forefathers and by tilting towards Christianity. Roots were roots, if diseased-these were to be cleansed and treated with a dose of reform; and under no circumstances were the roots to be cut or the original tree to be uprooted. While writing the Satyarth Prakash, the great Swami made the point crystal clear. Thus he did not hesitate even for a single moment in launching a frontal attack on those men and organizations that were destroying the Indian economy by slaughtering cows. He spearheaded the anti cow slaughter movement and enlisted the support of kings and commoners by obtaining their signatures on a petition to be submitted to Queen Victoria, the reigning Empress of India. Above all, it was a movement of solidarity of society and should be viewed as such. Unfortunately, Dayanand Saraswati’s untimely demise gave a severe blow to this movement of solidarity but the point had been made and it was for the followers to pick up the thread from where he had left. The Renaissance Rishi was not dogmatic. He had an open mind and acted on the suggestions made to him in good faith. Acharya Keshav Chandra Sen of the Brahmo Samaj had met the Rishi in Calcutta and suggested that the latter give his discourses in Hindi, instead of Sanskrit, for the common man to understand and appreciate. Further, the educated ladies wished to form a part of the audience to listen to the learned interpretations of the Ved mantras but fought shy of his scantily covered body. The Rishi accepted both the suggestions and acted accordingly. The numbers of men and women in the audiences swelled indeed. The people came from far and wide to see and hear him. His preaching missions were a great success in the land of intellectuals in Bengal. The aim of writing this article is to highlight Rishi’s life and times and narrate those events and anecdotes that had far-reaching consequences historically. Among these must figure his travels to preach and propagate the true and ancient Vedic Dharma. Multan in the north to Pune in the Deccan; Rajkot in the west to Calcutta in the east form the large canvas that he painted in the Vedic colours. Of course, there were many cities, villages and towns in various provinces in between where he had hoisted the flag of OM and given discourses. Many a time he traveled in great discomfort risking his life and limb but he remained determined to carry on with his mission. Of course, the Punjab became the citadel of the Arya Samaj after his founding the Arya Samaj in 1877 in Lahore. It was there that the 28 principles of the Arya Samaj formulated in Bombay in 1875 were abbreviated and rearranged to TEN. These are observed and remain valid right to the present day. We must make a mention of Rajputana that the Rishi had made his work place in the last years of his life. The Rishi’s aim was to make rulers well versed in the principles and practice of good governance as mentioned in the Sanskrit texts of yore like the Manu Smriti. Thereafter both the ruler and the ruled will be happy and carry on with their lives as per the teachings of the Vedas. He had a roaring success in the big State of Mewar where the Ruler, His Highness Maharana Sajjan Singh Ji became his devoted disciple. The Maharana studied Sanskrit and Manusmriti at the feet of the Rishi. Consequently, the education system of Mewar was reoriented to meet the Vedic standards. The Ruler personally performed daily Havan in his palace. It was going great guns for the Arya Samaj. Another princely state to follow the principles of the Vedic Dharma was Shahpura. Its ruler, His Highness Sir Nahar Singh Varma became a devout Arya himself and reformed the education system of his small principality. Both these rulers had, in turn become the president of the Paropkarini Sabha established by Swami Dayanand Saraswati and made a successor to his mission in the Swami’s last will and testament. Nonetheless, it was the state of Jodhpur that failed to preserve the person of the Swami and the poison potion administered to him by enemies of the Renaissance and reformation marked the beginning of the end of his life. Swami Dayanand Saraswati demonstrated till his last breath that he indeed practiced what he preached. His ardent faith and belief in God remained unflinching till he breathed his last at Ajmer after a grave illness of one month and one day. At times the treatment was faulty and at times movement of his ailing body unnecessary. The Renaissance Rishi bore it with a smile. On the Diwali evening, 30 October 1883, came his end. The swami sat in his bed, recited Ved mantras, said hymns in Hindi and bowing to the will of the Almighty let his soul leave his body. A young man from the Punjab, Guru Datt, who had entertained atheistic ideas became an ardent Arya on seeing the Swami breathe his last with courage and forbearance. Indeed the lamp of life of the renaissance Rishi was thus extinguished and it in turn lighted many million lamps to lead men and women from darkness unto light.

Vedicvichar

08-11-2021

क्या आप जाक्या आप जानते हैं औरंगजेब ने भी पटाखों पर लगाया था प्रतिबंध, पढ़िए मुगल आक्रान्ता का 1667 का आदेश दिवाली के मौके पर पटाखों पर लगने वाला बैन अक्सर सवाल खड़ा करता है कि क्या सारे प्रदूषण के लिए एक पर्व ही जिम्मेदार है। पिछले कुछ सालों से वायु प्रदूषण का रोना रोकर दिवाली आते ही कई राज्यों में प्रतिबंध लग जाता है। लोग सोशल मीडिया पर सवाल करते हैं लेकिन कोई सुनवाई नहीं होती। कुछ लोग ये भी कहते हैं कि ये सब सिर्फ पिछले कुछ सालों में बढ़े प्रदूषण के कारण हो रहा है लेकिन बता दें कि पटाखों पर प्रतिबंध लगाकर भावनाओं को ठेस पहुँचाना कोई नई बात नहीं है। 350 साल पहले मुगल आक्रांता औरंगजेब ने भी ऐसे ही पटाखे फोड़ने पर प्रतिबंध लगाया था। आज दिवाली के मौके पर और वर्तमान हालातों को देखते हुए ये जानना जरूरी है कि हिंदू मंदिरों को ध्वस्त करने वाले औरंगजेब ने भी अपने काल में पटाखे फोड़ने पर रोक लगवाई थी। उसका आदेश बीकानेर के स्टेट अर्काइव में सुरक्षित है। आदेश 8 अप्रैल 1667 का है। आदेश में लिखा है- “बादशाह के सूबों के अफसरों को लिख दीजिए कि वे आतिशबाजी पर रोक लगा दें। शहर में भी घोषणा कर दें कि कोई आतिशबाजी न करें।” इस आदेश में किसी त्यौहार का जिक्र नहीं है। न ही कोई समय का उल्लेख है। बस इससे इतना पता चलता है कि उसने आतिशबाजी पर रोक लगाई थी इस आदेश के हिसाब से लंबे समय तक आतिशबाजी पर रोक लगाई गई थी। दैनिक भास्कर की रिपोर्ट के मुताबिक, राजस्थान स्टेट आर्काइव के निदेशक महेंद्र सिंह खड़गावत ने कहा, “औरंगजेब के समय आतिशबाजी पर प्रतिबंध लगाया गया था। अप्रैल 1667 का औरंगजेब के समय का लेटर आर्काइव में हमारे पास सुरक्षित है। उस लेटर में दिवाली का जिक्र नहीं है, लेकिन वह लेटर सही है।” इतिहास की इस घटना को लेकर सोशल मीडिया पर लोग सवाल करते रहते हैं। लोग तंज कसते हैं कि औरंगजेब ने भी पटाखों पर प्रतिबंध लगाया था। कितना महान पर्यावरणविद् और दूरदर्शी है। दिवाली के आते ही पटाखों से उठने वाले धुएँ पर कई वामपंथी-कट्टरपंथी अपनी सांस फुलाते हैं। इस सूची में प्रियंका चोपड़ा जैसे नाम हैं जिन्हें सिगरेट या सिगार पीने से समस्या नहीं है लेकिन उन्हें दिवाली के मौके पर सांस की शिकायत हो जाती है। इसी तरह रोशनी अली से जुड़ा विवाद हाल का है। उन्हीं की याचिका पर सुनवाई करते हुए कलकत्ता हाई कोर्ट ने दीवाली/काली पूजा के दौरान पूरे पश्चिम बंगाल में सभी प्रकार के पटाखों पर पूर्ण प्रतिबंध लगाने का आदेश दिया था। Source opindiaनते हैं औरंगजेब ने भी पटाखों पर लगाया था प्रतिबंध, पढ़िए मुगल आक्रान्ता का 1667 का आदेश दिवाली के मौके पर पटाखों पर लगने वाला बैन अक्सर सवाल खड़ा करता है कि क्या सारे प्रदूषण के लिए एक पर्व ही जिम्मेदार है। पिछले कुछ सालों से वायु प्रदूषण का रोना रोकर दिवाली आते ही कई राज्यों में प्रतिबंध लग जाता है। लोग सोशल मीडिया पर सवाल करते हैं लेकिन कोई सुनवाई नहीं होती। कुछ लोग ये भी कहते हैं कि ये सब सिर्फ पिछले कुछ सालों में बढ़े प्रदूषण के कारण हो रहा है लेकिन बता दें कि पटाखों पर प्रतिबंध लगाकर भावनाओं को ठेस पहुँचाना कोई नई बात नहीं है। 350 साल पहले मुगल आक्रांता औरंगजेब ने भी ऐसे ही पटाखे फोड़ने पर प्रतिबंध लगाया था। आज दिवाली के मौके पर और वर्तमान हालातों को देखते हुए ये जानना जरूरी है कि हिंदू मंदिरों को ध्वस्त करने वाले औरंगजेब ने भी अपने काल में पटाखे फोड़ने पर रोक लगवाई थी। उसका आदेश बीकानेर के स्टेट अर्काइव में सुरक्षित है। आदेश 8 अप्रैल 1667 का है। आदेश में लिखा है- “बादशाह के सूबों के अफसरों को लिख दीजिए कि वे आतिशबाजी पर रोक लगा दें। शहर में भी घोषणा कर दें कि कोई आतिशबाजी न करें।” इस आदेश में किसी त्यौहार का जिक्र नहीं है। न ही कोई समय का उल्लेख है। बस इससे इतना पता चलता है कि उसने आतिशबाजी पर रोक लगाई थी इस आदेश के हिसाब से लंबे समय तक आतिशबाजी पर रोक लगाई गई थी। दैनिक भास्कर की रिपोर्ट के मुताबिक, राजस्थान स्टेट आर्काइव के निदेशक महेंद्र सिंह खड़गावत ने कहा, “औरंगजेब के समय आतिशबाजी पर प्रतिबंध लगाया गया था। अप्रैल 1667 का औरंगजेब के समय का लेटर आर्काइव में हमारे पास सुरक्षित है। उस लेटर में दिवाली का जिक्र नहीं है, लेकिन वह लेटर सही है।” इतिहास की इस घटना को लेकर सोशल मीडिया पर लोग सवाल करते रहते हैं। लोग तंज कसते हैं कि औरंगजेब ने भी पटाखों पर प्रतिबंध लगाया था। कितना महान पर्यावरणविद् और दूरदर्शी है। दिवाली के आते ही पटाखों से उठने वाले धुएँ पर कई वामपंथी-कट्टरपंथी अपनी सांस फुलाते हैं। इस सूची में प्रियंका चोपड़ा जैसे नाम हैं जिन्हें सिगरेट या सिगार पीने से समस्या नहीं है लेकिन उन्हें दिवाली के मौके पर सांस की शिकायत हो जाती है। इसी तरह रोशनी अली से जुड़ा विवाद हाल का है। उन्हीं की याचिका पर सुनवाई करते हुए कलकत्ता हाई कोर्ट ने दीवाली/काली पूजा के दौरान पूरे पश्चिम बंगाल में सभी प्रकार के पटाखों पर पूर्ण प्रतिबंध लगाने का आदेश दिया था। Source opindia

श्रीराम द्वारा दी गई शिक्षाएं (vedicvichar )

08-11-2021

अयोध्या काण्ड सर्ग 109 श्लोक 3-14 ●निर्मर्यादस्तु पुरुष: पापाचारसमन्वित:। मानं न लभते सत्सु भिन्नचारित्रदर्शन:।। जो मनुष्य मर्यादारहित, पापचरण से युक्त और साधु-सम्मत शास्त्रों के विरुद्ध आचरण करनेवाला है वह सज्जन पुरुषों में सम्मान प्राप्त नहीं कर सकता। ●कुलीनमकुलीनं वा वीरं पुरुषमानिनम्। चारित्रमेव व्याख्याति शुचिं वा यदि वाऽशुचिम्।। कुलीन अथवा अकुलीन, वीर हैं अथवा भीरु, पवित्र हैं अथवा अपवित्र- इस बात का निर्णय चरित्र ही करता है। ●ऋषयश्चैव देवाश्च सत्यमेंव हि मेनिरे। सत्यवादी हि लोकेऽस्मिन परमं गच्छति क्षयम।। ऋषि और विद्वान् लोग सत्य ही उत्कृष्ट मानते हैं, क्योंकि सत्यवादी पुरुष ही इस संसार में अक्षय [परान्तकाल तक] मोक्ष सुख को प्राप्त होते हैं। ●उद्विजन्ते यथा सर्पान्नरादनृतवादिन:। धर्म: सत्यं परो लोके मूलं स्वर्गस्य चोच्यते।। मिथ्यावादी पुरुष से लोग वैसे ही डरते हैं, जैसे सर्प से। संसार में सत्य ही सबसे प्रधान धर्म माना गया है। स्वर्ग प्राप्ति का मूल साधन भी सत्य ही है। ●सत्यमेवेश्वरो लोके सत्यं पद्माश्रिता सदा। सत्यमूलानि सर्वाणि सत्यान्नास्ति परं पदम्।। संसार में सत्य ही ईश्वर है। सत्य ही लक्ष्मी= धन-धान्य का निवास है। सत्य ही सुख-शान्ति एवं ऐश्वर्य का मूल है। संसार में सत्य से बढ़कर और कोई वस्तु नहीं है। ●दत्तामिष्टं हुतं चैव तप्तानि च तपांसि च। वेदा: सत्यप्रतिष्ठानास्तस्मात्सत्यपरो भवेत्।। दान, यज्ञ, हवन, तपश्चर्या द्वारा प्राप्त सारे तप और वेद- ये सब सत्य के आश्रय पर ही ठहरे हुए हैं, अत: सभी को सत्यपरायण होना चाहिए।

गोबर्द्धन पूजा (vedicvichar )

08-11-2021

महर्षि दयानन्द का एक महत्त्वपूर्ण लघु ग्रन्थ 'गोकरुणानिधि' लेखक- डॉ० रामनाथ वेदालंकार प्रस्तुति- प्रियांशु सेठ महर्षि दयानन्द रचित पुस्तकों में एक छोटी से पुस्तक 'गोकरुणानिधि' है। देखने में तो छोटी सी है, किन्तु महत्त्व में यह कम नहीं है। इसकी रचना स्वामी जी ने आगरा में की थी। पुस्तक के अन्त में स्वामी जी ने स्वयं लिखा है कि यह ग्रन्थ संवत् १९३७ फाल्गुन कृष्णा दशमी गुरुवार के दिन बन कर पूर्ण हुआ। यह १५ दिन में ही छप कर तैयार हो गया और शीघ्र ही बिक कर समाप्त हो गया। एक वर्ष के अन्दर ही इसका द्वितीय संस्करण प्रकाशित करना पड़ा। स्वामी जी ने इसका अंग्रेजी अनुवाद भी करवाया था। गोकरुणानिधि तीन भागों में विभक्त है। प्रथम भाग में गाय आदि पशुओं की रक्षा के विषय में समीक्षा लिखी गयी है। यह समीक्षा भी दो प्रकरणों में है। प्रथम प्ररण में गाय आदि पशुओं की रक्षा का महत्त्व बताया गया है। दूसरे प्रकरण में हिंसक और रक्षक का संवाद है, जिसमें मांसभक्षण के पक्ष में जो भी बातें कहीं जा सकती हैं, वे सब एक-एक करके हिंसक के मुख से कहला कर रक्षक द्वारा उन सबका उत्तर दिलाया गया है। इससे अन्त में यह परिणाम निकलता है कि मांसभक्षण सर्वथा अनुचित है। यह संवाद बड़ा ही रोचक और शिक्षाप्रद है। शिक्षणालयों में एक छात्र को हिंसक तथा दूसरे को रक्षक बना कर इसका अभिनय किया जा सकता है। हिंसक और रक्षक के संवाद के बाद मद्यपान तथा भांग आदि के सेवन के दोष बताये गये हैं, क्योंकि मांसभक्षण से मद्यपान तथा भांग आदि नशीले पदार्थों के सेवन की आदत भी पड़ जाती है। पुस्तक के दूसरे भाग में गोकृष्यादिरक्षिणी सभाओं के नियम लिखे हैं तथा तीसरे भाग में उपनियम हैं। भूमिका में ग्रन्थ का प्रयोजन बताते हुए महर्षि लिखते हैं- "यह ग्रन्थ इसी अभिप्राय से रचा गया है, जिससे गौ आदि पशु जहां तक सामर्थ्य हो बचायें जावें और उनके बचाने से दूध, घी और खेती के बढ़ने से सबको सुख बढ़ता है।" गाय आदि पशुओं की रक्षा क्यों आवश्यक है यह समझाने के लिए महर्षि हिसाब लगाकर बताते हैं कि एक गाय की पीढ़ी रक्षा करने पर कितना लाभ पहुंचा सकती है, जबकि उसे काट कर उसका मांस खाने से उसकी तुलना में कुछ भी उपकार नहीं होता। वे लिखते हैं- "जो एक गाय न्यून से न्यून दो सेर दूध देती हो और दूसरी बीस सेर, तो (औसत से) प्रत्येक गाय के ग्यारह सेर दूध होने में कोई शंका नहीं। इस हिसाब से एक मास में सवा आठ मन दूध होता है। एक गाय कम से कम ६ महीने और दूसरी अधिक से अधिक १८ महीने तक दूध देती है तो दोनों का मध्य भाग प्रत्येक गाय के दूध देने में १२ महीने होते हैं। इस हिसाब से १२ महीनों का दूध ९९ मन होता है।" "इतने दूध को औटाकर प्रति सेर में छटांक चावल और डेढ़ छटांक चीनी डाल कर खीर बना खावे, तो प्रत्येक पुरुष के लिए दो सेर दूध की खीर पुष्कल होती है, क्योंकि यह भी एक मध्यमान की गिनती है, अर्थात् कोई दो सेर दूध की खीर से अधिक खाएगा और कोई न्यून। इस हिसाब से एक प्रसूता गाय के दूध से एक हजार नौ सौ अस्सी मनुष्य एक बार तृप्त होते हैं। गाय न्यून से न्यून ८ और अधिक से अधिक १८ बार ब्याहती है, इसका मध्यभाग १३ आया। तो पच्चीस हजार सात सौ चालीस मनुष्य एक गाय के जन्मभर के दूध मात्र से एक बार तृप्त हो सकते हैं।" "इस गाय की एक पीढ़ी में छ: बछिया और सात बछड़े हुए। इनमें से एक की मृत्यु रोगादि से होना सम्भव है, तो भी बारह रहे। उन छ: बछियाओं के दूध मात्र से उक्त प्रकार एक लाख चौवन हजार चार सौ चालीस मनुष्यों का पालन हो सकता है। अब रहे छ: बैल। उनमें एक जोड़ी से दोनों साख में दो सौ मन अन्न उत्पन्न हो सकता है। इस प्रकार तीन जोड़ी ६०० मन अन्न उत्पन्न कर सकती हैं। और उनके कार्य का मध्यभाग आठ वर्ष है। इस हिसाब से चार हजार आठ सौ मन अन्न उत्पन्न करने की शक्ति एक जन्म में तीनों जोड़ी की है।" "४८०० मन अन्न से प्रत्येक मनुष्य का तीन पाव अन्न भोजन में गिने, तो दो लाख छप्पन हजार मनुष्यों का एक बार भोजन होता है। दूध और अन्न को मिला कर देखने से निश्चय है कि चार लाख दस हजार चार सौ चालीस मनुष्यों का पालन एक बार के भोजन से होता है। अब छः गाय की पीढ़ी पर-पीढ़ियों के हिसाब लगा कर देखा जावे तो असंख्य मनुष्यों का पालन हो सकता है। और इसके मांस से अनुमान है कि केवल ८० मांसाहारी मनुष्य एक बार तृप्त हो सकते हैं। देखो, तुच्छ लाभ के लिए लाखों प्राणियों को मार असंख्य मनुष्यों की हानि करना महापाप क्यों नहीं?" इस प्रकार बकरी के लिए भी हिसाब लगा कर दिखाया है परन्तु महर्षि केवल गाय और बकरियों की ही रक्षार्थ सचेष्ट नहीं थे, प्रत्युत सभी उपयोगी पशुओं की रक्षा आवश्यक समझते थे, और किसी भी पशु का मांस खाने के सर्वथा विरुद्ध थे। गाय आदि पशुओं की रक्षा के लिए महर्षि दयानन्द की आतुरता उनकी निम्नलिखित पंक्तियों से प्रकट हो रही है- "गौआदि पशुओं के नाश होने से राजा और प्रजा का ही नाश होता है क्योंकि जब पशु न्यून होते हैं, तब दूध आदि पदार्थ और खेती आदि कार्यों की घटती होती है। देखो, इसी से जितने मूल्य से जितना दूध और घी आदि पदार्थ तथा बैल आदि पशु सात सौ वर्ष पूर्व मिलते थे, उतना घी दूध और बैल आदि पशु इस समय दशगुणे मूल्य से भी नहीं मिल सकते।" "हे मांसाहारियों! तुम लोगों को जब कुछ काल पश्चात् पशु न मिलेंगे तब मनुष्यों का मांस भी छोड़ोगे या नहीं? हे परमेश्वर तू क्यों इन पशुओं पर जो कि बिना अपराध मारे जाते हैं, दया नहीं करता? क्या उन पर तेरी प्रीति नहीं है? क्या इसके लिए तेरी न्यायसभा बन्द हो गई है?" दयामय दयानन्द ने गाय आदि पशुओं की हत्या रुकवाने के लिए देशव्यापी हस्ताक्षर-अभियान चलाया था। उनका प्रयत्न था कि गौ हत्या रोकने विषयक प्रार्थनापत्र पर दो करोड़ भारतवासियों के हस्ताक्षर करवा कर ब्रिटिशसम्राज्ञी विक्टोरिया को वह प्रार्थनापत्र भेजा जाए। इसके लिए उन्होंने राजा से रंक तक सभी को प्रेरित किया था। इस प्रार्थनापत्र पर उदयपुर के महाराजा श्री सज्जन सिंह, जोधपुर के महाराजा यशबन्तसिंह, शाहपुराधीश, नाहरसिंह, महाराजा बूंदी आदि ने भी हस्ताक्षर किये थे तथा अपनी प्रजा से भी कराये थे। महर्षि के असामयिक देहावसान के कारण यह कार्य बीच में ही रुक गया। स्वामी दयानन्द गोकृष्यादिरक्षिणी सभा की स्थापना करना चाहते थे। इसे वे विश्वव्यापी बनाना चाहते थे। सब विश्व को विविध सुख पहुंचाना इस सभा का मुख्य उद्देश्य नियमों में वर्णित किया गया है तथा लिखा है कि जो मनुष्य इस परमहितकारी कार्य में तन-मन-धन से प्रयास और सहायता करेगा, वह इस सभा के प्रतिष्ठायोग्य होगा। यह भी लिखा है कि क्योंकि यह कार्य सर्वहितकारी है, इसलिए यह सभा भूगोलस्थ मनुष्यजाति से सहायता की पूरी आशा रखती है। जो सभा देशदेशान्तर और द्वीप-द्वीपान्तर में परोपकार ही करना अभीष्ट रखती है, वह सभा की सहकारिणी समझी जायेगी। महर्षि के १२ जनवरी सन् १८८२ ई० के पत्र से ज्ञात होता है कि उन्होंने आगरा में एक "गो-रक्षिणी सभा" स्थापित की थी और उसके नियमोपनियम भी बनाये थे। सम्भवतः वे ही नियमोपनियम गोकरुणानिधि में उन्होंने छपवाये होंगे। गोकृष्यादिरक्षिणी सभा के नियमों में लिखा है कि जो सभा के उद्देश्य के अनुकूल आचरण करने को उद्यत हो तथा जिसकी आयु १८ वर्ष से न्यून न हो वह इस सभा में प्रविष्ट हो सकता है। जो इस सभा में सदाचारपूर्वक एक वर्ष रह चुका हो और अपनी आय का शतांश या अधिक देता रहा हो, वह 'गौ रक्षक सभासद्' हो जायेगा और उसे सम्मति देने का अधिकार प्राप्त हो जायेगा। वर्ष भर सभा में रहने के नियम को विशेष परिस्थितियों में अन्तरंग सभा शिथिल भी कर सकती है। राजा, सरदार, बड़े-बड़े साहूकार आदि को सभा के सभासद् बनने के लिए शतांश देना आवश्यक नहीं होगा। वे एक बार या मासिक या वार्षिक अपने उत्साह वा सामर्थ्य के अनुसार देकर सभासद् बन सकते हैं। अन्तरंग सभा किसी विशेष हेतु से चन्दा न देने वाले को भी गौ रक्षक सभासद् बना सकती है। उपनियमों में अंकित है कि सभा के समस्त कार्यप्रबन्ध के लिए एक अन्तरंग सभा नियत की जायेगी और उसके तीन प्रकार के सभासद होंगे एक प्रतिनिधि दूसरे प्रतिष्ठित और तीसरे अधिकारी। प्रत्येक दो सप्ताह बाद अन्तरंग सभा अवश्य हुआ करेगी और मन्त्री तथा प्रधान भी आज्ञा से या जब अन्तरंग सभा के पांच सदस्य मन्त्री को पत्र लिखें तब भी हो सकती है। गोकृष्यादिरक्षिणी सभा का कार्य क्या होगा एतदर्थ लिखा है कि संप्रति इस सभा के धन का व्यय गौ आदि पशु लेने, उनका पालन करने, जंगल और घास के क्रय करने, उनकी रक्षा के लिए भृत्य वह अधिकारी रखने, तालाब, कूप, बावड़ी अथवा बाड़ा बनाने के निमित्त किया जायेगा। पुनः अत्युन्नत होने पर सर्वहित कार्य में भी व्यय किया जा सकेगा। यह भी निर्देश है कि इस सभा के जो पशु प्रसूत होंगे, उनका दूध एक मास तक उनके बछड़े को पिलाना चाहिए और अधिक होने पर उसी पशु को अन्न के साथ खिला देना चाहिए। दूसरे मास से तीन स्तनों का दूध बछड़े को देना चाहिए और एक स्तन का स्वयं लेना चाहिए। तीसरे मास के आरम्भ से आधा दूध लेना और आधा बछड़े को तब तक देते रहना चाहिए जब तक गाय दूध देती है। सभा जब किसी को स्वरक्षित पशु देवें, तब यह व्यवस्था कर ले कि जब वह पशु असमर्थ हो जायेगा, उसके काम का न रहेगा, तब वह पुनः उसे सभा के अधीन कर देगा। स्वामी दयानन्द का अभिप्राय था कि गाय-बैलों की रक्षा होगी तो घी-दूध, अन्न प्रचुर मात्रा में मिलेगा, कृषि उन्नत होगी, देशवासी बलवान् तथा बुद्धिमान बनेंगे और इस प्रकार प्रत्येक देश के समुन्नत होने पर यह धरती गरिमामयी बन सकेगी। ग्रन्थ को समाप्त करते हुए महर्षि ने एक बड़ा ही मार्मिक श्लोक लिखा है- धेनुः परा दया पूर्वा यस्यानन्दाद् विराजते। आख्यायां निर्मितस्तेन ग्रन्थो गोकरुणानिधि:।। अर्थात् जिसके नाम में आनन्द शब्द के बाद 'धेनु' विराजमान है और आनन्द शब्द से पूर्व 'दया' है, उस 'दयानन्द सरस्वती' ने यह गोकरुणानिधि नामक ग्रन्थ निर्मित किया है। सरस्वती के अनेक अर्थों में एक अर्थ धेनु (गाय) भी होता है, इस दृष्टि से आनन्द शब्द के बाद धेनु का होना लिखा है। इससे यह सूचित होता है कि मेरे नाम का ही यह अर्थ है कि 'धेनुओं पर करुणा करके आनन्द मानने वाला' अतः मेरा 'गोकरुणानिधि' ग्रन्थ लिखना स्वाभाविक ही है। गो-रक्षा और पशु-रक्षा का प्रश्न जैसा महर्षि दयानन्द सरस्वती के समय था, वैसा ही आज भी है और उनके द्वारा किये गये गौ आदि पशुओं की रक्षा के प्रयास आज हमें भी अपने कर्त्तव्य का बोध करा रहे हैं। [साभार]

आदि शंकराचार्य एवं स्वामी दयानन्द ( vedicvichar )

08-11-2021

(आदि शंकराचार्य जी की प्रतिमा का प्रधानमंत्री मोदी जी ने केदारनाथ में उद्घाटन किया है। आदि शंकराचार्य जी का योगदान अप्रतिम है। इस लेख में आदि शंकराचार्य जी और स्वामी दयानन्द जी के योगदान पर चर्चा की गई है। ) #डॉ_विवेक_आर्य आदि शंकराचार्य एवं स्वामी दयानन्द हमारे देश के इतिहास की दो सबसे महान विभूति है। दोनों ने अपने जीवन को धर्म रक्षा के लिए समर्पित किया था। दोनों का जन्म एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था और दोनों ने जातिवाद के विरुद्ध कार्य किया। दोनों के बचपन का नाम शंकर और मूलशंकर था। दोनों को अल्पायु में वैराग्य हुआ और दोनों ने स्वगृह त्याग कर देशाटन किया। दोनों ने धर्म के नाम पर चल रहे आडम्बर के विरुद्ध संघर्ष किया। दोनों की कृतियां त्रिमूर्ति के नाम से प्रसिद्ध है। आदि शंकराचार्य की तीन सबसे प्रसिद्ध कृतियां है उपनिषद भाष्य, गीता भाष्य एवं ब्रह्मसूत्र। स्वामी दयानन्द की तीन सबसे प्रसिद्ध कृतियां है सत्यार्थ प्रकाश, ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका एवं संस्कार विधि। दोनों की मृत्यु भी असमय विष देने से हुई थी। आदि शंकराचार्य एवं स्वामी दयानन्द 1. आदि शंकराचार्य का जिस काल में प्रादुर्भाव हुआ उस काल में उनका संघर्ष जैन एवं बुद्ध मतों से हुआ जबकि स्वामी दयानन्द का संघर्ष रूढ़िवादी एवं कर्मकांडी हिन्दू समाज के साथ साथ विधर्मियो के साथ भी हुआ। 2. आदि शंकराचार्य का संघर्ष भारत देश में ही उत्पन्न हुए विभिन्न मतों से हुआ जबकि स्वामी दयानन्द का संघर्ष देश के साथ साथ विदेश से आये हुए इस्लाम और ईसाइयत से भी हुआ। 3. आदि शंकराचार्य को मुख्य रूप से नास्तिक बुद्ध मत एवं जैन मत के वेद विरुद्ध मान्यताओं की तर्कपूर्ण समीक्षा करने की चुनौती मिली थी। जबकि स्वामी दयानन्द को न केवल वेदों को महान आध्यात्मिक ज्ञान के रूप में पुन: स्थापित करना था। अपितु विदेशी मतों द्वारा वेदों पर लगाए गए आक्षेपों का भी निराकरण करना था। हमारे ही देश में प्रचलित विभिन्न मत-मतान्तर की धार्मिक मान्यताएं भी विकृत होकर वेदों के अनुकूल नहीं रही थी। उनका मार्गदर्शन करना भी स्वामी जी के लिए बड़ी चुनौती थी। 4. आदि शंकराचार्य के काल में शत्रु को भी मान देने की वैदिक परम्परा जीवित थी। जबकि स्वामी दयानन्द का विरोध करने वाले न केवल स्वदेशी थे अपितु विदेशी भी थे। स्वामी जी का विरोध करने में कोई पीछे नहीं रहा। मगर स्वामी दयानन्द भी बिना किसी सहयोग के केवल ईश्वर विश्वास एवं वेदों के ज्ञान के आधार पर सभी प्रतिरोधों का सामना करते हुए आगे बढ़ते रहे। 5. आदि शंकराचार्य को केवल वैदिक धर्म का प्रतिपादन करना था जबकि स्वामी दयानन्द को वैदिक धर्म के प्रतिपादन के साथ साथ विदेशी मतों की मान्यताओं का भी पुरजोर खंडन करना पड़ा। 6. आदि शंकराचार्य के काल में धर्मक्षेत्र में कुछ प्रकाश अभी बाकि था। विद्वत्त लोग सत्य के ग्रहण एवं असत्य के त्याग के लिए प्राचीन शास्त्रार्थ परम्परा का पालन करते थे। जिसका मत विजयी होता था उसे सभी स्वीकार करते थे। पंडितों का मान था एवं राजा भी उनका मान करते थे। शंकराचार्य ने उज्जैन के राजा सुन्धवा से जैन मत के धर्मगुरुओं से शास्त्रार्थ का आयोजन करने के लिए प्रेरित किया। राजा की बुद्धि में ज्ञान का प्रकाश था। जैन विद्वानों के साथ हुए शास्त्रार्थ में शंकराचार्य विजयी हुए। राजा के साथ जैन प्रचारकों ने वैदिक धर्म को स्वीकार किया। स्वामी दयानन्द के काल में यह परम्परा भुलाई जा चुकी थी। स्वामी जी ने भी शास्त्रार्थ रूपी प्राचीन परिपाटी को पुनर्जीवित करने के लिए पुरुषार्थ किया। काशी में उन्होंने मूर्तिपूजा पर बनारस के सकल पंडितों के साथ काशी नरेश के सभापतित्व में शास्त्रार्थ का आयोजन किया। शास्त्रार्थ में स्वामी दयानन्द के विजय होने पर भी काशी नरेश ने उनका साथ नहीं दिया और पंडितों का साथ दिया। काशी नरेश और पंडितों के विरोध का स्वामी दयानन्द ने पुरजोर सामना किया मगर सत्य के पथ से स्वामी जी विचलित नहीं हुए। अडिग स्वामी दयानन्द को केवल और केवल ईश्वर का साथ था। 7. आदि शंकराचार्य के काल में वेदों का मान था। स्वामी दयानन्द के काल में स्थिति में परिवर्तन हो चूका था। स्वामी जी को एक ओर विदेशियों के समक्ष वेदों को उत्कृष्ट सिद्ध करना था। दूसरी ओर स्थानीय विद्वानों द्वारा वेदों के विषय में फैलाई जा रही भ्रांतियों का भी निराकरण करना था। वेदों को यज्ञों में पशुबलि का समर्थन करने वाला, जादू-टोने का समर्थन करने वाला, अन्धविश्वास का समर्थन करने वाला बना दिया गया था। स्वामी जी के वेदों के नवीन भाष्य को करने का उद्देश्य इन्हीं भ्रांतियों का निवारण करना था। स्वामी जी के पुरुषार्थ के दर्शन उनके यजुर्वेद और ऋग्वेद भाष्य को देखकर होते हैं। हमारे समाज को स्वामी जी के इस योगदान के लिए आभारी होना चाहिए। 8. आदि शंकराचार्य के काल में पंडित लोग सत्यवादी थे। सत्य को स्वीकार करने के लिए अग्रसर रहते थे। स्वामी दयानन्द के काल में पंडितों को सत्य से अधिक आजीविका की चिंता थी। वेदों को सत्य भाष्य को स्वीकार करने से उन्हें आजीविका छीनने का भय था, उनकी गुरुडम की दुकान बंद होने क भय था, उनकी महंत की गद्दी छीनने का भय था। इसलिए उन्होंने स्वामी दयानन्द को सहयोग देने के स्थान पर उनके महान कार्य का पुरजोर विरोध करना आरम्भ कर दिया। वैदिक धर्म सत्य एवं ज्ञान पर आधारित धर्म है। सत्य और ज्ञान अन्धविश्वास के शत्रु है। दयानन्द के भाग्योदय करने वाले वचनों को स्वीकार करने के स्थान पर उनका पुरजोर विरोध करना हिन्दू समाज के लिए अहितकारी था। काश हिन्दू समाज ने स्वामी दयानन्द को ठीक वैसे स्वीकार किया होता जैसा शंकराचार्य के काल में स्वीकार किया था। तो भारत देश का स्वर्णिम युग आरम्भ हो जाता। 9. आदि शंकराचार्य को विदेशी मतों के साथ संघर्ष करने की आवश्यकता नहीं पड़ी। जबकि स्वामी दयानन्द के तो अपनों के साथ साथ विदेशी भी बैरी थे। इस्लामिक आक्रांताओं ने हिन्दुओं के आत्मविश्वास को हिला दिया था। वीर शिवाजी और महाराणा प्रताप सरीखे वीरों से हिन्दुओं की कुछ काल तक रक्षा तो हो पायी। मगर आध्यात्मिक क्षेत्र में हिन्दुओं की जो व्यापक हानि हुई उसे पुनर्जीवित करना अत्यंत कठिन था। रही सही कसर अंग्रेजों ने पूरी कर दी। उन्होंने हमारे देश की आत्मा पर इतना कठोर आघात किया कि हिन्दू समाज अपने प्राचीन गौरव को भूलकर बैठा। स्वामी दयानन्द को हमारे देशवासियों को अपनी प्राचीन ऋषि परम्परा एवं इतिहास से परिचित करवाने के लिए अत्यंत पुरुषार्थ करना पड़ा। भारतीयों के आत्मविश्वास को जगाने के लिए एवं विदेशी मतों को तुच्छ सिद्ध करने के लिए उन्हें उन्हीं की कमी से परिचित करवाना अत्यंत आवश्यक था। इसी प्रयोजन से स्वामी दयानन्द ने सत्यार्थ प्रकाश के 13 वें एवं 14 वें समुल्लास की रचना की थी। स्वामी जी के इस पुरुषार्थ का मूल्याङ्कन नहीं हो पाया। अन्यथा समस्त हिन्दू समाज उनका आभारी होता। हिन्दू समाज की व्याधि को स्वामी दयानन्द ने बहुत भली प्रकार से न केवल समझा अपितु उस बीमारी का उपचार भी वेद रूपी औषधि के रूप में खोज कर दिया। शंकराचार्य के काल में हमारे देश में स्वदेशी राजा था जबकि स्वामी जी के काल में विदेशी राज था। आदि शंकराचार्य से स्वामी दयानन्द का पुरुषार्थ किसी भी प्रकार से कमतर नहीं था। इसके विपरीत स्वामी जी को आदि शंकराचार्य से अधिक विषम चुनौतियों का सामना करना पड़ा। हमें उनके आर्य जाति के लिए किये गए उपकार का आभारी होना चाहिए। यही उन्हें सच्ची श्रद्धांजलि होगी। मैं इस लेख को थियोसोफिकल सोसाइटी की संस्थापक कर्ता मैडम ब्लावट्स्की के कथन से पूर्ण करना चाहूँगा। "इस कथन में कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी कि भारत देश ने आदि शंकराचार्य के पश्चात आधुनिक काल में स्वामी दयानन्द के समान संस्कृत का विद्वान नहीं देखा, आध्यात्मिक रोगों का चिकित्सक नहीं देखा, असाधारण वक्ता नहीं देखा और अज्ञान का ऐसा निराकरण करने वाला नहीं देखा। " (नोट- इस लेख का उद्देश्य आदि शंकराचार्य एवं स्वामी दयानन्द के मध्य तुलना करना नहीं है। दोनों हमारे लिए महान एवं प्रेरणादायक है। इस लेख का उद्देश्य यह सिद्ध करना है कि स्वामी दयानन्द को अधिक विपरीत परिस्थितियों का सामना करना पड़ा था। इस लेख के लेखन में बावा छज्जू सिंह कृत स्वामी दयानन्द चरित्र का प्रयोग किया गया है।- लेखक)

आदर्श आचार-व्यवहार (vedicvichar )

08-11-2021

(दार्शनिक विचार) *पूर्वाभिभाषी,सुमुखः,होता,यष्टा,दाता,अतिथीनां पूजकः,काले हितमितमधुररार्थवादी,वश्यात्मा,धर्मात्मा,हेतावीर्ष्यु,फलेनेर्ष्युः,निश्चिन्तः,निर्भीकः,ह्रीमान्,धीनाम्,महोत्साहः,दक्षः,क्षमावान्,धार्मिकः,आस्तिकः,मंगलाचारशीलः ।।* ―(चरक० सूत्र० ८/१८) *अर्थ*―मनुष्य को चाहिये कि यदि अपने पास कोई मिलने के लिए आये तो उससे स्वयं ही पहले बोले। वह सदा प्रसन्नमुख, हँसता और मुस्कराता हुआ रहे। प्रतिदिन हवन और यज्ञ करने वाला हो। मनुष्य को अपनी सामर्थ्य के अनुसार दान देना चाहिये, अतिथियों का आदर-सत्कार करना चाहिए। समय पर हितकर, थोड़े और मधुर, अर्थवाले वचनों को बोलना चाहिए।जितेन्द्रिय और धर्मात्मा होना चाहिए। दूसरे की उन्नति के कार्यों में स्पर्धा रखनी चाहिए, परन्तु उसके फल में ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। चिन्ताओं से मुक्त रहना चाहिए। निडर होना चाहिए। निन्दनीय कामों को करने में लज्जाशील होना चाहिए। बुद्धिमान, अत्यधिक उत्साही और प्रत्येक काम में चतुर होना चाहिए। क्षमाशील, धार्मिक और आस्तिक (ईश्वर, वेद और पुनर्जन्म में विश्वास रखने वाला) होना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को मंगल आचार से युक्त होना चाहिए। *सर्वप्राणिषु बन्धुभूतः स्यात्,क्रुद्धानामनुनेता,भीतानामाश्वासयिता,दीनानामभ्युपपत्ता,सत्यसन्धः,सामप्रधानः,परपरुषवचनसहिष्णुः,अमर्षघ्नः,प्रशमगुणदर्शी,रागद्वेषहेतूनां हन्ता च ।।* ―(चरक० सूत्र० ८/१८) *अर्थ*―मनुष्य को सब प्राणियों के साथ भाई के समान व्यवहार करने वाला होना चाहिए, कुद्ध मनुष्यों को अनुनय-विनय से प्रसन्न करने वाला होना चाहिए, भयभीत=डरे हुए मनुष्यों को आश्वासन=ढाढस, तसल्ली देने वाला होना चाहिए, दीन-दुखियों का सहायक होना चाहिए, सत्य प्रतिज्ञ होना चाहिए, साम, दाम, दण्ड, और भेद-इन चारों उपायों में से साम (शान्ति) का ही प्रधान रुप से आलम्बन करने वाला, अर्थात् सदा शान्त रहना चाहिए, दूसरों के कठोर वचनों को सहने वाला होना चाहिए, अमर्ष=क्रोध का नाशक होना चाहिए, शान्ति को गुण की दृष्टि से देखने वाला होना चाहिए, राग-द्वेष उत्पन्न करने वाले कारणों का त्याग करने वाला होना चाहिए। *सत्त्वसम्पन्नो,वृद्धदर्शी,सत्यवाक्,अविसंवादकः,कृतज्ञः,स्थूललक्षः,अदीर्घसूत्रः,दृढबुद्धिः,विनयकामः,इत्याभिगामिका गुणाः ।।* ―(कौटिल्य अर्थ० ६/१/३) *अर्थ*―मनुष्य को आत्मिक बल से सम्पन्न होना चाहिए, वृद्ध पुरुषों का उपासक होना चाहिए, सत्यवादी होना चाहिए, वचन और आचरण में एकता रखनी चाहिए, कृतज्ञ (किये हुए उपकार को मानने वाला) होना चाहिए, अपना लक्ष्य सदा ऊँचा और महान् रखना चाहिए, दीर्घसूत्री नहीं होना चाहिए―सब काम यथासम्भव शीघ्रता से करने चाहिएँ, अपनी बुद्धि को दृढ़ रखना चाहिए-ढुल-मुल नहीं, शास्त्र मर्यादा का पालन करने वाला होना चाहिए-ये आभिगामिक गुण हैं-इन गुणों के कारण मनुष्य के पास जाने की इच्छा होती है। *वाग्मी, प्रगल्भः, स्मृति-मति-बलवान्, उदग्रः, स्ववग्रहः, दीर्घदूरदर्शी, पैशुन्यहीन इत्यात्मसम्पत् ।।* ―(कौटि० ६/१/६) *अर्थ*―मनुष्य को वाग्मी (अर्थपूर्ण भाषण करने में समर्थ, उत्तम वक्ता=बोलने वाला) होना चाहिए, बोलने में निर्भीक और प्रौढ़ होना चाहिए, स्मरणशील, मतिमान् और बलवान् होना चाहिए, वीर, पराक्रमी और साहसी होना चाहिए, नमनशील स्वभाव का होना चाहिए, हठी एवं कठोर स्वभाव का नहीं, शिल्प और कला में कुशल होना चाहिए, दीर्घदर्शी और दूरदर्शी होना चाहिए, पिशुनता=चुगली नहीं करनी चाहिए, यह मनुष्य की आत्मसम्पत्ति है। *यद्यदात्मनि चेच्छेत तत्परस्यापि चिन्तयेत् ।।* ―(महाभा० शा० २५९/२२) अपने लिए जिन-जिन बातों की इच्छा हो ,उनकी दूसरों के लिए भी इच्छा करनी चाहिए। *न तत्परस्य सन्दध्यात्प्रतिकूलं यदात्मनः ।* ―महाभा० उद्योग० ३८/७१) जो बात अपने लिए प्रतिकूल जान पड़े,वह दूसरों के प्रति भी नहीं करनी चाहिए। *ईक्षितः प्रतिवीक्षेत मृदु वल्गु च सुष्ठु च ।* ―(महाभा० शा० ६७/३९) यदि कोई अपनी और देखे तो उसकी और मृदु,मधुर एवं सौजन्यपूर्ण दृष्टि से देखना चाहिए।

Vedicvichar

05-11-2021

गोवर्धन - गौ + वर्धन अर्थात् गौ का वर्धन करना ।पूजा अर्थात् उनकी रक्षा व पालन करना और उनसे लाभ लेना।

Vedicvichar

04-11-2021

आज महर्षि दयानन्द सरस्वती जी के १३८ वे बलिदान दिवस पर उन्हें कोटि - २ नमन।ऋषि दयानंद इस संसार मे केवल ५९ वर्ष की प्रतिनियुक्ति पर आये थे।समय थोडा था और काम बहुत क्योंकि चारों ओर अधर्म का पाखंड का बोलबाला था। वेद आदि सत्य शास्त्र जैसे विलुप्त ही हो गये थे।सत्य को असत्य ने धर्म को पाखंड ने ढक लिया था। स्त्रियो की दशा समाज मे ठीक नहीं थी।ऐसे विपरीत वातावरण मे ऋषि ने अपना कार्य शुरु किया।वास्तव मे महापुरुषो के जीवन दो भागो मे बंटे होते है पहले वे संकल्प धारण करते है फिर उसे पुरुषार्थ से प्राप्त करते है चाहे कितनी भी बाधा आये अपने मार्ग से विचलित नहीं होते। बहन की मृत्यु और शिवरात्रि की घटना ने ऋषि के जीवन मे खलबली मचा दी।उन्होनें अपना लक्ष्य सच्चे शिव की तलाश और मृत्यु को जानना बना लिया और अनेकों कष्ट झेलकर प्राप्त किया ।हम दयानन्द पर गर्व इस लिए नही करते कि वे जाति विशेष के थे ,गर्व इसलिए नहीं करते धर्म विशेष के थे,गर्व इसलिए नहीं करते कि प्रान्त विशेष या देश विशेष के थे। बल्कि हम ऋषि पर गर्व इसलिए करते है कि उन्होनें कभी घटिया बात नही कही,कभी छोटी बात नहीं कही ,कभी टुच्ची बात नही कही उन्होनें वह बात कही जिससे सबका भला हो।व्यक्ति अपना भला चाहता है,परिवार का भला चाहता है,समाज का भला चाहता है , देश का भला चाहता है किन्तु दयानन्द संसार का भला चाहता है।जड़ और चेतन दोनों का भला चाहता है।सत्य को ग्रहण करने और असत्य को छोडने के लिए उद्यत रहना चाहिए ।ये बात कहने वाला ऋषि के अलावा कोई है क्या कहीं से एक पंक्ति कोई ढूंढ कर तो दिखादे। ऋषि ने वो बात कही जो किसी के विरोध मे नहीं जाती किसी को हानि नहीं पहुंचाती जो उसको माने उसका भी भला जो सुने उसका भी भला ।ऋषि सबका भला चाहता है,क्योंकि ऋषि की वाणी वेद की वाणी है,ईश्वर की वाणी है।ईश्वर सबका भला चाहता है ,वेद सबका भला चाहता है और दयानन्द भी सबका भला चाहता है।ऋषि का योगदान प्रत्येक क्षेत्र मे है।राजनीति मे उनका चिन्तन आर्याभिनव पुस्तक मे ऋषि प्रार्थना करते है कि आर्यो का चक्रवृति साम्राज्य हो,जब अपने देश मे भी अपना राज्य नहो ऐसे मे चक्रवृति साम्राज्य की बात करना ऋषि की सोच को दिखाता है।आज हम सामाजिक एकता की बात करते है ऋषि के समय मे जब चारो छुआछूत जाति वाद फैला था तब ऋषि कहते है चाहे दरिद्र का बच्चा हो या राजा का सबको समान वस्त्र समान भोजन और समान शिक्षा मिलनी चाहिए ।हम आज स्त्रियो की समानता की बात करते है।उस समय ऋषि कहते है कि यदि ईश्वर इन्हें वेद पढने सुनने से वंचित रखना चाहता तो इन्हें कान व वाणी क्यों देता।आर्थिक क्षेत्र मे हम लघु उद्योग के प्रचार के लिए गांधी का नाम लेते है लेकिन ये भूल जाते है कि जब गांधी घुटनो के बल चल रहे थे तब ऋषि जर्मनी से पत्र व्यवहार करके यह सुनिश्चित कर रहे थे कि हमारे नवयुवको को हस्त कौशल की शिक्षा कैसे मिले।उनके पत्रो से यह स्पष्ट है।ऋषि ने अपनी ओर से कुछ नहीं कहा बल्कि ब्रह्मा से लेके जैमिनि पर्यन्त ऋषियो की बात कही।सत्य का ऐसा वक्ता ढूँढ़ने पर भी नहीं मिलेगा जिसने ये कहा हो कि चाहे मेरी अगुली को मोमबत्ती की भांति जला दी जाय फिर भी सच ही कहूंगा।संसार के कल्याण की ऐसी भावना कि जाते समय केवल यही मलाल कि काश वेदभाष्य पूरा हो जाता ।भ्रांति निवारण मे कहते है मै वेद भाष्य पूरा करने के लिये दोबारा जन्म लूंगा।ऋषि को अपनी मुक्ति की चिन्ता नहीं बल्कि कहते है कि मै अपने मोक्ष के लिए नही बल्कि दीन दु:खियो की खुशी के लिए आया हू।गुरु भक्त ऐसा कि गुरु के कहने पर अपना पूरा जीवन दान कर दिया । ऋषि घर से पाखंड का खंडन करने नहीं निकला था लेकिन जब गुरुजी ने वचन लिया तो पूरा जीवन सत्य के मंडनऔर पाखंड के खंडन मे लगा दिया । दयालु ऐसा कि शत्रुओ को भी क्षमा यहकह कर कि मै लोगो को बन्धन मे डालने नहीं मुक्त कराने आया हूं।काशी का एक पंडित रोज उन्हें गाली देता था उनकी मृत्यु पर वह रो रहा था किसी ने पूछा क्यों रो रहे हो?तो कहने लगा कि दयानन्द धरती पर निष्कलंक आया था और निष्कलंक ही चला गया ।उस पर कोई कलंक नहीं लगा। ऋषि ने जीवन के अन्तिम समय मे केवल एक संस्था बनाई और नाम भी रखा परोपकारिणी सभा। आर्य समाज के रूप मे एक विचार दिया सोई हुई आर्य जाति को जगाने का ।आर्य समाज के रूप मे वे आज भी हमारे साथ है ।दयानन्द भले ही भौतिक रुप मे आज न हो लेकिन वे हमारे दिलो मे सदा रहेगे। ऐ आर्यो आओ आज हम यह व्रत ले की आपस के मन मुटाव , ईर्ष्या द्वेष मिटाकर सब मिलकर ऋषि के सपने को साकार करे यही उनके प्रति सच्ची श्रद्धांजलि होगी। "बहुत याद करते है ऋषिवर को हम"

ଶାରଦୀୟ ନବଶସ୍ୟେଷ୍ଟି (ଦୀପାବଳୀ) ଏବଂ ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ବଳିଦାନ ଦିବସ

02-11-2021

ଆସନ୍ତୁ ଦୀପାବଳି ପର୍ବର ବାସ୍ତବିକ ସତ୍ୟତା ଜାଣିବା ଏବଂ ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ବଳିଦାନ ଦିବସ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଜାଣିବା। ଆର୍ଯ୍ୟ ମାନଙ୍କ ଏକ ବିଶେଷ ପର୍ବ ହେଉଛି ଦୀପାବଳି। ବାସ୍ତବରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ସମୟରେ ପ୍ରକୃତ ଦୀପାବଳୀ ଲୁପ୍ତ ହୋଇ କେବଳ ଲୋକ ଦେଖାଣିଆ ପର୍ବ ହୋଇ ରହିଯାଇଛି!! ଏହି ଦୀପାବଳି ପର୍ବକୁ ବିଭିନ୍ନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରେ ପରିଭାଷିତ କରିଥାନ୍ତି। ???? ହିନ୍ଦୁମାନେ କହିଥାନ୍ତି ଦୀପାବଳିର ଦିନରେ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ପୁରୁଷୋତ୍ତମ ଶ୍ରୀରାମଚନ୍ଦ୍ର ଲଙ୍କେଶ ରାବଣ ଉପରେ ବିଜୟ ପ୍ରାପ୍ତ କରି ଚଉଦ ବର୍ଷର ବନବାସ ସମ୍ପୂର୍ଣ କରି ଅଯୋଧ୍ୟାରେ ପହଞ୍ଚି ଥିଲେ ଓ ନଗରବାସି ଦୀପ ପ୍ରଜ୍ବଳିତ କରି ତାଙ୍କୁ ସ୍ୱାଗତ କରିଥିଲେ। ???? ଶିଖ ମାନେ କହନ୍ତି ଦୀପାବଳୀ ଏଇଥିପାଇଁ ପାଳନ କରାଯାଏ ଯେ ଏହିଦିନ ସେମାନଙ୍କ ଷଷ୍ଠ ଗୁରୁ ହରଗୋବିନ୍ଦ ସିଂହଙ୍କୁ ବାଦସାହ ଜାହାଙ୍ଗିରଙ୍କ ଜେଲରୁ ମୁକ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା। ???? ଜୈନି ମାନେ କହନ୍ତି ଦୀପାବଳୀ ଏଇଥିପାଇଁ ପାଳନ କରାଯାଏ ଯେ ଏହିଦିନ ଜୈନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ୨୪ତମ ତୀର୍ଥଙ୍କର ମହାବୀର ନିଜ ଶରୀର ତ୍ୟାଗ କରିଥିଲେ। ???? ଆଉ ଏହି ପ୍ରକାରେ ବୌଦ୍ଧ ମାନେ ମଧ୍ୟ କହିଥାନ୍ତି ଗୌତମ ବୁଦ୍ଧ ଗୃହ ତ୍ୟାଗ କରିବାର ୧୭ ବର୍ଷ ପରେ ନିଜ ଅନୁଗାମୀ ମାନଙ୍କ ସହିତ କପିଳବାସ୍ତୁ ଫେରିଥିଲେ ଓ ରାଜ୍ୟବାସୀ ଦୀପ ଜଳେଇ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାଗତ କରିଥିଲେ। ଏହିସବୁ ତଥ୍ୟ ମାନଙ୍କ ଭିତରେ କିଛି ହେଉଛି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ କପୋଳକଳ୍ପନା ଉପରେ ଆଧାରିତ। ଯେପରି ମର୍ଯ୍ୟାଦା ପୁରୁଷୋତ୍ତମ ଶ୍ରୀରାମଙ୍କ ଅଯୋଧ୍ୟା ଫେରିବା କଥା। ମହର୍ଷି ବାଲ୍ମିକୀ ରଚିତ ରାମାୟଣର ଅୟୋଧ୍ୟା କାଣ୍ଡ ତୃତୀୟ ସର୍ଗରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି ଶ୍ରୀରାମଙ୍କ ରାଜ୍ୟାଭିଷେକ ଚୈତ୍ର ମାସରେ ହେବାର ଥିଲା ― ଚୈତ୍ରଶ୍ଶ୍ରୀମାନୟଂ ମାସଃ ପୁଣ୍ୟଃ ପୁଷ୍ପିତକାନନଃ। ୟୌବରାଜ୍ୟାୟ ରାମସ୍ୟ ସର୍ଵମେବୋପକଲ୍ପ୍ୟତାମ୍॥୦୨/୦୩/୦୪॥ ଅତଏବ ବନବାସର ଚଉଦ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟ ଚୈତ୍ର ମାସରେ ହିଁ ପୂର୍ଣ ହେବ। ଯଦି କେହି କହିବେ ଯେ ହଁ ଯୁଦ୍ଧରେ ବିଳମ୍ବ ହୋଇଥାଇ ପାରେ। ତେବେ ବି ଏହା ଭୂଲ ହିଁ ହେବ। କାହିଁକି ନା ଚିତ୍ରକୁଟରେ ଭରତ ଶ୍ରୀରାମଙ୍କୁ କହି ଦେଇଥିଲେ ଯେ --- ନ ଦ୍ରକ୍ଷ୍ୟାମି ୟଦି ତ୍ଵାଂ ତୁ ପ୍ରବେକ୍ଷ୍ୟାମି ହୁତାଶନମ୍॥୦୨/୧୧୨/୨୬॥ ଯଦି ଚଉଦ ବର୍ଷ ସମାପ୍ତ ପରେ ପରେ ଆପଣଙ୍କୁ ମୁଁ ଅୟୋଧ୍ୟାରେ ନଦେଖେ ତେବେ ମୁଁ ଅଗ୍ନି ରେ ପ୍ରବିଷ୍ଟ ହୋଇ ଭସ୍ମ ହୋଇଯିବି ।" ବାଲ୍ମିକୀ ରାମାୟଣ ଯୁଦ୍ଧ କାଣ୍ଡ ସର୍ଗ ୧୨୪ ରେ ରାବଣ ବଧ ପରେ ଶ୍ରୀରାମ ବିଭୀଷଣକୁ କହନ୍ତି ମୁଁ ଆଉ ଜମା ବିଳମ୍ବ କରି ପାରିବିନି ମୋତେ ତୁରନ୍ତ ଯିବାକୁ ହେବ...କାହିଁକି ନା ଅଯୋଧ୍ୟାରେ ମୋ ଭାଇ ଭରତ ମୋର ପ୍ରତିକ୍ଷାରେ ଥିବ। ତାପରେ ବିଭୀଷଣ ପ୍ରାର୍ଥନା କରି କହନ୍ତି ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ ପୁଷ୍ପକ ବିମାନ ସାହାଯ୍ୟରେ ଗୋଟିଏ ଦିନରେ ଅଯୋଧ୍ୟାରେ ପହଞ୍ଚେଇ ଦେବି। ଏଥିରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ସିଦ୍ଧ ହେଉଛି ଯେପରି ଶ୍ରୀରାମଙ୍କ ରାଜ୍ୟାଭିଷେକ ଚୈତ୍ର ମାସରେ ହେବାର ଥିଲା ସେହିପରି ଶ୍ରୀରାମଙ୍କ ଚଉଦ ବର୍ଷର ବନବାସ ମଧ୍ୟ ଚୈତ୍ର ମାସରେ ହିଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଲା। ଦୀପାବଳୀ ବା କାର୍ତ୍ତିକ ଅମାବାସ୍ୟାରେ ଶ୍ରୀରାମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ଲଙ୍କାରୁ ଅଯୋଧ୍ୟାକୁ ଫେରିବା ଘଟଣା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମନଗଢା ! ତେବେ ଆସନ୍ତୁ ଏହାର ସତ୍ୟତା ଜାଣିବା, କେବେଠାରୁ, କାହିଁକି ଏବଂ କେଉଁମାନେ ଦୀପାବଳୀ ପର୍ବ ପାଳନ କରି ଆସୁଛନ୍ତି? ???? ଏହି ଦୀପାବଳି ବାସ୍ତବରେ ହେଉଛି ସନାତନ ଆର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ପର୍ବ ଶାରଦୀୟ ନବଶସ୍ୟେଷ୍ଟି ଓ ଏହି ପର୍ବ ସୃଷ୍ଟି ଆରମ୍ଭରୁ ପାଳିତ ହୋଇ ଆସୁଅଛି । କାରଣ ଏହା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତି ବିଶେଷ ବା ଘଟଣା ବିଶେଷ ସହିତ ସଂଶ୍ଳିଷ୍ଟ ନୁହେଁ । ଏହାର ମୂଳ କାରଣ ହେଉଛି ନୂତନ ଫସଲର ଆଗମନ ଏବଂ ସେହି ଫସଲର ସ୍ୱାଗତ ଏବଂ ଆନନ୍ଦ ପ୍ରକାଶ କରିବା ପାଇଁ କୃଷକ ଆୟୋଜନ କରୁଥିବା ଉତ୍ସବ । ଏଥିରେ ସମସ୍ତଙ୍କ ସହିତ ମିଶି ଭଗବାନଙ୍କୁ ଧନ୍ୟବାଦ ଦେବା ପାଇଁ ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଯଜ୍ଞ ଆୟୋଜିତ ହୋଇଥାଏ, ଯେଉଁଥିରେ ନୂତନ ଫସଲରୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ଖାଦ୍ୟ ଯଜ୍ଞାଗ୍ନିରେ ଦିଆଯାଏ ଏବଂ ତା’ପରେ ସମସ୍ତେ ଏହାକୁ ନିଜ ନିଜ ଘର ମାନଙ୍କରେ ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି । ଏହି ଯଜ୍ଞକୁ *ଶାରଦୀୟ ନବଶସ୍ୟେଷ୍ଟି* କୁହାଯାଏ। ନବଶସ୍ୟେଷ୍ଟି = (ନବ=ନବୀନ + ଶସ୍ୟ=ଫସଲ + ଇଷ୍ଟି=ୟଜ୍ଞ, ଅର୍ଥାତ୍ ନୂତନ ଫସଲ ପାଇଁ ଅନ୍ନ ର ଯଜ୍ଞ) କରାଯାଉଥିବା ବିଧାନ। ଶାରଦୀୟ ର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଶରତ ଋତୁରେ କରାଯାଉଥିବା ଯଜ୍ଞ। ଯଜ୍ଞର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଦେବପୂଜା-ସଂଗତିକରଣ-ଦାନ। ଦୀପାବଳି ଦିନ, କୃଷକ ଯଜ୍ଞ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ତାଙ୍କ କଠିନ ପରିଶ୍ରମରେ ତାଙ୍କୁ ସମର୍ଥନ କରିଥିବା ଈଶ୍ବରଙ୍କୁ ଧନ୍ୟବାଦ ଦିଅନ୍ତି ଅର୍ଥାତ୍ ଯିଏ ଉଚିତ ସମୟରେ ବର୍ଷା, ଖରା ଆଦି ପ୍ରଦାନକଲେ,.. ଯାହା ଫସଲ ଉତ୍ପାଦନ ସହିତ ଅନାବଶ୍ୟକ କୀଟପତଙ୍ଗରୁ ରକ୍ଷା କଲା, ସେହି ଭଗବାନଙ୍କୁ ଧନ୍ୟବାଦ ଅର୍ପଣ କରିବା ଦ୍ଵାରା *ଦେବପୂଜା* ହୋଇଥାଏ। ସମସ୍ତ କୃଷକ ପରସ୍ପର ମିଳିତ ଭାବରେ ଯଜ୍ଞ କର୍ମ କରନ୍ତି ଯାହା *ସଂଗତିକରଣ* ଅଟେ ଏବଂ ସମାଜର ଗରିବ ଲୋକଙ୍କୁ ଅନ୍ନର *ଦାନ* କରି ଯଜ୍ଞର ପରିଭାଷାକୁ ସାର୍ଥକ କରାଯାଏ । ମୁଖ୍ୟତଃ ଦୁଇଟି ଫସଲ ହୋଇଥାଏ। ୧) ରବି ଫସଲ ୨) ଖରିଫ ଫସଲ ଯେପରି ଏହି ଦୁଇଟି ଫସଲ ଆଜି ହେଉଛି ସେପରି ଶ୍ରୀରାମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ଯୁଗରେ ମଧ୍ୟହେଉଥିଲା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ପୂର୍ବଜଙ୍କ ଯୁଗରେ ମଧ୍ୟ ହେଉଥିଲା। ଗୌତମ ମହାବୀରଙ୍କ ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଗୁରୁ ନାନକ ଆଦିଙ୍କ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଫସଲ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଥିଲା ଏବଂ ଉତ୍ସବ ପାଳନ କରାଯାଉଥିଲା। ଆର୍ଯ୍ୟ ଶିରୋମଣି ଶ୍ରୀରାମଚନ୍ଦ୍ର ଏବଂ ତାଙ୍କ ପିତା ଦଶରଥ ମଧ୍ୟ ନବଶସ୍ୟେଷ୍ଟି ଯଜ୍ଞ କରିଥିଲେ...କାହିଁକିନା ସେହି କାଳରେ ଅନ୍ନ ଏହି ଋତୁରେ ହିଁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଥିଲା ଏବେ ମଧ୍ୟ ହେଉଛି ଏବଂ ଆଗକୁ ମଧ୍ୟ ହେଉଥିବ। ଶ୍ରୀରାମଙ୍କ କଥା ଛାଡ଼ନ୍ତୁ ରାବଣ ମଧ୍ୟ ନବଶସ୍ୟେଷ୍ଟି ଯଜ୍ଞ କରୁଥିଲା । ଏହି ପର୍ବର ସମ୍ବନ୍ଧ କୌଣସି ନିର୍ଦିଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତି କିମ୍ବା ଘଟଣା ସହିତ ନହୋଇ ପ୍ରକୃତି ସହିତ ଜଡିତ । ଦୀପାବଳି ଦିବସର ଆଉ ଏକ ମହତ୍ତ୍ୱ ହେଉଛି ଏହି ଦିବସ ଆର୍ୟସମାଜର ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା *ମହର୍ଷି ଦୟାନଂଦ ସରସ୍ୱତୀଙ୍କ ବଳିଦାନ ବା ମୋକ୍ଷ ଦିବସ* । ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ସଂସ୍ଥାପକ ଆଧୁନିକ ବିଶ୍ଵ ଇତିହାସରେ ସର୍ଵୋତ୍ତମ ବେଦବେତ୍ତା, ବେଦଜ୍ଞ, ବେଦ ପ୍ରଚାରକ, ବେଦୋଦ୍ଧାରକ, ବେଦମୂର୍ତି, ବେଦର୍ଷି, ବେଦଭାଷ୍ୟକାର, ବେଦରକ୍ଷକ ଓ ବେଦକୁ ଈଶ୍ଵର ପ୍ରଦତ୍ତ ଜ୍ଞାନ ମାନିବା ତଥା ନିଜର ଏହି ମାନ୍ୟତାକୁ ତର୍କ, ପ୍ରମାଣ ଦ୍ଵାରା ସତ୍ୟ ସିଦ୍ଧ କରିଥିବା ଅପୂର୍ଵ ମହାପୁରୂଷ ଅଟନ୍ତି। ଏ ସମସ୍ତ ଗୁଣ ସହିତ ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ମହାନ ଦେଶଭକ୍ତ, ଦେଶକୁ ସର୍ଵପ୍ରଥମ ସ୍ଵରାଜ୍ୟ ବା ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରତାର ବିଚାର ପ୍ରଦାନ କରିଥିବା ସ୍ଵରାଜ୍ୟର ପ୍ରଥମ ଉଦ୍ଘୋଷକ, ଋଷି ମନୁ, ପତଂଜଳି, କପିଳ, କଣାଦ, ଗୌତମ, ବ୍ୟାସ, ଜୈମିନୀ ଆଦିଙ୍କ ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧାବାନ, ନିଜ ଗୁରୁ ଦଣ୍ଡୀ ସ୍ଵାମୀ ବିରଜାନନ୍ଦଙ୍କ ଅତି ପ୍ରିୟ, ସ୍ଵୟଂ ତଥା ନିଜ ଗୁରୁଙ୍କ ଯଶ ଏବଂ କୀର୍ତିକୁ ଦିଗ୍ଦିଗନ୍ତ ପ୍ରସାରିତ କରିଥିବା, ସିଦ୍ଧ ଯୋଗୀ, ସତ୍ୟକୁ ହିଁ ଧର୍ମର ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ଅଦ୍ଵିତୀୟ ଏବଂ ଅପୂର୍ଵ ସମାଜ ସୁଧାରକ, ଅଛୂତୋଦ୍ଧାରର ଜନକ, ସ୍ତ୍ରୀ ଏବଂ ଶୂଦ୍ରଙ୍କୁ ବେଦାଧ୍ୟୟନର ଅଧିକାର ପ୍ରଦାନ କରିଥିବା, ନାରୀ ସମ୍ମାନ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମାନ ମର୍ୟାଦାର ରକ୍ଷକ, ନାରୀ ଉଦ୍ଧାରକ, ସମଗ୍ର ମାନବ ଜାତିରେ ସମାନତାର ପୋଷକ, ଅଜ୍ଞାନ-ଅନ୍ଧବିଶ୍ଵାସ-କୁରୀତି-ଅନ୍ୟାୟ ନିବାରକ ଆଦି ଅନେକାନେକ ଗୁଣ ଦ୍ୱାରା ବିଭୂଷିତ ଏବଂ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ମହାପୁରୁଷ ଥିଲେ। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଏପରି ଏକ ମହାପୁରୁଷ ଥିଲେ ଯିଏ “ନ ଭୂତୋ ନ ଭବିଷ୍ୟତି” କଥନ କୁ ଜୀବନରେ ନିଜ ଜ୍ଞାନ, ଯୋଗ୍ୟତା, ତପ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ଵାରା ଚରିତାର୍ଥ କରିଥିଲେ। ବେଦର ପୁନରୂଦ୍ଧାର କରି ବିଶ୍ଵ ମାନବତା ର ଯେଉଁ ସେବା କରିଛନ୍ତି ତାର ମୂଲ୍ୟାଂକନ କରିବା ଅସମ୍ଭବ । ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ବେଦର ସତ୍ୟ ଅର୍ଥକୁ ସମଗ୍ର ଦେଶ ତଥା ବିଶ୍ୱରେ ପ୍ରଚାର କରିବା ସହ ସଂସ୍କୃତ ସହିତ ହିନ୍ଦୀ ସାହିତ୍ୟର ମଧ୍ୟ ସମୃଦ୍ଧ କରିଥିଲେ। ଦୀର୍ଘକାଳ ଧରି ଯେଉଁ ବେଦ କେବଳ ଏକ ବର୍ଗ ବିଶେଷର ଅଧିକାର ରେ ଥିଲା, ସେହି ବେଦକୁ ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବର୍ଗର ବ୍ୟକ୍ତି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚେଇବାରେ ସକ୍ଷମ ହୋଇଥିଲେ। ଏଥିରୁ ଜ୍ଞାତ ହୁଏ ଯେ ବେଦର ନାମ ନେଇ ସ୍ୱାର୍ଥୀ ଲୋକମାନେ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥର ପୂର୍ତ୍ତି ପାଇଁ ଯେଉଁ ସବୁ ମିଥ୍ୟା ମାନ୍ୟତା ଆମ ଜନତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଚଳିତ କରି ରଖିଥିଲେ ତାହା ବେଦ ସହିତ ଦେଶର ପରାଭବର ମଧ୍ୟ କାରଣ ସିଦ୍ଧ ହୋଇଥିଲା। ବେଦର ପୁନରୂଦ୍ଧାର ଏବଂ ସତ୍ୟ ବେଦାର୍ଥ ଦ୍ୱାରା ସମାଜୋତ୍ଥାନର ମୂଳଦୁଆ ପଡିଥିଲା। ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ପ୍ରେରଣାରେ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ସମଗ୍ର ଦେଶରେ କ୍ଷିପ୍ର ଗତିରେ ସଂସ୍କୃତ ଶିକ୍ଷା ନିମିତ୍ତ ବୈଦିକ ଗୁରୂକୁଳ ଏବଂ ଆଧୁନିକ ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ ଦୟାନନ୍ଦ ଐଂଗ୍ଲୋଂ ବୈଦିକ କାଲେଜ (DAV Public School/College) ଆଦିର ସ୍ଥାପନ କଲେ। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ସ୍ଥାପିତ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ଏହି କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଦେଶରେ ଅଜ୍ଞାନ ଅନ୍ଧକାର ଦୂର ହୋଇ ଜ୍ଞାନର ପ୍ରକାଶ ପ୍ରସାରିତ ହେଲା। ସ୍ଵାମୀ ଦୟାନନ୍ଦ ଯଜ୍ଞ କରିବା ଏବଂ ୟଜ୍ଞୋପବୀତ ଧାରଣ କରିବାର ଅଧିକାର ସମସ୍ତ ଦ୍ଵିଜ ଅର୍ଥାତ ବ୍ରାହ୍ମଣ, କ୍ଷତ୍ରିୟ, ବୈଶ୍ୟଙ୍କ ସହିତ ସ୍ତ୍ରି ଏବଂ ଶୂଦ୍ରଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଦାନ କଲେ ଯଦ୍ୱାରା ସ୍ତ୍ରୀ ଏବଂ ଶୂଦ୍ର ବର୍ଣର ସମସ୍ତ ଆର୍ଯ୍ୟ ଜନତା ବେଦ ମନ୍ତ୍ରୋଚ୍ଚାରଣ ପୂର୍ବକ ଯଜ୍ଞ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିଦେଲେ। ଏ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟ ଗୁଡିକ ମଧ୍ୟରେ ଅନ୍ୟତମ। ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ମନ୍ଦିର ମାନଙ୍କରେ ପ୍ରବେଶ ନିମନ୍ତେ ଜାତି ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର କୌଣସି ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ନ ରହିବାରୁ ପୌରାଣିକ ହିନ୍ଦୁ ମାନଙ୍କ ସହିତ ବୌଦ୍ଧ, ଜୈନ, ଶିଖ, ଈସାଈ, ମୁସଲମାନ ଆଦି ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ ସନାତନ ଆର୍ଯ୍ୟ ବୈଦିକ ଧର୍ମ କୁ ସ୍ଵୀକାର କରିବା ସହିତ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକ ବେଦ ପ୍ରଚାରର କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିଜର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୀବନ ସମର୍ପିତ କରିଦେଲେ। ଦୀର୍ଘକାଳ ଧରି ଚାଲି ଆସୁଥିବା ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ବା ଛୁଆଁ-ଅଛୁଆଁ ର ସମସ୍ୟା ଦୁର୍ବଳ ହୋଇ ପ୍ରାୟତଃ ସମାପ୍ତ ଆଡକୁ ଅଗ୍ରସର ହୋଇ ପଡ଼ିଲା। ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ କନ୍ୟା ବିଦ୍ୟାଳୟ/ଗୁରୁକୂଳ ଆଦିର ଶୁଭାରମ୍ଭ କରି ସମାଜକୁ ନୂତନ ଦିଗ ପ୍ରଦାନ କଲା। ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ସ୍ତ୍ରୀଶିକ୍ଷାର ବିରୋଧୀ ଥିଲେ ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ଅନୁସରଣ କରି ନିଜ କନ୍ୟା ମାନଙ୍କୁ ଆର୍ଯ୍ୟ କନ୍ୟା ପାଠଶାଳା ମାନଙ୍କୁ ପଠେଇ ସେମାନଙ୍କୁ ବିଦ୍ୟା ଶିକ୍ଷ୍ୟା ଦେବା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ଧାର୍ମିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ପ୍ରତିମାପୂଜାର ଖଣ୍ଡନ କଲା। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ କାଶୀରେ ଦେଶର ସମସ୍ତ ପ୍ରାନ୍ତରୁ ଏକତ୍ରିତ ହୋଇଥିବା ୪୦ରୁ ଅଧିକ ଶୀର୍ଷସ୍ଥ ପୌରାଣିକ ପଣ୍ଡିତଙ୍କ ସହିତ ମୂର୍ତିପୂଜା ଉପରେ ଏକାକୀ ଶାସ୍ତ୍ରାର୍ଥ କରି ସେମାନଙ୍କୁ ପରାଜିତ କଲେ। ସମସ୍ତ ପୌରାଣିକ ପଣ୍ଡିତ ମିଶି ବେଦରେ ମୂର୍ତିପୂଜାର ବିଧାନ ସିଦ୍ଧ କରିପାରିଲେ ନାହିଁ। ବହୁ ସଂଖ୍ୟାରେ ଲୋକମାନେ ସ୍ଵାମୀ ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇ ମୂର୍ତିପୂଜାକୁ ତ୍ୟାଗ କରି ଆର୍ଯ୍ୟଧର୍ମକୁ ସ୍ୱୀକାର କଲେ। ଏହି ଭଳି ଭାବରେ ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ମୃତକ ଶ୍ରାଦ୍ଧ, ଜନ୍ମନା ଜାତିପ୍ରଥା, ଅମେଳ ବିବାହ, ବାଲ୍ୟ ବିବାହ, ସତିପ୍ରଥା ଆଦି ଅନେକାନେକ କୁପ୍ରଥା ମାନଙ୍କର ଖଣ୍ଡନ କରିବା ସହିତ ବିଧବା ମାନଙ୍କ ପୁନର୍ଵିବାହ ତଥା ଯୁବାବସ୍ଥାରେ ହିଁ କନ୍ୟା ମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଗୁଣ, କର୍ମ ଏବଂ ସ୍ଵଭାବର ଅନୁରୂପ ଯୁବକ ମାନଙ୍କ ସହିତ ବିବାହର ସମର୍ଥନ ଏବଂ ପ୍ରଚାର କଲେ ଯଦ୍ୱାରା ଭାରତୀୟ ହିନ୍ଦୂ ସମାଜରେ ନୁଆଁ ଚେତନା ଏବଂ ଉତ୍ସାହ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଲା ତଥା ବିଧର୍ମି ଇସାଇ ମୁସଲିମ ମାନଙ୍କ ଧର୍ମାନ୍ତରଣ କରିବାର କୁଚକ୍ର ଧୂଳିସାତ ହୋଇଗଲା । ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଯୋଗକୁ ଈଶ୍ୱର ଉପାସନାରେ ସର୍ଵୋପରି ମହତ୍ଵ ଦେଲେ। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ଧରା ପୃଷ୍ଠକୁ ଆସିବା ପୂର୍ବରୁ ଯଜ୍ଞ ମାନଙ୍କରେ ପଶୁହିଂସା ହେଉଥିଲା ଏବଂ ଗାଈ, ମଇଁଷି, ଛେଳି, କୁକୁଡ଼ା ଆଦି ପଶୁ ପକ୍ଷୀଙ୍କୁ ଯଜ୍ଞ ସ୍ଥଳରେ ବଳି ନାମରେ ହତ୍ୟା କରା ଯାଉଥିଲା। ଏହାର ବିରୂଦ୍ଧରେ ବେଦର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଦେଇ ଯଜ୍ଞକୁ ହିଂସା ମୁକ୍ତ କଲେ। ଅଗ୍ନିହୋତ୍ର ଯଜ୍ଞର ବୈଜ୍ଞାନିକ ଏବଂ ପର୍ଯ୍ୟାବରଣୀୟ ମହତ୍ଵ ବୁଝେଇବା ସହିତ ଦୈନିକ ତଥା ବୃହତ ଯଜ୍ଞ କରିବାର ବେଦ ସମ୍ମତ ବିଧି ପ୍ରସ୍ତୁତ କରି ଦେଶବାସିଙ୍କୁ ପ୍ରଦାନ କଲେ ଯଦ୍ୱାରା ଯଜ୍ଞ ସମଗ୍ର ଦେଶରେ ଲୋକପ୍ରିୟ ତଥା ସର୍ବାଦୃତ ହୋଇ ପାରିଲା। ଯଜ୍ଞର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପର୍ଯ୍ୟାବରଣର ଶୁଦ୍ଧି, ରୋଗ ସୃଷ୍ଟିକାରୀ କିଟାଣୁ ମାନଙ୍କ ନାଶ, ସ୍ଵାସ୍ଥ୍ୟ ଲାଭ, ତଥା ଇଚ୍ଛାନୁସାର ବର୍ଷା ହେବା ସହିତ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ସମସ୍ତ ଉଚିତ ମନୋକାମନା ଗୁଡିକର ପୁରଣ ହେବା ଅଟେ। ଯଦି ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଭଗବାନ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପୂର୍ଵରୁ ଆସିଥାନ୍ତେ ତେବେ ହୁଏତ ବୌଦ୍ଧ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସ୍ଥାପନା ହୋଇ ନଥାନ୍ତା ଯାହାର ସ୍ଥାପନା ମୁଖ୍ୟତଃ ଯଜ୍ଞସ୍ଥଳରେ ହେଉଥିବା ହିଂସାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଥିଲା। ସ୍ଵାମୀ ଦୟାନନ୍ଦ ଏକ ଈଶ୍ଵର, ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ଏକ ଧର୍ମ, ବେଦହିଁ ଏକମାତ୍ର ପୂର୍ଣ୍ଣ ଧର୍ମ ପୁସ୍ତକ ଏବଂ ସମସ୍ତଙ୍କ ବିଚାରଧାରା ଏକ ହେଉ, ଏହାର ଉଦ୍ଘୋଷ କରି ସେ ସମାଜ ଏବଂ ବିଶ୍ଵ କୁ ଏକ ନୂତନ ବିଚାର ପ୍ରଦାନ କଲେ ଯାହାର କ୍ରିୟାନ୍ଵୟନ ହେବା ଦ୍ୱାରା ଦେଶ ବିଦେଶରେ ପରସ୍ପର ଅନେକ ଝଗଡା, ଅଶାନ୍ତି ଏବଂ ବିବାଦ ସମାପ୍ତ ହେବା ସମ୍ଭବ। ଏ ସମସ୍ତ ତାଙ୍କ ବେଦ ପ୍ରଚାରର ଅଂଶ ଅଟେ। ଏ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଉପଦେଶ, ପ୍ରବଚନ, ବ୍ୟାଖ୍ୟାନ, ବାର୍ତାଳାପ, ଶଂକା ସମାଧାନ, ଶାସ୍ତ୍ରାର୍ଥ, ଅନେକ ବିଷୟ ଉପରେ ଗ୍ରନ୍ଥର ଲେଖନ, ବେଦର ସଂସ୍କୃତ ଏବଂ ହିନ୍ଦୀ ଭାଷାରେ ଭାଷ୍ୟ ଏବଂ ଭାବାର୍ଥ ଆଦି ଅନେକ କାର୍ଯ୍ୟ କଲେ। ଋଷିଙ୍କ ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଗ୍ରନ୍ଥ ଓ ଲଘୁ ପୁସ୍ତକ ଗୁଡିକ ହେଉଛି, ସତ୍ୟାର୍ଥପ୍ରକାଶ, ଋଗ୍ଵେଦାଦିଭାଷ୍ୟଭୂମିକା, ଋଗ୍ଵେଦର ସପ୍ତମ ମଣ୍ଡଳ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସଂସ୍କୃତ-ହିନ୍ଦୀ ଭାଷ୍ୟ, ସମ୍ପୂର୍ଣ ଯଜୁର୍ଵେଦର ସଂସ୍କୃତ-ହିନ୍ଦୀ ଭାଷ୍ୟ, ଚତୁର୍ଵେଦବିଷୟସୂଚୀ, ସଂସ୍କାରବିଧି, ପଂଚମହାୟଜ୍ଞବିଧି, ଆର୍ୟାଭିବିନୟ, ଗୋକରୁଣାନିଧି, ଆର୍ୟୋଦ୍ଦେଶ୍ୟରତ୍ନମାଳା, ଭ୍ରାନ୍ତିନିବାରଣ, ଅଷ୍ଟାଧ୍ୟାୟୀଭାଷ୍ୟ, ବେଦାଂଗପ୍ରକାଶ, ସଂସ୍କୃତବାକ୍ୟପ୍ରବୋଧ, ବ୍ୟବହାରଭାନୁ, ଉପଦେଶ ମଂଜରୀ, ବେଦବିରୁଦ୍ଧମତ–ଖଣ୍ଡନ, ବେଦାନ୍ତିଧ୍ଵାନ୍ତ–ନିବାରଣ, ଆତ୍ମଚରିତ୍ର, ଗୌତମ ଅହଲ୍ୟା କୀ କଥା, ଭ୍ରମୋଚ୍ଛେଦନ, ଅନୁଭ୍ରମୋଚ୍ଛେଦନ, ଶାସ୍ତ୍ରର୍ଥ ସଂଗ୍ରହ ଏବଂ ସମସ୍ତ ପତ୍ରବ୍ୟବହାର ଇତ୍ୟାଦି। ସେ ବୈଦିକ ଧର୍ମ ଏବଂ ସଂସ୍କୃତିର ପ୍ରଚାର କରିବା ପାଇଁ ନିଜର ଜଣେ ସୁଯୋଗ୍ୟ ଶିଷ୍ୟ ପଂ. ଶ୍ୟାମଜୀକୃଷ୍ଣ ବର୍ମାଙ୍କୁ ଲଣ୍ଡନ ପଠେଇ ବିଶ୍ଵରେ ବେଦ ପ୍ରଚାର ଦ୍ଵାରା ବୈଦିକ ଧର୍ମ ପ୍ରଚାରର ମୂଳଦୁଆ ରଖିଥିଲେ। ଦେଶ ବାସିଙ୍କ ସ୍ଵାସ୍ଥ୍ୟ ଏବଂ ଦେଶର ଅର୍ଥ ବ୍ୟବସ୍ଥା ସହିତ ଜଡିତ ଗୋରକ୍ଷା ଉପରେ ସେ "ଗୋକୃଷ୍ୟାଦି ରକ୍ଷିଣୀ ସଭା" ତିଆରି କରିବା ସହିତ ଅପୂର୍ଵ ପୁସ୍ତକ “ଗୋକରୂଣାନିଧି” ଲେଖି ଗୋଧନ ର ଧାର୍ମିକ ଏବଂ ଆର୍ଥିକ ମହତ୍ଵ ସିଦ୍ଧ କରିଥିଲେ। ଆଜୀ ମଧ୍ୟ ଏହା ଉପରେ ଅନୁସଂଧାନ କରାଯିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି। ଦେଶର ସ୍ବତନ୍ତ୍ରତାରେ ମଧ୍ୟ ସର୍ବାଧିକ ଶ୍ରେୟ ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଏବଂ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ସତ୍ୟର ପ୍ରଚାର ପ୍ରତି ଯାଇଥାଏ। ପରତନ୍ତ୍ରତାର କାଳରେ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ହିଁ ଦେଶରେ ଡୀଏବୀ ସ୍କୂଲ/ କାଲେଜ ସହିତ ଗୁରୁକୁଳ ସ୍ଥାପନା କରି ଶିକ୍ଷା ଜଗତରେ କ୍ରାନ୍ତି ଆଣିପାରିଥିଲା। ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ବିଚାର ଧାରାରେ ଅନୁପ୍ରାଣିତ ହୋଇଥିବା ମହାପୁରୁଷଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ଅନେକ, ସେ ଭିତରେ ପ୍ରମୁଖ ହେଉଛନ୍ତି ସ୍ଵାମୀ ଶ୍ରଦ୍ଧାନନ୍ଦ, ଶ୍ୟାମଜୀ କୃଷ୍ଣ ବର୍ମା, ମହାତ୍ମା ହଂସରାଜ, ଲାଲା ଲାଜପତରାୟ, ପଣ୍ଡିତ ଗୁରୁଦତ୍ତ ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ, ରାମପ୍ରସାଦ ବିସ୍ମିଲ, ଭାଈ ପରମାନନ୍ଦ, ବୀର ସାବରକର, ମହାଦେବ ଗୋବିନ୍ଦ ରାନାଡେ, ଶହୀଦ ଭଗତସିଂହ ସହିତ ଅନେକ ଦେଶଭକ୍ତ, ଧର୍ମ ଏବଂ ସଂସ୍କୃତିର ଶୀର୍ଷ ବିଦ୍ଵାନ ଏବଂ କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ ଯୋଦ୍ଧା । ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ସ୍ଥାପନାର ସୁପରିଣାମ ଦ୍ଵାରାହିଁ ଆଜି ଆମ ଦେଶ ସ୍ଵତନ୍ତ୍ର ହୋଇ ପାରିଛି। କଂଗ୍ରେସ ଇତିହାସର ଲେଖକ ପଟ୍ଟାଭି ସିତାରାମୈୟା History of Indian national Congress ରେ ଲେଖନ୍ତି ଦେଶର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରତା ସଂଗ୍ରାମରେ ବଳିବେଦୀରେ ଆତ୍ମହୁତି ଦେଇଥିବା କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ ଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ୮୦ ପ୍ରତିଶତ କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ ହେଉଛନ୍ତି ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜୀ।" ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ବାର୍ତାର ପୂର୍ଣରୂପରେ ପାଳନ ନକରିବା ଯୋଗୁଁ ହିଁ ଆମ ଦେଶରେ ଅନେକ ଗମ୍ଭୀର ସମସ୍ୟା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ଏଥିପାଇଁ ସର୍ଦାର ବଲ୍ଲଭ ଭାଇ ପଟେଲ କହିଥିଲେ ,"ଯଦି ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଜୀ ଙ୍କ ସମସ୍ତ କଥାକୁ ଦେଶବାସୀ ଗ୍ରହଣ କରିନେଇଥାନ୍ତେ ତେବେ ଆଜି ଦେଶର ବିଭାଜନ ତଥା ଅନ୍ୟ ପ୍ରମୁଖ ସମସ୍ୟା କିଛି ନଥାନ୍ତା। ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ବିଷୟ ଗୁଡିକର ପ୍ରବଳ ଖଣ୍ଡନ ଏବଂ ସମାଜ ସୁଧାର କାର୍ଯ୍ୟ,ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ ସ୍ପଷ୍ଟୋକ୍ତି ଓ ସତ୍ୟନିଷ୍ଠା ଯୋଗୁଁ ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କୁ ଅନେକଥର ଖାଦ୍ୟରେ ବିଷ ଦେଇ ମାରିବାର ଷଡଯନ୍ତ୍ର କରାଯାଇଥିଲା । ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ ଜୋଧପୁର ପ୍ରବାସର ଘଟଣା। ଦିନେ ସ୍ଵାମିଜୀ ଜୋଧପୁର ରାଜପ୍ରାସାଦକୁ ଆସିଥିବା ସମୟରେ ମହାରାଜାଙ୍କ ପ୍ରେମିକା ନନହୀ ଭଗତନ ପାଲିଙ୍କିରେ ଆସିଲେ। ଜୋଧପୁର ନରେଶ ତାଙ୍କୁ ସ୍ଵାଗତ କରିବାକୁ ଯାଇ ବେଶ୍ୟାର ପାଲିଙ୍କିକୁ କିଛି ଦୂର ନିଜ କାନ୍ଧରେ ଧରି ଆଣିଲେ। ସ୍ଵାମିଜୀ ଏହାକୁ ସ୍ଵଚକ୍ଷୁରେ ଦେଖି ଅତ୍ୟନ୍ତ କ୍ଷୁବ୍ଧ ହେଲେ। ପରେ ସେ ମହାରାଜାଙ୍କୁ କହିଲେ-ରାଜପୁରୁଷ ସିଂହ ହେଲାବେଳେ ବେଶ୍ୟା ହେଉଛନ୍ତି ମାଈ କୁକୁର। ଆଜି ବେଶ୍ୟାଗାମୀ ମହାରାଜାଙ୍କ ଯୋଗୁଁ ପ୍ରଜାଙ୍କ ଦୁଃଖସୁଖ ବୁଝିବା ପାଇଁ କେହି ନାହିଁ।? ” ନନହୀ ବୈଷ୍ଣବ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଶିଷ୍ୟା ଥିଲା। ପୂର୍ବରୁ ମନ୍ତ୍ରୀ ପଇଜୁଲ ଖାନ୍ ସ୍ୱାମିଜୀଙ୍କ ପ୍ରତି ଈର୍ଷାପୋଷଣ କରୁଥିଲେ। ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜାର ଖଣ୍ଡନ ଯୋଗୁଁ ହିନ୍ଦୁ ପୁରୋହିତମାନେ ମଧ୍ୟ କୃଦ୍ଧ ହୋଇଥିଲେ। ଇଂରେଜମାନେ ତ ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ପ୍ରତି ସର୍ବଦା ତୀକ୍ଷ୍ଣ ନଜର ରଖିଥିଲେ। ଏଣେ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ନନହୀ ବେଶ୍ୟାର କୋପାଗ୍ନି ପ୍ରଜ୍ବଳିତ ହେଲା। ସମସ୍ତ ଷଡଯନ୍ତ୍ରକାରୀ ଏକତ୍ର ହୋଇ ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିବାର ଷଡଯନ୍ତ୍ର ଆରମ୍ଭ କଲେ। ସାମ ଦାମ ଦଣ୍ଡ ଭେଦ ସମସ୍ତ କୌଶଳ ଆପଣେଇ ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ ବିଶ୍ୱସ୍ତ ରୋଷେଇଆ ମାଧ୍ୟମରେ ଖାଦ୍ୟରେ ସୂକ୍ଷ୍ମ କାଚଗୁଣ୍ଡ ଏବଂ ବିଷର ପ୍ରୟୋଗ କଲେ। ସ୍ୱାମୀଜୀ ଅସୁସ୍ତ ହେବାପରେ ଜୋଧପୁର ମହାରାଜଙ୍କ ଭାଇ ସ୍ୱାମିଜୀଙ୍କ ଚିକିତ୍ସା ପାଇଁ ଆଲିମର୍ଦ୍ଦାନି ଖାଁ ନାମକ ଚିକିତ୍ସକର ନିଯୁକ୍ତି କଲେ। ଚିକିତ୍ସା ନାମରେ ସେହି ମୁସଲିମ ଡାକ୍ତର ସ୍ୱମୀଜୀଙ୍କୁ ବିଷ ଇଂଜେକସନ ଦେଇ ଚାଲିଥିଲା। ଯା ଫଳରେ ସ୍ୱାମିଜୀଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ଆହୁରି ସାଙ୍ଘାତିକ ହେବାକୁ ଲାଗିଲା। ସ୍ୱାମୀଜୀଙ୍କ ଅନ୍ତିମ ସମୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ମୟକର ଥିଲା। ସନ୍ଧ୍ୟା ସାଢ଼େ ପାଞ୍ଚଟା ବେଳେ ଉପସ୍ଥିତ ଲୋକଙ୍କୁ ପଛକୁ ଚାଲିଯିବାକୁ କହି କୋଠରୀର ସବୁ କବାଟ ଝରକା ଖୋଲିଦେବା ପାଇଁ ସଂକେତ କଲେ। ପକ୍ଷ ତିଥି ଓ ବାର ଜିଜ୍ଞାସା କଲେ। ଉତ୍ତର ଆସିଲା କାର୍ତ୍ତିକ ଅମାବାସ୍ୟା ଦୀପାବଳୀ (ଅକ୍ଟୋବର ୩୦, ୧୮୮୩ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ) । ଏହାପରେ ଚତୁର୍ଦିଗରେ ଦୃଷ୍ଟିପାତ କଲେ, ଦୀର୍ଘକାଳ ଧରି ବେଦ ମନ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ସ୍ତୁତି ପ୍ରାର୍ଥନା କଲେ। ଗମ୍ଭୀର ସ୍ୱରରେ ନିଜ ପ୍ରିୟ ମନ୍ତ୍ର ବିଶ୍ବାନି ଦେବ ସବିତ... ତଥା ଗାୟତ୍ରୀମଂତ୍ରର ବହୁବାର ଉଚ୍ଚାରଣ କଲେ ଓ କିଛି ସମୟ ସମାଧିସ୍ଥ ରହିଲେ। ପୁଣି ଆଖି ଖୋଲି ନିଜର ଅନ୍ତିମ ଉଦ୍ଗାର ବ୍ୟକ୍ତ କଲେ,‘ପ୍ରଭୁ ! ତୂନେ ଅଚ୍ଛୀ ଲୀଲା କୀ! ତେରୀ ଇଚ୍ଛା ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋ।’ ଶେଷରେ ସ୍ଵଧର୍ମ, ସ୍ଵଭାଷା, ସ୍ଵରାଷ୍ଟ୍ର, ସ୍ଵସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ସ୍ଵଦେଶୋନ୍ନତି ର ଅଗ୍ରଦୂତ ସ୍ଵାମୀ ଦୟାନନ୍ଦଜୀଙ୍କ ଶରୀର ପଂଚତତ୍ଵ ରେ ବିଲୀନ ହୋଇଗଲା । ଋଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ଜୀବନ ଯେପରି ଦିବ୍ୟ ଥିଲା, ମୃତ୍ୟୁ ମଧ୍ୟ ସେହିପରି ପ୍ରେରଣାଦାୟକ ଥିଲା। ପଞ୍ଜାବର ଯୁବ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଗୁରୁଦତ୍ତ ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ ଯୋଗିରାଜଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁର ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖି ଈଶ୍ୱର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସମସ୍ତ ସନ୍ଧେହ ମନରୁ ଦୂର କରି ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅସ୍ତିକ ପାଲଟିଗଲେ। ଗୁରୁଦତ୍ତ ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ ସେତେବେଳେ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଜଗଦୀଶ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷଙ୍କ ବ୍ୟତୀତ ଏକମାତ୍ର ଭାରତୀୟ ବିଜ୍ଞାନର ପ୍ରଫେସର ଥିଲେ। ଲାଲା ଲାଜପତ୍ ରାୟ, ମହାତ୍ମା ହଂସରାଜଙ୍କ ଆତ୍ମୀୟ ମିତ୍ର ଥିଲେ ଓ DAV College ନିର୍ମାଣର ଫାଉଣ୍ଡିଙ୍ଗ ମେମ୍ବର ମଧ୍ୟ ଥିଲେ। DAV College ର ସ୍ଥାପନରେ ଲାଲା ଲାଜପତ୍ ରାୟ, ମହାତ୍ମା ହଂସରାଜ ଙ୍କ ସହିତ ଗୁରୁଦତ୍ତ ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ ମହତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ଉନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଅପ୍ରତିମ ଧର୍ମାଚାର୍ଯ୍ୟ, ସମାଜ ସଂସ୍କାରକ, ପ୍ରଖର ବ୍ରହ୍ମଚାରୀ ତଥା ମନୁ, ବ୍ୟାସ, ଯାଜ୍ଞବଳ୍କ୍ୟ, ପତାଞ୍ଜଳି, ଜୈମିନୀଙ୍କ ଋଷି ପରମ୍ପରାର ପ୍ରବକ୍ତା ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ଇହଲୀଳା ସମ୍ବରଣ କଲେ। ଦୀପାବଳୀ ତଥା ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦଙ୍କ ୧୩୮ତମ ବଳିଦାନ ଦିବସ ଅବସରରେ ମହର୍ଷିଙ୍କୁ ନିଜର ଶ୍ରଦ୍ଧା ସୁମନ ସମର୍ପଣ କରିବା ସହିତ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଦୀପାବଳି ନବଶସ୍ୟେଷ୍ଟି ପର୍ବ(୦୪/୧୧/୨୦୨୧)ର ଅନେକ ଅନେକ ଅଗ୍ରୀମ ଶୁଭକାମନା। ✍️ମହିମା ସାଗର ????9937686656

ऋषि को अश्रुपूरित अन्तिम विदाई। (vedicvichar)

31-10-2021

ऋषि दयानंद ने भयंकर विपरीत परिस्थितियों मे सत्य का मण्डन और पाखंड का खंडन किया इसलिए सभी उनके विरोधी हो गये।उनके प्राण हरण की भयंकर चेष्टा की गई।जो उनके भरोसेमन्द थे वे सब निकम्मे निकले।पहले उनके साथ भरतपुर का कल्लू कहार जिस पर स्वामी जी बहुत भरोसा और उससे प्रेम करते थे ।वह छ: सात सौ रूपये का माल लेकर खिड़की के रास्ते भाग गया।फिर २९ सितम्बर १८८३ को रात मे शाहपुरा निवासी धोड मिश्र रसोईया द्वारा दिये गये दूध को पीकर सोये। उसी रात मे उन्हें उदरशूल व वमन हुआ। फिर डाक्टर अलिमर्दान खां की चिकित्सा आरंभ हुई लेकिन रोग बढता गया।उनके इलाज से दस्त अधिक आने लगे।लेकिन इससे भी बड़ी बात यह कि किसी आर्य समाज या अन्य को ऋषि की बीमारी की सूचना नहीं दी गई। बाद मे १२ अक्टूबर १८८३ को अजमेर के आर्य सभासद ने राजपूताना गजट मे रोग का समाचार पढा।तब दूसरे लोगों को पता लगा।लेकिन १५ अक्टूबर तक स्वामी जी की दशा पूर्णतः निराशाजनक हो गई। वहाँ से उन्हें आबू और फिर अन्त मे भक्तो केआग्रह करने पर उन्हें अजमेर पहुँचाया गया। अजमेर पहुँचने पर डाक्टर लछमन दास ने चिकित्सा आरम्भ की लेकिन कोई लाभ न हुआ २९ अक्टूबर को हालत और खराब हो गई उनके पूरे शरीर पर फफोले पड गये।जी घबराने लगा ।बैठना चाहते थे लेकिन बैठा न गया ।अन्त मे आखिर वह दिन आया ३० अक्टूबर सन १८८३ अमावस्या संवत १९४० मंगल वार दीपावली का दिन ।दूसरा डाक्टर बुलाया गया पीर इमाम अली हकीम अजमेर से बुलाये गये।बडे डाक्टर न्यूटन साहब ने भी इलाज किया ।लेकिन लाभ न हुआ ।कहते है उनका मूत्र कोयले के समान काला हो गया था।स्वामी जी ने अपने आप पानी लिया हाथ धोये दातुन की और बोले हमे पलंग पर ले चलो पलंग पर थोड़ी देर बैठे फिर लेट गये।श्वास तेज चल रहे थे जिन्हें रोककर वे ईश्वर का ध्यान करते थे।फिर लोगो ने हाल पूछा तो कहने लगे एक मास बाद आज आराम का दिन है।इस तरह चार बज गये।स्वामी जी ने आत्मानन्द से कहा हमारे पीछे आकर खडे हो जाओ या बैठ जाओ। फिर आत्मानन्द से पूछा क्या चाहतेहो?उन्होनें कहा सब यही चाहते है कि आप ठीक हो जाय।स्वामी जी ठहर कर बोले कि यह शरीर है इसका क्या अच्छा होगा और हाथ बढाकर उसके सिर पर धरा और कहा आनन्द से रहना ।फिर स्वामी जी ने काशी से आये संयासी गोपाल गिरि से भी पूछा।उसने भी यही उत्तर दिया ।जब यह हाल अन्य बाहर अलीगढ मेरठ कानपुर आदि से आये लोगो ने देखा तो वे स्वामी जी के सामने आकर खडे हो गये आँखो से आंसू बह रहेथे तब स्वामी जी ने उन्हें ऐसी कृपा दृष्टि से देखा कि उसको बोला या लिखना असम्भव है।मानो ईश्वर से कह रहे हो कि हे ईश्वर मे अपने इन बच्चो को तेरे सहारे छोडकर जा रहा हूं।और उनसे कह रहे हो उदास मत हो धीरज रखो।दो दुशाले और दो सौ रु भीमसेन और आत्मानन्द को देने को कहा ,किन्तु उन्होनें न लिए ।लोगो ने पूछा आपका चित्त कैसा है कहने लगे अच्छा है तेज व अन्धकार का भाव है। इस तरफ साढ़े पांच बज गये स्वामी जी बोले सब आर्य जनो को बुलाओ और मेरे पीछे खड़ा कर दो केवल आज्ञा की देर थी तुरंत सब आगये।तब स्वामी जी बोले चारो ओर के द्वार खोल दो ,छत के दोनों द्वार भी खोल दिये।फिर रामलाल पण्डे से पूछा आज कौनसा पक्ष तिथि व वार है?किसी ने कहा आज कृष्ण पक्ष का अन्त और शुक्ल पक्ष काआदि अमावस्या ,मंगल वार है।यह सुनकर कोठे की छत और दिवारो पर नजर डाली फिर वेद मन्त्र पढे,उसके बाद संस्कृत मे ईश्वर की उपासना की।फिर ईश्वर का गुणगान करके बडी प्रसन्नता से गायत्री का पाठ करने लगे।फिर कुछ समय तक समाधि मे रहकर आँख खोलकर बोले "हे दयामय ,हे सर्वशक्तिमान ,ईश्वर ,तेरी यही इच्छा है,तेरी यही इच्छा है,तेरी इच्छा पूर्ण हो,अहा!तैने अच्छी लीला की"।बस इतना कह स्वामी जी महाराज ने जो सीधा लेट रहे थे ,स्वयं करवट ली। और एक झटके से श्वास रोककर बाहर निकाल दिया ।इस तरह कलयुग का यह महामानव शरीर रुपी पिंजरा छोडकर आर्यो को रोता बिलखता छोड़कर परलोक की यात्रा पर चल दिया । उस समय शाम के छ:बजे दिवाली का दिन ३०अक्टूबर १८८३ का समय था।बाहर पंक्तिबद्ध दीपक जलते हुये मानो इस वेद रुपी ज्ञान का प्रकाश करने वाले अस्त होते सूर्य को अन्तिम विदाई दे रहे हो। चमकेंगे जब तक ये सूरज चांद और तारे। हम है ऋषि दयानंद तब तक ऋणी तुम्हारे ।। ऋषिवर को कोटि - २ नमन।

ऋषि की प्यारी बाते (vedicvichar)

28-10-2021

१- एक व्यक्ति ने पूछा महाराज क्या कारण है धर्मोपदेश सुनते समय नींद आ जाती है ,परन्तु नाच गाने मे व्यक्ति सारी रात जागता है?स्वामी जी ने उत्तर दिया धर्मोपदेश तो मन को शांति देने तथा शरीर को स्वास्थ्यलाभ देने वाली फूलो की सेज है इसलिए नींद आती है।जब कि नाच गाना वासना को उत्तेजित करने वाले कांटे है वहाँ नींद कहाँ से आयेगी।२- फर्रुखाबाद मे पादरी जे जे लूकस ने स्वामी जी से कहा यदि आपको तोप के मुँह पर रखकर कहा जाय कि मूर्ति पूजा का समर्थन करो अन्यथा तोप से उडा दिये जाओगे तो आप क्या कहेंगे स्वामी जी ने उत्तर दिया भले ही उडा दो।मै जीवन रहते मूर्ति पूजा का समर्थन नहीं करुगा।३-बम्बई के आर्य समाजी हरिश्चन्द्र चिंता मणि ने आग्रह करके स्वामी जी को फोटो के लिए तो राजी कर लिया किन्तु साथ ही आदेश दिया आर्य समाज मे मेरा फोटो न लगाया जाय वैसे तो आज समाजो मे ऋषि के फोटो मिलते है लेकिन बम्बई की पहली काकडवाडी आर्य समाज मे आज भी ऋषि का फोटो नहीं है।४- एक महात्मा ने स्वामी जी से कहा कि यदि आप संसार के उपकार का व्रत लेकर लोकहित मे न लगते तो इसी जन्म मे आपको मोक्षप्राप्ति हो जाती ।महाराज ने कहा मुझे अपनी मुक्ति की चिन्ता नहीं ,मै दीन दुखी और दरिद्र लोगो का कष्ट दूर करने आया हूं।५-पुराणो मे गणेश की कथा को झूठा कहते हुऐ स्वामी जी ने कहा पार्वती ने अपने शरीर के मैल से बालक बनाकर द्वार पाल के रुप मे खड़ा कर दिया ।यहाँ शिव का गणेश से युद्ध हुआ आश्चर्य है पार्वती को इसका पता न लगा शिव ने गणेश का शिर काट दिया और पार्वती के कहने पर हाथी का शिर लगा दिया येसब पाखंड है्६-आर्य समाज मुलतान की स्थापना के समय उसके केवल सात सदस्य थे किसी ने हंसी मे कहा केवल सात ही सदस्य आपके साथ है स्वामी जी बोले चिन्ता न करो मौ०साहब के साथ तो शुरु मे केवल उनकी पत्नी ही साथ थी।७-लाहोर मे जब किसी हिंदू ने अपने घर मे स्वामी जी को नहीं ठहराया तो डाक्टर रहीम खां ने उन्हें अपने निवास पर रखा एक दिनस्वामी जी ने इस्लाम की कुछ बातो कीआलोचना की।तो एकांत मे डाक्टर साहब ने हंसते हुए कहा आज तो आपने हम पर भी कृपा कर दी स्वामी जी मुस्करा कर बोले मेरा तो स्वभाव ही है जहाँ गन्दगी व अपवित्रता देखता हू पहले उसकी सफाई करता हूं।डाक्टर साहब हंसने लगे।९-अजमेर मे रायबहादुर श्यामसुन्दरलाल ने स्वामी जी से कहा आप मूर्ति पूजा पर इतना कडा आक्रमण क्यो करते हो क्या कोमलता से आलोचना करके आपका ध्येय पूरा नहीं होता?उत्तर मे स्वामी जी ने कहा मृदु आक्रमण या किसी भी रुप मे इस धार्मिक बुराई से समझौता करना हानि कारक होगा ।ऐसा करते -करते कुछ समय बाद आर्य समाज भी पौराणिक समाज बन जायेगा।और आर्य समाज अपना तेज गौरव खो देगा।

अथर्ववेद विवरण

27-10-2021

अथर्ववेद धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की साधनों की कुन्जी है। जीवन एक सतत संग्राम है। अथर्ववेद जीवन-संग्राम में सफलता प्राप्त करने के उपाय बताता है। अथर्ववेद युद्ध और शान्ति का वेद है। शरीर में शान्ति किस प्रकार रहे, उसके लिए नाना प्रकार की औषधियों का वर्णन इसमें है। परिवार में शान्ति किस प्रकार रह सकती है, उसके लिए भी दिव्य नुस्खे इसमें हैं। राष्ट्र और विश्व में शान्ति किस प्रकार रह सकती है, उन उपायों का वर्णन भी इसमें है। यदि कोई देश शान्ति को भंग करना चाहे तो उससे किस प्रकार युद्ध करना, शत्रु के आक्रमणों से अपने को किस प्रकार बचाना और उनके कुचक्रों को किस प्रकार समाप्त करना, इत्यादि सभी बातों का विशद् वर्णन अथर्ववेद में है। -----------------------Mr. Purna Chandra Nayak, Vedic Vichar , Odisha

सामवेद विवरण

27-10-2021

इस वेद में कुल 1875 मन्त्र संग्रहित हैं। उपासना को प्रधानता देने के कारण चारों वेदों में आकार की दृष्टि से लघुतम सामवेद का विशिष्ट महत्व है। श्रीमद्भगवद्गीता स्वविभूतियों का उल्लेख करते हुए योगेश्वर श्रीकृष्ण ने स्वयं को वेदों में सामवेद कहकर इसकी महिमा का मण्डन किया है – "वेदानां सामवेदोऽस्मि।(श्रीमद्भगवद्गीता 10/22)- वेदों में मैं सामवेद हूँ।" -----------------------Mr. Purna Chandra Nayak, Vedic Vichar , Odisha

यजुर्वेद विवरण

27-10-2021

जो कर्मकांड है, सो विज्ञान का निमित्त और जो विज्ञानकांड है, सो क्रिया से फल देने वाला होता है। कोई जीव ऐसा नहीं है कि जो मन, प्राण, वायु, इन्द्रिय और शरीर के चलाये बिना एक क्षण भर भी रह सके, क्योंकि जीव अल्पज्ञ एकदेशवर्त्ती चेतन है। इसलिये जो ईश्वर ने ऋग्वेद के मन्त्रों से सब पदार्थों के गुणगुणी का ज्ञान और यजुर्वेद के मन्त्रों से सब क्रिया करनी प्रसिद्ध की है, क्योंकि (ऋक्) और (यजुः) इन शब्दों का अर्थ भी यही है कि जिससे मनुष्य लोग ईश्वर से लेके पृथिवीपर्यन्त पदार्थों के ज्ञान से धार्मिक विद्वानों का संग, सब शिल्पक्रिया सहित विद्याओं की सिद्धि, श्रेष्ठ विद्या, श्रेष्ठ गुण वा विद्या का दान, यथायोग्य उक्त विद्या के व्यवहार से सर्वोपकार के अनुकूल द्रव्यादि पदार्थों का खर्च करें, इसलिये इसका नाम यजुर्वेद है। और भी इन शब्दों का अभिप्राय भूमिका में प्रकट कर दिया है, वहां देख लेना चाहिये, क्योंकि उक्त भूमिका चारों वेद की एक ही है॥ इस यजुर्वेद में सब चालीस अध्याय हैं, उन एक-एक अध्याय में कितने-कितने मन्त्र हैं, सो पूर्व संस्कृत में कोष्ठ बनाके सब लिख दिया है और चालीसों अध्याय के सब मिलके १९७५ (उन्नीस्सौ पचहत्तर) मन्त्र हैं॥ ----------------------------------------------------------------------Mr. Purna Chandra Nayak, Vedic Vichar , Odisha

ऋग्वेद विवरण

27-10-2021

इस ऋग्वेद से सब पदार्थों की स्तुति होती है अर्थात् ईश्वर ने जिसमें सब पदार्थों के गुणों का प्रकाश किया है, इसलिये विद्वान् लोगों को चाहिये कि ऋग्वेद को प्रथम पढ़के उन मन्त्रों से ईश्वर से लेके पृथिवी-पर्य्यन्त सब पदार्थों को यथावत् जानके संसार में उपकार के लिये प्रयत्न करें। ऋग्वेद शब्द का अर्थ यह है कि जिससे सब पदार्थों के गुणों और स्वभाव का वर्णन किया जाय वह ‘ऋक्’ वेद अर्थात् जो यह सत्य सत्य ज्ञान का हेतु है, इन दो शब्दों से ‘ऋग्वेद’ शब्द बनता है। ‘अग्निमीळे’ यहां से लेके ‘यथा वः सुसहासति’ इस अन्त के मन्त्र-पर्यन्त ऋग्वेद में आठ अष्टक और एक एक अष्टक में आठ आठ अध्याय हैं। सब अध्याय मिलके चौसठ होते हैं। एक एक अध्याय की वर्गसंख्या कोष्ठों में पूर्व लिख दी है। और आठों अष्टक के सब वर्ग 2024 दो हजार चौबीस होते हैं। तथा इस में दश मण्डल हैं। एक एक मण्डल में जितने जितने सूक्त और मन्त्र है सो ऊपर कोष्ठों में लिख दिये हैं। प्रथम मण्डल में 24 चौबीस अनुवाक, और एकसौ इक्कानवे सूक्त, तथा 1976 एक हजार नौ सौ छहत्तर मन्त्र। दूसरे में 4 चार अनुवाक, 43 तितालीस सूक्त, और 429 चार सौ उन्तीस मन्त्र। तीसरे में 5 पांच अनुवाक, 62 बासठ सूक्त, और 617 छः सौ सत्रह मन्त्र। चौथे में 5 पांच अनुवाक 58 अठ्ठावन सूक्त, 589 पांच सौ नवासी मन्त्र। पांचमें 6 छः अनुवाक 87 सतासी सूक्त, 727 सात सौ सत्ताईस पैंसठ मन्त्र। 6 छठे में छः अनुवाक, 75 पचहत्तर सूक्त, 765 सात सौ पैंसठ मन्त्र। सातमे में 6 छः अनुवाक, 104 एकसौ चार सूक्त, 841 आठ सौ इकतालीस मन्त्र। आठमे में 10 दश अनुवाक, 103 एकसौ तीन सूक्त, और 1726 एक हजार सातसौ छब्बीस मन्त्र। नवमे में 7 सात अनुवाक 114 एकसौ चौदह सूक्त, 1097 और एक हजार सत्तानवे मन्त्र। और दशम मण्डल में 12 बारह अनुवाक, 191 एकसौ इक्कानवे सूक्त, और 1754 एक हजार सातसौ चौअन मन्त्र हैं। तथा दशों मण्डलों में 85 पचासी अनुवाक, 1028 एक हजार अठ्ठाईस सूक्त, और 10589 दश हजार पांचसौ नवासी मन्त्र हैं। ................Mr. Purna Chandra Nayak, Vedic Vichar , Odisha

-वैदिक साधन आश्रम तपोवन का शरदुत्सव सफलतापूर्वक समाप्त

26-10-2021

ओ३म् -वैदिक साधन आश्रम तपोवन का शरदुत्सव सफलतापूर्वक समाप्त- “अविद्या होने के कारण ही हम दोषों से युक्त होते हैं: साध्वी प्रज्ञा” ========== वैदिक साधन आश्रम तपोवन, देहरादून का शरदुत्सव 20 अक्टूबर से आरम्भ होकर 24 अक्टूबर, 2021 को सोल्लास समाप्त हो गया। इन पांच दिवसों में आश्रम में आयोजित वृहद वेद पारायण यज्ञ में अथर्ववेद के मन्त्रों से आहुतियां दी गईं। यज्ञ के ब्रह्मा स्वामी मुक्तानन्द सरस्वती, रोजड़ थे। यज्ञ में मन्त्रपाठ गुरुकुल पौंधा-देहरादून के दो ब्रह्मचारियों ने किया। कार्यक्रम में धर्म प्रेमी सज्जनों को स्वामी चित्तेश्वरानन्द सरस्वती, आचार्य आशीष दर्शनाचार्य जी, साध्वी प्रज्ञा जी, पं. विष्णुमित्र वेदार्थी, पं. शैलेश मुनि सत्यार्थी जी, पं. सूरतराम शर्मा जी, प्रसिद्ध भजनोपदेशक श्री दिनेश पथिक जी, भजनोपदेशक श्री रुवेल सिंह जी, भजनोपदेशक श्री रमेश स्नेही जी, आचार्या डा. अन्नपूर्णा जी, डा. श्रीमती सुखदा सोलंकी जी, डा. नवदीप कुमार एवं अन्य अनेक विद्वानों का सान्निध्य प्राप्त रहा। पांच दिन योग, ध्यान, आसन, यज्ञ, भजन एवं वेदोपदेश होते रहे। दिनांक 24 अक्टूबर, 2021 को शरदुत्सव का समापन हुआ। हम इस दिवस के आयोजन का विवरण इससे पूर्व दो लेखों के द्वारा दे चुके हैं। आज शेष कार्यक्रम का विवरण प्रस्तुत कर रहे हैं। शरदुत्सव के समापन दिवस हुए मंत्री श्री प्रेमप्रकाश शर्मा, आचार्या डा. अन्नपूर्णा जी, आचार्य विष्णुमित्र वेदार्थी जी के सम्बोधनों सहित श्री दिनेश पथिक जी, पं. रूहेल सिंह आर्य तथा श्री के.एन. पाण्डेय जी के भजनों का विवरण हम पूर्व प्रस्तुत दो लेखों में दे चुके हैं। श्री पाण्डेय जी के भजन के बाद आचार्य आशीष दर्शनाचार्य जी का सम्बोधन हुआ। आचार्य आशीष जी ने अपने सम्बोधन के विषय ‘राष्ट्रोत्थान में आर्यसमाज की प्रासंगिकता एवं योगदान’ की चर्चा की। उन्होंने पूछा कि हम आर्यसमाज की ओर से राष्ट्र के उत्थान में क्या योगदान दे सकते हैं? इसका स्वयं उत्तर देते हुए आचार्य जी ने कहा कि आर्यसमाज ने राष्ट्र की उन्नति में अनेक योगदान दिये हैं। हम सब भी योगदान दे रहे हैं। हम देश की उन्नति में क्या योगदान दे सकते हैं इसकी आचार्य जी ने अपने सम्बोधन में चर्चा की। आचार्य जी ने वेदोक्त वर्ण व्यवस्था एवं आश्रम व्यवस्था का उल्लेख किया और इस पर प्रकाश डाला। उन्होंने कहा कि वानप्रस्थ आश्रम का एक प्रमुख उद्देश्य मनुष्य द्वारा सत्कर्मों को करके अगले जन्म में पुनः मनुष्य-जीवन को प्राप्त होकर मुक्ति पथ पर कुछ आगे बढ़ने के लिए प्रयत्न करना है। वानप्रस्थ आश्रम के मुख्य उद्देश्य को हमें समझने की आवश्यकता है। वह उद्देश्य यह है कि हमें जीवन के जिन विषयों का अनुभव है, अपने उस ज्ञान व अनुभव को हम समाज को निष्पक्ष व निस्वार्थ भाव से प्रदान करें। आचार्य जी ने कहा कि आपको ऐसा बहुत कुछ ज्ञान व अनुभव है जिससे राष्ट्र को लाभ हो सकता है। उस ज्ञान व अनुभव से युवा पीढ़ी को लाभ हो सकता है। अपने उस ज्ञान व अनुभवों को आप युवा पीढ़ी को प्रदान करें। आचार्य जी ने कहा कि आप घर में उस सोच के साथ रहिये कि मुझे जो आता है उसे मैं नई युवा पीढ़ी को सिखाऊंगा व बताऊंगा। आपका यह कार्य आपको समाज व इसकी युवा पीढ़ी से जोड़ेगा। आचार्य जी ने मनुष्य के भीतर संकोच की प्रवृत्ति होने की चर्चा की तथा उस पर भी प्रकाश डाला। उन्होंने कहा हम विचार व निर्णय करें कि हमें जो कुछ आता है उसे हम दूसरों को सिखायें। छोटे-छोटे कार्य करने से नई पीढ़ी आप से जुड़ेगी। आचार्य जी ने कहा कि आप गणित, हिन्दी व अंग्रेजी के साथ बच्चों को सन्ध्या व यज्ञ की बातें भी सिखा सकते हैं। हमें ऐसा व्यक्ति नहीं बनना है जिस प्रकार के व्यक्ति को हम पसन्द नहीं करते हैं। पहले अपनी नापसन्द के व्यक्ति से जुड़ियें और उनको सुधारने का कार्य करें। आशीष जी का सम्बोधन समाप्त होने के बाद कार्यक्रम का संचालन कर रहे श्री अनिल आर्य जी ने प्रोफेसर डा. नवदीप कुमार जी को वीर सावरकर पर सम्बोधन के लिए आमंत्रित किया। अपने सम्बोधन में डा. नवदीप कुमार जी ने कहा कि राष्ट्र में ऐसी परिस्थिति आई हुई है जिसमें उन देशभक्त नायकों पर मिथ्या आरोप लगाये जा रहे हैं जिन्होंने देश के लिए अपना सर्वस्व समर्पण किया है। डा. नवदीप कुमार जी ने बताया कि रक्षा मंत्री श्री राजनाथ सिंह जी ने एक पुस्तक के विमोचन में कहा था कि गांधी जी के कहने से वीर सावरकर जी ने अंग्रेजों से माफी मांगी थी। इस बात का देश के कथाकथित बुद्धिजीवियों द्वारा विरोध किया गया। इसके विरोध में यूट्यूब पर सावरकर जी के विरोधियों ने अनेक वीडियों डाली हैं। डा. नवदीप कुमार जी ने कहा कि गांधी और सावरकर जी में मतभेद था मनभेद नहीं था। इसके कुछ उदाहरण विद्वान वक्ता डा. नवदीप कुमार जी ने अपने सम्बोधन में प्रस्तुत किये। उन्होंने कहा कि एक बार वीर सावरकर जी का मर्यादा पुरुषोत्तम राम चन्द्र जी पर एक भाषण सुनकर गांधी जी ने कहा था कि उन्होंने अपने जीवन में भगवान राम पर उससे अधिक सुन्दर व प्रभावशाली व्याख्यान नहीं सुना। अपने व्याख्यान में डा. नवदीप कुमार जी वीर सावरकर जी के देश की आजादी में महनीय योगदान की चर्चा की और उन्हें राष्ट्र का वन्दीय नायक बताया। डा. नवदीप कुमार जी के व्याख्यान के बाद दिल्ली से पधारी श्रीमती प्रवीण आर्या जी ने एक गीत सुनाया। गीत के बोल थे ‘कभी प्यासे को पानी पिलाया नहीं बाद अमृत पिलाने से क्या फायदा।’ इस गीत ने सभागार में उपस्थित श्रोताओं का मन मोह लिया। इस गीत के बाद आश्रम की ओर से स्वामी चित्तेश्वरानन्द सरस्वती, स्वामी मुक्तानन्द जी तथा साध्वी प्रज्ञा जी का सम्मान किया गया। आश्रम के उत्सव में वागेश्वर उत्तराखण्ड से आर्यनेता श्री गोविन्दसिंह भण्डारी जी 24 घण्टे की यात्रा करके पधारे थे। उनका भी उत्सव में सम्बोधन हुआ। उन्होंने कहा कि आर्यसमाज ने राष्ट्रोन्नति में जो योगदान किया है उसे सभी जानते हैं। आर्यसमाज ने ही देश को आजादी का मूल मन्त्र दिया था। उन्होंने कहा कि दासता से भरा जीवन चाहे कितना ही सुखमय क्यों न हो, वह सोने के पिंजड़े में रहने वाले पक्षी के समान ही होता है। श्री गोविन्द सिंह भण्डारी जी ने कहा कि स्त्री शिक्षा आर्यसमाज की ही देन है। ऋषि दयानन्द और आर्यसमाज ने स्त्रियों को वेद पढ़ने का अधिकार दिया जो सदियों से बन्द था। विद्वान वक्ता ने कहा कि आर्यसमाज ने ही देश में सबसे पहले स्त्री शिक्षा की पाठशालायें व विद्यालय खोले थे। इसके बाद कीर्तिशेष महात्मा दयानन्द वानप्रस्थी जी की सुपुत्री माता श्रीमती सुरेन्द्र अरोड़ा जी का सम्मान किया गया। इस सम्मान के बाद साध्वी प्रज्ञा जी का सम्बोधन हुआ। साध्वी प्रज्ञा जी ने अपने सम्बोधन के आरम्भ में वेदमन्त्र ‘अग्ने नए सुपथा राये अस्मान विश्वानि’ का पाठ कराया। उन्होंने कहा कि इस मन्त्र में प्रार्थना है कि ईश्वर हमें सुपथ पर ले चले। धन प्राप्ति के लिए ले चले जिसे हम निर्धनों व अभावग्रस्तों को बांट सकें। साध्वी जी ने कहा कि हम मनुष्यों में बुराईयां होती हैं जिन्हें हम दूर करना चाहते हैं। इसलिए हम परमात्मा से सब बुराईयों एवं कुटिल पापों को दूर करने की प्रार्थना करते हैं। साध्वी प्रज्ञा जी ने कहा कि हममें अविद्या होने के कारण हम दोषों से युक्त होते हैं। जितना जितना हमारा ज्ञान शुद्ध होता जाता है उतना उतना हमारा कर्म व जीवन शुद्ध होता जाता है। साध्वी जी ने इस पर एक गुरु व शिष्य का व्यंगात्मक उदाहरण भी प्रस्तुत किया। उच्च कोटि की योग साधिका साध्वी प्रज्ञा जी ने कहा कि हमें अपने किये हुए कर्मों को प्रतिदिन स्मरण करना चाहिये और अपने दोषों व दुष्कर्मों को छोड़ने का प्रयत्न करना चाहिये। ऐसा करने से ही हमारे दोष व पाप कर्म हमसे दूर हो सकते हैं। उन्होंने कहा कि हम जो उपदेश करते हैं वह पूरा हमारे आचरण में भी होना चाहिये। माता प्रज्ञा जी ने सत्कर्म करने पर अपनी एक स्वरचित कविता सुनाई जिसकी प्रथम पंक्ति थी ‘तन मन प्राण दिये ईश्वर ने बस उसका ही गुणगान करो।’ साध्वी प्रज्ञा जी के बाद डीएवी महाविद्यालय में संस्कृत की प्रोफेसर डा. सुखदा सोलंकी जी का सम्बोधन हुआ। श्रीमती सुखदा जी ने अपने सम्बोधन में श्री प्रेम प्रकाश शर्मा जी के गुणों पर प्रकाश डाला। उन्होंने कहा कि उन्हें महात्मा प्रेम प्रकाश शब्द से सम्बोधित किया जाना चाहिये। उन्होंने आगे कहा कि उनके पति भी सोलंकी जी कहलाना पसन्द नहीं करते। वह चाहते कि उन्हें लोग आर्य जी शब्द से सम्बोधित करें। डा. सुखदा सोलंकी जी ने कहा कि हमारा देश स्वतन्त्र है, यह आर्यसमाज की ही देन है। इसके बाद श्री शैलेश मुनि सत्यार्थी जी का सम्बोधन हुआ। श्री सत्यार्थी जी ने कहा कि ऋषि दयानन्द ने हमें निधि व विधि के रूप में गोकरुणानिधि तथा संस्कारविधि ग्रन्थ दिए हैं। सत्यार्थी जी ने कहा कि ऋषि दयानन्द व आर्यसमाज ने देश को इसके प्राचीन गौरवपूर्ण नाम ‘आर्यावर्त’ से परिचित कराया है। उन्होंने आगे कहा कि परमात्मा के अगणित नामों में एक नाम आर्य भी है। सत्यार्थी जी ने बताया कि ऋषि दयानन्द ने हिन्दी को अपनाया और इसके प्रचार व उन्नति में अपना महान योगदान दिया। उनके व आर्यसमाज के प्रयासों से ही हिन्दी राष्ट्र भाषा के रूप में प्रतिष्ठित हुई है। ऋषि दयानन्द ने परमात्मा को सर्वव्यापक अर्थात् कण-कण में विद्यमान व व्यापक बताया है। अपने विचारों को विराम देते हुए उन्होंने कहा कि केवल आर्यसमाज परमात्मा के अमरज्ञान वेद का सन्देश विश्व में प्रचारित व प्रसारित करता है। कार्यक्रम की समाप्ति से पूर्व सभा के अध्यक्ष 98 वर्षीय ऋषिभक्त श्री सुखवीर सिह वर्मा जी ने अपने सम्बोधन में कहा कि आर्यसमाज सबके हित व उन्नति की बात करता है। आर्यसमाज विश्व व इसके सभी लोगों का कल्याण चाहता है। यह गुण संसार की किसी अन्य संस्था में नहीं मिलेगा। आर्यसमाज के अनुयायी विश्व के सब मनुष्यों व प्राणियों के कल्याण के लिए यज्ञ करते हैं। यह भी ऋषि दयानन्द की ही देन एवं विशेषता है। उन्होंने कहा कि आर्यसमाज ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ की भावना में विश्वास रखता है। इस दिव्य भावना से युक्त अन्य कोई संस्था संसार में देखने को नहीं मिलती। वयोवृद्ध वर्मा जी ने कहा कि लोगों को जो रोग हो रहे हैं वह गोदुग्ध न मिलने व उसका सेवन न करने से हो रहे हैं। उन्होंने गोदुग्ध को अमृत बताया। उन्होंने कहा कि उन्होंने बचपन से ही अपने घर के शुद्ध गोदुग्ध का सेवन किया है। इसी कारण वह स्वस्थ हैं। वर्मा जी ने उत्सव में पधारे व उपस्थित सभी लोगों का धन्यवाद कर अपनी वाणी को विराम दिया। इसके बाद आसाम से कार्यक्रम में पधारे ऋषिभक्त श्री तेज नारायण आर्य जी का सम्बोधन भी हुआ। इसी के साथ पांच दिनों से चल रहे वैदिक साधन आश्रम तपोवन, देहरादून के शरदुत्सव का समापन हुआ। इसके बाद सभी आगन्तुकों ने मिलकर ऋषि लंगर प्राप्त किया। लंगर के बाद सब ऋषिभक्त अपने अपने घरों की ओर प्रस्थान कर गये। इस वर्ष के शरदुत्सव में लोगों की बड़ी संख्या में उपस्थिति से आश्रम के अधिकारी सन्तुष्ट व प्रसन्न दिखाई दिए। उत्सव की सभी व्यवस्थायें इसके अधिकारियों एवं कर्मचारियों ने बहुत ही उत्तम की थी जिनसे आश्रम में पधारे सभी लोग सन्तुष्ट दिखाई दिए। ओ३म् शम्। -मनमोहन कुमार आर्य

आज का चिन्तन

25-10-2021

क्षमा एक आभूषण है,जिसे धारण करना बहुत मुश्किल कार्य है क्रोध का शमन कर लेना शक्तिशाली व्यक्ति की क्षमाशीलता की पहचान है। अच्छे संस्कार क्षमाशीलता को पुष्पित और पल्लवित करते हैं |प्रतिशोध की भावना मानव स्वभाव का अंग है। क्षमाशीलता से ही इसका नियंत्रण संभव है। ????जो क्रोध के प्रभाव में आ जाता है उसका अहित होना निश्चित है। हमें किन्हीं अपेक्षाओं के बगैर क्षमा के गुण का विकास करना चाहिए। क्षमाशील दिखने और होने में बहुत फर्क है। क्षमाशील होने में जो परमानंद है, वह अकल्पनीय है। क्षमावान व्यक्ति ही प्रभु के बहुत नजदीक होते है। ✍️आचार्य धर्मराज........ .... Vedic Vichar

बुरा नशा, बुरी बीमारी और अच्छा नशा, अच्छी बीमारी।

25-10-2021

वैसे तो नशा और बीमारी ये शब्द अच्छे अर्थ में प्रयोग नहीं होते, खराब अर्थ में प्रयोग होते हैं। जैसे *किसी को भांग पीने का नशा है, किसी को शराब पीने का नशा है। किसी को खाँसी की बीमारी है। किसी को टीबी की बीमारी है, किसी को कैंसर की बीमारी है इत्यादि।* परंतु कभी-कभी लोग आलंकारिक भाषा में इस नशा तथा बीमारी शब्द का अच्छे अर्थ में भी प्रयोग करते हैं। जब किसी अच्छे काम को व्यक्ति बार-बार करता है, बहुत बार करता है, पूरे जोश के साथ करता है, तब उस अच्छी चीज को भी लोग आलंकारिक भाषा में नशे के नाम से बोल देते हैं। जैसे किसी ने कहा कि *इस व्यक्ति को तो दान देने का नशा है। इस व्यक्ति को उत्तम सुझाव देने का नशा है। इस व्यक्ति को सेवा करने का नशा है। इस व्यक्ति को वेदप्रचार करने का नशा है।* तो ऐसे वाक्यों में नशा शब्द खराब अर्थ में प्रयोग नहीं किया गया, बल्कि *अच्छे अर्थ में प्रयोग किया गया है।* फिर हम और आप यह भी देखते हैं कि जो व्यक्ति कोई नशा करता है और लंबे समय तक करता है तो उसको कोई-न-कोई बीमारी भी लगती है। जैसे लंबे समय तक सिगरेट शराब आदि का नशा करने से उसको टीबी, कैंसर आदि की बीमारी भी लग जाती है। तो यहाँ पर बीमारी शब्द अच्छे अर्थ में नहीं है। परंतु उसी प्रकार से कहीं कहीं अच्छे अर्थ में भी बीमारी शब्द का प्रयोग होता है। जैसे किसी व्यक्ति को दान देने का नशा है, व जगह जगह दान देता है, और जगह जगह उस को सम्मान भी मिलता है। तो लोग कहते हैं , *इसको दान देने का नशा है, और सम्मान प्राप्ति की बीमारी है।* यहां बीमारी शब्द उत्तम अर्थ में प्रयोग किया गया है, खराब अर्थ में नहीं। ऐसे ही *जो लोग आलसी होते हैं, आलस्य के नशे में रहते हैं, उनको असफलता की खराब बीमारी लगती है। यह दुखदायक है।* और अच्छे अर्थ में यदि कहें , तो *जो पुरुषार्थी होते हैं, पुरुषार्थ का नशा करते हैं, उनको सफलता प्राप्ति की अच्छी बीमारी लगती है।* यहाँ बीमारी शब्द अच्छे अर्थ में कहा है। इस सफलता की अच्छी बीमारी में आनंद है। - *स्वामी विवेकानंद परिव्राजक*... ............ Vedic Vichar

Vedic Vichar

25-10-2021

======================= ======================= त्वं हि नः पिता वसो त्वं माता शतक्रतो बभूविथ | अथा ते सुम्नमीमहे ॥ —उ० ४. २. १३.२ शब्दार्थ :— हे वसो=अन्तर्यामी रूप से सब में वास करनेवाले प्रभो ! शतक्रतो= हे जगतों के उत्पत्ति स्थिति प्रलय आदिकर्तः ! त्वं हि नः पिता= आप ही हमारे पालक और जनक हैं त्वं माता= हमारी मान करनेवाली सच्ची माता भी आप ही बभूविथ= थे और अब भी हैं, अथ= इसलिए आपसे ही सुम्नम्= सुख को ईमहे= हम माँगते हैं। भावार्थ :— हमें योग्य है कि जिस वस्तु की इच्छा हो आपसे माँगें। आप अवश्य देंगे, क्योंकि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड हमारे लिए ही आपने बनाये हैं। आप तो आनन्द स्वरूप हो किसी पदार्थ की भी अपने लिए कामना नहीं करते, यदि वस्तु माँगने पर भी हमें नहीं देते तो वह वस्तु हमें हानि करनेवाली है, इसलिए नहीं देते। हम सब को जो सुख मिले और मिल रहे हैं, वह सब आपकी कृपा है, हम आपकी भक्ति में मग्न रहेंगे तो कोई ऐसा सुख नहीं जो हमें न मिल सके। .... Vedic Vichar

वेद विचार

25-10-2021

समावेद मंत्र ५६१ में ब्रह्मानंद रस के प्रवाह की प्रार्थना ईश्वर से की गई है। प्रार्थना है कि हे परब्रह्म परमात्मन्! ध्यान द्वारा भलीभांति जाने गए व प्राप्त किए गए तुम जीवात्मा के लिए प्राप्त होओ तथा हमारे हृदय में आनंद-रस को प्रवाहित करो। तुम्हारी सहायता से काम-क्रोध आदि रूप राक्षस के सहित मन का संताप रूप रोग हमसे दूर हो जाए। मन में कुछ तथा वाणी में कुछ, इस प्रकार दोहरे आचरण वाले कपटी, धूर्त, ठग लोग तुम्हारे आनंद-रस का स्वाद न ले सकें। हम सरल स्वभाव वाले वेद व ईश्वर भक्तों के अंदर आर्द्र करने वाले ब्रह्मानंद रस समृद्ध एवं सबल होवें। मंत्र का भावार्थ है कि सरल वृत्ति वाले मनुष्य ही ब्रह्मानंद-रस का पान करने के अधिकारी होते हैं, कुटिल वृत्ति वाले और दूसरों को ठगने व धोखा देने वाले नहीं होते। हमें चाहिए कि हम वेद मंत्र के अनुसार अपना जीवन बनाएं। -प्रस्तुतकर्ता मनमोहन आर्य....... Vedic Vichar

आज एक परिवार में

25-10-2021

आज एक परिवार में एम एम उपाध्याय जी के यहाँ स्पर्शी के जन्मदिवस को वैदिक मंत्रों के द्वारा आहुति देकर ईश्वर से यश और बल विधा ' बुद्धि की कामना करते हुए वैदिक भजनों व उपदेशो के माध्यम से वैदिक विचारो से भी अवगत कराया । जिसमें हम ..सुखदेव आर्य.. व ओम देव ..और सभी परिवार के सदस्य व बहार से आये उनके गेस्ट लोग भी शामिल हुए । सबने मिल कर वैदिक मन्त्रो के द्वारा अनेको प्रकार की औषधी व घी आदि साकिल्य पंच प्रकार की मेवा से निर्मित सामग्री से आहुति देकर अपने जीवन को सफल बनाया । बेटी को जन्मदिवस की शुभकामनाएँ देते हुए ' ईश्वर से प्रार्थना कर कि यह बिटियाँ अपने मेहनत व परिश्रम से अपने जीवन को सफल बनाए ॥ ????????????????जीवेम् शरदाः शतम्

वैदिक साधन आश्रम तपोवन

25-10-2021

वैदिक साधन आश्रम तपोवन, देहरादून के शरदुत्सव में आज हमे आश्रम एवं केंद्रीय आर्य युवक परिषद, दिल्ली के प्रधान श्री अनिल आर्य जी द्वारा सम्मानित किया गया। हम वैदिक साधन आश्रम तपोवन एवं केंद्रीय आर्य युवक परिषद का हृदय से आभार व्यक्त करते हैं और उन्हें धन्यवाद देते हैं। सादर।

आर्यसमाज की स्थापना से

24-10-2021

आर्यसमाज की स्थापना से लेकर तीन पीढ़ी तक आर्यसमाज में सच्चे-श्रेष्ठ,त्यागी-तपस्वी,समर्पित प्रचारक, आचार्य, शास्त्रज्ञ,उपदेशक,नेता और अधिकारी वर्ग था,इसलिए उस युग में आर्यसमाज का गुणगान,गौरव,यश-कीर्ति सेवाकार्य आदि के कारण दिशोदिशाओं फैली थीं और आज के युग में आर्यसमाज में अधिकांश लोग झूठे,लोभी,पाखण्डी, लुटेरे,कब्जागैंग और आर्यसमाज का दोहन करने वाले अधिक हैं। इसलिए आर्यसमाज का अस्तित्व प्रायः मृत प्राण जैसे है??? जैसे किसी अकेली सुन्दर-सुशील असहाय महिला को नोचने हेतु बलात्कारी गंदी सोच वाले लोग एक अबला पे टूट पड़ते हैं,वैसे ही वर्तमान में आर्यसमाज का दोहन अधिकांश धूर्त्त लोग कर रहे हैं ??? जो सच्चे, श्रेष्ट , समर्पित व सैद्धांतिक आर्य हैं, उनपे ये बात लागूं नहीं होती है।। एक समय था कि सैकड़ों लोग अपनी अरबों की भूमि, घर, प्लाट और सबकुछ आर्यसमाज में दान दें देते और आज लुटेरों की लूट के कारण अधिकांश जानकर लोग अपनी धन-सम्पत्ति अलग-अलग जगह अपने ढ़ंग से दान करते हैं।। वैसे आज भी कुछ आर्य संस्थान श्रेष्ठ हैं, लेकिन बेईमान अधिक हैं ??? नमस्ते।

Vedicvichar

22-10-2021

जो भौतिक अग्नि संसार मे होम के लिए युक्ति से ग्रहण किया हुआ प्राणियों की प्रसन्नता कराने वाला है, उस अग्नि की सात जीभें हैं। १-काली--जो सफेद आदि रंग का प्रकाश करती है। २- कराली - सहने मे कठिन है। ३ - मनोजवा - मन के समान वेग वाली ४ - सुलोहिता - जिसका उत्तम रक्त वर्ण है। ५ - सूधूम्रवर्णा - जिसका सुन्दर धुमलासा वर्ण है। ६ - स्फुल्लिंगिंनी - जिसमें बहुत सी चिंगारियां उठती है। ७ - विश्व रूपी - जिसका सब रूप है। ये देवी अर्थात् अतिशय करके प्रकाश मान और लेलायमाना - प्रकाश से सब जगह जाने वाली सात जिव्हा है अर्थात् सब पदार्थों को ग्रहण करनेवाली है।इन सात प्रकार की अग्नि की जीभों से सब पदार्थों मे मनुष्यों को उपकार लेना चाहिए। -ऋग्वेद१-१-१३-३

आर्यवीर उत्तराखंड-रत्न जयानंद भारती की 141वीं जयंती पर उनको श्रद्धापूर्ण स्मरण (vedicvichar)

21-10-2021

खूबसूरत पहाड़ों की शीतल हवाएँ,जहाँ तक नजरें जाएं मनमोहक वादियाँ, नदियों एवं झरनों के कल कल स्वर फिर भी मन व्यथित क्योंकि एक तरफ जहां भारत माँ गुलामी की बेड़ियों में जकड़ी ब्रिटिश हुकूमत के से त्रस्त थी वहीं सामाजिक विषमता की व्याधि से ग्रस्त समाज निरंतर परिस्थितियों को विकट से अतिविकट बनाए जा रहा था।ऐसी दशा में निश्चित रूप से सामाजिक सरोकार से परिपूर्ण व्याकुल राष्ट्रभक्त मन पहाड़ी शीतलता में भी कैसे शांत रह पाता।एक ऐसा ही मन था क्रांतिकारी समाजसुधारक #जयानंद_भारती जी का। *श्री भारती का जन्म पौड़ी जनपद के अरकंडाई गांव में 17 अक्टूबर 1881 को हुआ था।* जैसा कि उक्त अंकित है सामाजिक तानाबाना एवं देश की गुलामी के माहौल ने बाल मन में ही राष्ट्र व समाज के लिए कुछ विशिष्ठ करने की ठानी। समाज में व्याप्त अंधविश्वास एवं बुराइयों से भारती जी दुःखी थे। *इन्हीं समस्याओं के समाधान तथा वेदों के अध्ययन की इच्छा से इन्होंने गुरूकुल-कांगड़ी के संस्थापक #स्वामी_श्रद्धानन्द से भेंट की। आर्य समाज के महात्मा, समाज सुधारक एवं राष्ट्रवादी नेता के रूप में प्रख्यात स्वामी जी ने भारती जी को वेदों का वृहद् ज्ञान दिया।उनके कौशल को ही देखते हुए स्वामी जी ने यह भी पूर्व घोषणा कर दी कि "मुझे तुम्हारे अन्दर एक क्रान्ति छिपी हुई नजर आती है।” तुम चाहो तो आर्य समाज के माध्यम से उत्तराखण्ड के हिन्दू समाज में फैली सामाजिक एवं धार्मिक बुराइयों को दूर कर सकते हो”।गुरु के इन शब्दों को मानों जयानंद जी ने ब्रह्म वाक्य के रूप में लिया एवं आर्यसमाज के सिद्धांतों एवं विचारों के अनुसार जनजागरण में लग गए।* इन्हीं उद्देश्यों एवं रोजगार की तलाश में भटकते हुए युवक भारती का परिचय अनेक मुसलमानों और ईसाईयों से हुआ।आज जो भारत में धार्मिक विषमता की स्थिति में धर्म पलायन की स्थिति बनी हुई है जिसके अंतर्गत एक साजिश के तहत हिंदुओं का जातीय भेद के नाम पर धर्मांतरण करवाया जा रहा है ऐसे समय मे भारती जी के संदेश आज भी सारगर्भित प्रतीत होते हैं क्योंकि उस दौर में *उन्हें भी धर्म-परिवर्तन के लिए अनेक प्रलोभन दिये गये किन्तु इन्होंने न केवल इन प्रलोभनों को ठुकराया अपितु स्पष्ट कहा कि ”मैं हिन्दू धर्म छोड़कर कोई दूसरा धर्म स्वीकार नहीं कर सकता हूँ। मेरे इस अटल विश्वास के आगे दुनिया का बड़े से बड़ा सम्मान एवं वैभव भी तुच्छ है। आर्य समाज का प्रचार-प्रसार करते हुए इन्होंने अपना धर्म छोड़कर ईसाई धर्म अपनाने वाले कई शिल्पकारों को फटकारते हुए कहा कि धर्म में रहकर संगठित बनकर अपने अधिकारों को ये करो।” इस प्रकार आर्य समाज पद्धति से इन्होंने कई ईसाई बने शिल्पकारों को #शुध्दिकरण द्वारा पुनः सनातन धर्म में सम्मिलित किया। ???????????????????????????????????? ऐसे ही जनजागरण के कार्यों की श्रृंखला के रूप में उन्होनें ‘डोला-पालकी आन्दोलन’ चलाया।उस दौर में उनकी जाति के लोगों अर्थात शिल्पकारों के दूल्हे-दुल्हनों को डोला-पालकी में बैठने से वंचित रखा जाता था। लगभग 20 वर्षों तक चलने वाले *इस आन्दोलन के समाधान के लिए भारती जी ने इलाहाबाद हाईकोर्ट में मुकदमा दायर किया जिसका निर्णय शिल्पकारों के पक्ष में हुआ।* ???????????????????????????????????? भारतीय स्वतन्त्रता की लड़ाई में भी भारती जी के बहुमूल्य योगदान को भुलाया नहीं जा सकता है। *28 अगस्त 1930 को इन्होंने राजकीय विद्यालय जयहरीखाल की इमारत पर तिरंगा झंडा फहराकर ब्रिटिश शासन के विरोध में भाषण देकर छात्रोें को स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिए प्रेरित किया।* इसका परिणाम यह हुआ कि 30 अगस्त 1930 को लैंसडाउन न्यायालय द्वारा इन्हें तीन माह का कठोर कारावास दिया गया। साथ ही धारा 144 का उल्लंघन करते हुए जब इन्होंने *अंग्रेजी शासन के विरूद्ध दुगड्डा में जनसभा की* तो इन्हें छः माह के कठोर कारावास की सजा सुनाई गई। पूरे भारत वर्ष में प्रचंड गांधीवादी लहर के बीच जब गढ़वाल पौड़ी की अमन सभा ने उत्तर प्रदेश के गर्वनर जनरल सर मैलकम हेली को अभिनंदन समारोह के लिए आमंत्रित किया तो जेल में ही भारती जी ने कसम खाई कि वे इस अभिनंदन समारोह को सफल नहीं होने देंगे। सौभाग्य से जिस दिन अभिनंदन समारोह था ठीक उसी दिन भारती जी भी जेल से मुक्त हुए। *मैलकम हेली जैसे ही स्वागत भाषण के लिये उठा उसी समय भारती जी बड़ी ही मुस्तेदी के साथ मंच पर चढ़े एवं पूरे आत्मविश्वास के साथ सिंहनाद रूपी स्वर में नारा लगाया ”गो बैक मैलकम हेली, भारत माता की जय”।* परिस्थिति बिगड़ती देख गर्वनर को किसी तरह सुरक्षित डाक बंगला पहुंचाया गया किन्तु भारती जी जो कि अंजाम के लिए पूरी तरह से तैयार थे पुलिस वालों ने उन्हें पकड़ कर अंधाधुंध पीटना शुरू कर दिया। लाठियों से लगातार पीटते पीटते दृष्ट पुलिसकर्मियों ने उनके मुंह में रूमाल ठूंस कर ऊपर से दरी डाल दी। इस तरह अमानवीय यातनाओं के साथ हथकड़ी पहनाकर उन्हें एक वर्ष के कठोर कारावास में डाल दिया गया। भारती जी द्वारा दुष्ट गवर्नर के आगे मातृभूमि के सम्मान में प्रदर्शित यह अद्भुत साहस *‘ऐतिहासिक पौड़ी कांड’* के नाम से प्रसिद्ध है जिसे जनपद के मुख्यालय के गजट में भी अंकित किया गया है। ???????????????????????????????????? आगे भी आजादी का यह मतवाला इतनें कष्टों को सहने के बाद भी शांत नहीं रहा अभी जीवन में और जेल यातनाएं बाकी थी।गाधी जी ने जब व्यापक रूप से आह्वान किया कि शासन को किसी भी प्रकार की जन-धन से सहायता न दी जाय तब अंग्रेजी शासन के विरुद्ध उन्होनें इस निर्देशानुसार उन्हें उस समय रोका जब अंग्रेज 11 अक्टूबर 1940 को लैंसडाउन से बाहर युद्ध के लिए जानें की तैयारी में थे। इस अपराध पर उन्हें 4 माह कारावास और 15 रुपये अर्थदण्ड की सजा दी गई। ???????????????????????????????????? इस प्रकार क्रांति का यह मतवाला अंतिम दिनों में अत्यंत गंभीर रोग से ग्रस्त होकर अपने ग्राम अरकंडाई में ही 71 वर्ष की आयु में 9 सितम्बर 1952 को सदा सदा के लिए इस संसार से विदा हो गया।किन्तु पीछे *वीरता की एक ऐसी गाथा छोड़ गया जो सदा सदा के लिए पीढ़ियों के लिए प्रेरणास्रोत का कार्य करेगी।* मातृभूमि सेवा संस्था भारत माँ के ऐसे सच्चे सपूत को उनकी जयंती पर उन्हें शत शत नमन करती है। ???????????????????????????????????? ✍️ प्रशांत टेहल्यानी, राष्ट्रीय सह-संयोजक, *मातृभूमि सेवा संस्था*

"महर्षि दयानन्द एवं ब्रह्मचर्य" (vedicvichar)

21-10-2021

लेखक- ब्रह्मचारी इन्द्रदेव "मेधार्थी" (गुरुकुल झञ्जर) प्रस्तुति- प्रियांशु सेठ समय-समय पर अनेक ऐसे लोकोत्तर महापुरुष हुये हैं जिन्होंने अपनी अद्भुत प्रतिभा एवं कर्मशीलता से संसार में मानवता की स्थापना की है। और ब्रह्मचर्य को अपने जीवन में धारण के साथ साथ लोक में भी प्रचार करने का यत्न किया है। किन्तु इस विषय में जितना उत्कर्ष महर्षि दयानन्द जी महाराज को उपलब्ध हुआ ऐसा अन्य महापुरुषों के जीवन में प्रायः नहीं दीख पड़ता। ब्रह्मचर्य के सब प्राणियों का विकास उनके जीवन में अन्तिम सीमा तक पहुंचा हुआ था। उनको हम ब्रह्मचर्य की साक्षात् साकार प्रतिमा एवं आप्त पुरुष मान सकते हैं। ब्रह्मचर्य शब्द की संसार में जितनी व्याख्याएं विद्यमान हैं, उन सबके वे आदर्श उदाहरण स्वरूप हैं। उनके इस ब्रह्मचर्य के महान् गुण को सभी विरोधी एवं प्राणघाती शत्रुओं तक ने मुक्त-कण्ठ से स्वीकार किया है। ब्रह्मचर्य का पालन सामान्य कार्य नहीं है। जिन लोगों को इस मार्ग पर चलने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है, वही इसकी दुरूहता को अनुभव कर पाते हैं। वास्तव में यह कार्य तलवार की धार पर चलने से भी कठिनतम साधना है। मन या आचरण की क्षणिक असावधानी बहुत भयंकर परिणाम को लाकर उपस्थित कर सकती है। ब्रह्मचर्य रक्षा की चिन्ता योगियों की उन्निद्र आंखों में, ऋषियों के चेहरों की झुर्रियों में और ब्रह्मचारियों की नियमित नियन्त्रित दिनचर्या में किसे नहीं दीख पड़ती? वास्तव में यह एक कठिन परीक्षा है, तपस्या है। बिना ब्रह्मचारी बने कोई भी मनुष्य भगवान् को भी नहीं पा सकता। महर्षि दयानन्द एक निष्कलंक ब्रह्मचारी थे, जो मनुष्य अपने जीवन को जीवन रूप में देखना चाहते हैं, तथा मानव जीवन के आनन्द का उपभोग करना चाहते हैं, उन्हें इस ब्रह्मचर्य मार्ग का पथिक अवश्य बनना चाहिए। वर्तमान युग में लोग ब्रह्मचर्य पालन को असम्भव सा मान बैठे हैं। किन्तु निराश होने की आवश्यकता नहीं, मनुष्य पतन के गर्त में जाने के पश्चात् भी तथा कुसंस्कारों से परिवेष्टित होने पर भी यत्न करके अपने जीवन को पवित्र बना सकता है। हमारे समक्ष महर्षि दयानन्द जी जैसे दिव्य ब्रह्मचारियों के जीवन तथा आदेश प्रकाश-स्तम्भ के रूप में उपस्थित है। जिस मनुष्य को जीवन में ब्रह्मचर्य रक्षा के आनन्द का एक बार भी आस्वादन हो गया, बस फिर तो वह इस अमूल्य रत्न के लिए सर्वस्व वारने को भी उद्यत हो जाता है। महर्षि दयानन्द जी महाराज ने 'सब सुधारों के सुधार' ब्रह्मचर्य को ही माना है। जिस आर्य जाति में किसी समय ब्रह्मचर्य को सर्वोपरि स्थान दिया जाता था, और जीवन का सारा कार्यक्रम ब्रह्मचर्य पालन को मुख्य मान कर निर्धारित होता था, आज वही जाति ब्रह्मचर्य से हीन होकर पद्दलित हो चुकी है। आज की कामज सन्तान और फिर ये नाच-गाने स्वाङ्ग-सिनेमे तथा श्रृंगार की प्रधानता ब्रह्मचर्य को समूल नष्ट करने पर तुले हुये हैं, किन्तु यह निश्चित ही सत्य सिद्धान्त है कि ब्रह्मचर्य की समाप्ति के साथ संसार की भी इतिश्री हो जावेगी। जो मनुष्य थोड़ी भी बुद्धि रखते हैं, उनका प्रधान कर्तव्य है कि वे अपने भोजन, दिनचर्या, वेशभूषा, पठन-पाठन तथा अन्य बाह्य एवं आन्तरिक व्यवहार को ब्रह्मचर्य के अनुकूल बनावें, और ब्रह्मचर्य का सन्देश को अपनी शक्ति अनुसार चारों दिशाओं में फैला दें। महर्षि दयानन्द जी ने किन मौलिक तत्त्वों को जीवन में धारण करके ब्रह्मचर्य में सिद्धि प्राप्त की थी यह तो पृथक् ही लेख का विषय है। हम लोग ब्रह्मचर्य के महत्त्व को समझ सकें, अतः महर्षि के ग्रन्थों से ब्रह्मचर्य विषयक वचनों का संग्रह मैं पाठकों के समक्ष उपस्थित कर रहा हूं। हमारा सभी का कर्तव्य है कि हम अपने आचार्य के दिव्य वचनों को धारण करके जीवन को पवित्र बनावें। १. मनुष्य ब्रह्मचर्यादि उत्तम नियमों से त्रिगुण चतुर्गुण आयु कर सकता है, अर्थात् चार सौ वर्ष तक भी सुख से जी सकता है। (ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका, वेदसंज्ञाविचार) २. जिसके शरीर में वीर्य नहीं होता, वह नपुंसक, महाकुलक्षणी और जिसको प्रमेह रोग होता है, वह दुर्बल, निस्तेज-निर्बुद्धि और उत्साह-साहस-धैर्य-बल, पराक्रम आदि गुणों से रहित होकर नष्ट हो जाता है। (सत्यार्थप्रकाश, २ समुल्लास) ३. आयु वीर्यादि धातुओं की शुद्धि और रक्षा करना तथा युक्तिपूर्वक ही भोजन-वस्त्र आदि का जो धारण करना है, इन अच्छे नियमों से आयु को सदा बढ़ाओ। (ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका, वेदोक्तधर्मविषय) ४. देखो, जिसके शरीर में सुरक्षित वीर्य रहता है, उसको आरोग्य, बुद्धि, बल और पराक्रम बढ़ कर बहुत सुख की प्राप्ति होती है। इसके रक्षण की यही रीति है कि विषयों की कथा, विषयी लोगों का सङ्ग, विषयों का ध्यान, स्त्री दर्शन, एकान्त सेवन, सम्भाषण और स्पर्श आदि कर्म से ब्रह्मचारी लोग सदा पृथक् रहकर उत्तम शिक्षा और पूर्ण विद्या को प्राप्त होवें। (सत्यार्थप्रकाश, २ समुल्लास) ५. जो तुम लोग सुशिक्षा और विद्या के ग्रहण और वीर्य की रक्षा करने में इस समय चूकोगे तो पुनः इस जन्म में तुमको यह अमूल्य समय प्राप्त नहीं हो सकेगा। जब तक हम लोग गृह कार्यों को करने वाले जीते हैं, तभी तक तुमको विद्या ग्रहण और शरीर का बल बढ़ाना चाहिये। (सत्यार्थप्रकाश, २ समुल्लास) ६. जो सदा सत्याचार में प्रवृत्त, जितेन्द्रिय और जिनका वीर्य अधःस्खलित कभी न हो उन्हीं का ब्रह्मचर्य सच्चा होता है। (सत्यार्थप्रकाश, ४ समुल्लास) ७. जिस देश में ब्रह्मचर्य विद्याभ्यास अधिक होता है, वही देश सुखी और जिस देश में ब्रह्मचर्य, विद्याग्रहणरहित बाल्यावस्था वाले अयोग्यों का विवाह होता है, वह देश दुःख में डूब जाता है। क्योंकि ब्रह्मचर्य विद्या के ग्रहणपूर्वक विवाह के सुधार ही से सब बातों का सुधार और बिगड़ने से बिगाड़ हो जाता है। (सत्यार्थप्रकाश, ४ समुल्लास) ८. जिस देश में यथायोग्य ब्रह्मचर्य विद्या और वेदोक्त धर्म का प्रचार होता है, वही देश सौभाग्यवान् होता है। (सत्यार्थप्रकाश, ३ समुल्लास) ९. ब्रह्मचर्य जो कि सब आश्रमों का मूल है। उसके ठीक-ठीक सुधरने से सब आश्रम सुगम होते हैं और बिगड़ने से बिगड़ जाते हैं। (ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका, वर्णाश्रमविषय) १०. सर्वत्र एकाकी सोवे। वीर्य स्खलित कभी न करें। जो कामना से वीर्य स्खलित कर दे तो जानो कि अपने ब्रह्मचर्य व्रत का नाश कर दिया। (सत्यार्थप्रकाश, ३ समुल्लास) ११. ब्रह्मचर्य सेवन से यह बात होती है कि जब मनुष्य बाल्यावस्था में विवाह न करे, उपस्थेन्द्रिय का संयम रखे, वेदादिशास्त्रों को पढ़ते-पढ़ाते रहें। विवाह के पीछे भी ऋतुगामी बने रहें। तब दो प्रकार का वीर्य अर्थात् बल बढ़ता है, एक शरीर का और दूसरा बुद्धि का। उसके बढ़ने से मनुष्य अत्यन्त आनन्द में रहता है। (ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका, उपासनाविषय) १२. अड़तालीस वर्ष के आगे पुरुष और चौबीस वर्ष के आगे स्त्री को ब्रह्मचर्य न रखना चाहिये। परन्तु यह नियम विवाह करने वाले पुरुष और स्त्रियों के लिए है। और जो विवाह करना ही न चाहें वे मरणपर्यन्त ब्रह्मचारी रह सकें तो भले ही रहें। परन्तु यह काम पूर्ण विद्या वाले, जितेन्द्रिय और निर्दोष योगी स्त्री और पुरुष का है। यह बड़ा कठिन कार्य है कि जो काम के वेग को थाम के इन्द्रियों को अपने वश में रख सके। (सत्यार्थप्रकाश, ३ समुल्लास) १३. ब्रह्मचारी और ब्रह्मचारिणी मद्य, मांस, गन्ध, माला, रस, स्त्री और पुरुष का संग, सब खटाई, प्राणियों की हिंसा, अङ्गों का मर्दन, बिना निमित्त उपस्थेन्द्रिय का स्पर्श, आंखों में अञ्जन, जूतों और छत्रधारण, काम-क्रोध, लोभ-मोह-भय-शोक-ईर्ष्याद्वेष, नाच-गान और बाजा बजाना, द्यूत, जिस किसी की कथा, निन्दा, मिथ्याभाषण, स्त्रियों का दर्शन, आश्रय, दूसरों की हानि आदि कुकर्मों को छोड़ देवें। (सत्यार्थप्रकाश, ३ समुल्लास) १४. पाठशाला से एक योजन अर्थात् चार कोश दूर ग्राम वा नगर रहे। (सत्यार्थप्रकाश, ३ समुल्लास) १५. जहां विषयों वा अधर्म की चर्चा भी होती हो, वहां ब्रह्मचारी कभी खड़े भी न रहें। भोजन छादन ऐसी रीति से करें कि जिससे कभी रोग-वीर्य हानि, वा प्रमाद न बढ़े। जो बुद्धि का नाश करने हारे नशे के पदार्थ हों उनको ग्रहण कभी न करें। (व्यवहारभानु) १६. जिससे विद्या, सभ्यता, धर्मात्मना, जितेन्द्रियता आदि की बढ़ती होवे और अविद्या आदि दोष छूटें उसको शिक्षा कहते हैं। (स्वमन्तव्यामन्तव्यप्रकाश) १७. सब को तुल्य वस्त्र, खान-पान और तुल्य आसन दिया जावे। चाहे वे राजकुमार वा राजकुमारी हो, चाहे दरिद्र की सन्तान हों। सबको तपस्वी होना चाहिये। (सत्यार्थप्रकाश, ३ समुल्लास) १८. उनके माता-पिता अपनी सन्तानों से वा सन्तान माता-पिता से न मिल सकें और न किसी प्रकार का पत्र-व्यवहार एक-दूसरे से कर सकें। जिससे संसारिक चिन्ता से रहित होकर केवल विद्या पढ़ने की चिन्ता रखें। जब भ्रमण की जावे, तब उनके साथ अध्यापक रहें। जिससे किसी प्रकार की कुचेष्टा न कर सकें और न आलस्य प्रमाद करें। (सत्यार्थप्रकाश, ३ समुल्लास) १९. जो वहां अध्यापिका और अध्यापक पुरुष वा भृत्य अनुचर हों, वे कन्याओं की पाठशाला में सब स्त्री और पुरुषों की पाठशाला में पुरुष रहें। स्त्रियों की पाठशाला में पांच वर्ष का लड़का और पुरुषों की पाठशाला में पांच वर्ष की लड़की भी न जाने पावे। अर्थात् जब तक वे ब्रह्मचारी वा ब्रह्मचारिणी रहें, तब तक स्त्री वा पुरुष का दर्शन-स्पर्शन, एकान्तसेवन, भाषण, विषयकथा, परस्परक्रीड़ा, विषय का ध्यान और सङ्ग इन आठ प्रकार के मैथुनों से अलग रहें और अध्यापक लोग उनको इन बातों से बचावें। जिससे उत्तम विद्या, शिक्षाशील, स्वभाव, शरीर और आत्मा से बलयुक्त होके आनन्द को नित्य बढ़ा सकें। (सत्यार्थप्रकाश, ३ समुल्लास) २०. यथावत् ब्रह्मचर्य में आचार्यानुकूल वर्तकर धर्म से चारों, तीन वा दो, अथवा एक वेद को साङ्गोपाङ्ग पढ़ के जिसका ब्रह्मचर्य खण्डित न हुआ हो वह पुरुष वा स्त्री गृहाश्रम में प्रवेश करे। (सत्यार्थप्रकाश, ४ समुल्लास) २१. स्त्रियां आजन्म ब्रह्मचर्य व्रत धारण करती थीं, और साधारण स्त्रियों के भी उपनयन और गुरु गेह में वासादि संस्कार होते थे। (उपदेश मञ्जरी) २२. ब्रह्मचर्य पूर्ण करके गृहस्थ और गृहस्थ होके वानप्रस्थ तथा वानप्रस्थ होके संन्यासी होवे। (संस्कार विधि, संन्यास संस्कार) २३. परन्तु जो ब्रह्मचर्य से संन्यासी होकर जगत् को सत्यशिक्षा कर जितनी उन्नति कर सकता है, उतनी गृहस्थ वा वानप्रस्थ आश्रम करके संन्यास आश्रमी नहीं कर सकता। (सत्यार्थप्रकाश, ५ समुल्लास) २४. जिस पुरुष ने विषय के दोष और वीर्य संरक्षण के गुण जाने हैं, वह विषयासक्त कभी नहीं होता, और उनका वीर्य विचार अग्नि का ईंधनवत् है अर्थात् उसी में व्यय हो जाता है। जैसे वैद्य और औषधियों की आवश्यकता रोगी के लिये होती है, वैसे निरोगी के लिये नहीं, इस प्रकार जिस पुरुष वा स्त्री को विद्या धर्म वृद्धि और सब संसार का उपकार करना ही प्रयोजन हो, वह विवाह न करे। (सत्यार्थप्रकाश, ५ समुल्लास) २५. जो मनुष्य इस ब्रह्मचर्य को प्राप्त होकर लोप नहीं करते, वे सब प्रकार के रोगों से रहित होकर धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष को प्राप्त होते हैं। (सत्यार्थप्रकाश, ३ समुल्लास) २६. सब आश्रमों के मूल, सब उत्तम कर्मों में उत्तम कर्म और सब के मुख्य कारण ब्रह्मचर्य को खण्डित करके महादुःख सागर में कभी नहीं डुबना। (संस्कार विधि, वेदारम्भ संस्कार) २७. यदि कोई इस सर्वोत्तम धर्म से गिराना चाहे, उसको ब्रह्मचारी उत्तर देवे कि अरे छोकरों के छोकरे! मुझ से दूर रहो। तुम्हारे दुर्गन्ध रूप भ्रष्ट वचनों से मैं दूर रहता हूं। मैं इस उत्तम ब्रह्मचर्य का लोप कभी न करूंगा। (संस्कार विधि, वेदारम्भ संस्कार) इस प्रकार महर्षि दयानन्द जी महाराज ने अपने ग्रन्थों एवं प्रवचनों में ब्रह्मचर्य को जीवन का मूल आधार बताया है। यदि हम चाहते हैं कि हमारा देश पुनः अपने प्राचीन गौरव को प्राप्त करे तो इसके लिए सब आर्यों को कटिबद्ध होना चाहिए।

क्या पहले वेक्या पहले वेद एक था और द्वापरान्त में वेदव्यास ने उसके चार विभाग किए? (Vedicvichar)

21-10-2021

लेखक- पण्डित भगवद्दत्त बी०ए० आर्यावर्तीय मध्यकालीन अनेक विद्वान् लोग ऐसा मानते थे कि आदि में वेद एक था। द्वापर तक वह वैसा ही चला आया और द्वापर के अन्त में व्यास भगवान् ने उसके चार अर्थात् ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद, विभाग किए। पूर्व पक्ष देखिए मध्यकालीन ग्रन्थकार क्या लिखते हैं- १. महीधर अपने यजुर्वेद-भाष्य के आरम्भ में लिखता है- "तत्रादौ ब्रह्मपरम्परया प्राप्तं वेदं वेदव्यासो मन्दमतीन्मनुष्यान्विचिन्त्य तत्कृपया चतुर्धा व्यस्य ऋग्यजु:सामाथर्वाख्यांश्चतुरो वेदान् पैलवैशम्पायनजैमिनीसमुन्तुभ्य: कमादुपदिदेश।" अर्थात्- वेदव्यास को ब्रह्मा की परम्परा से वेद मिला और उसने उसके चार विभाग किए। २. महीधर का पूर्ववर्ती भट्टभास्कर अपने तैत्तिरीय संहिता-भाष्य के आरम्भ में लिखता है- "पूर्वे भगवता व्यासेन जगदुपकारार्थमेकीभूयस्थिता वेदा व्यस्ता: शाखाश्च परिच्छिन्ना:।" अर्थात्- भगवान् व्यास ने एकत्र स्थित वेदों का विभाग करके शाखाएं नियत कीं। ३. भट्टभास्कर से भी बहुत पहले होने वाला आचार्य दुर्ग निरुक्त १/२० की वृत्ति में लिखता है- "वेदं तावदेकं सन्तमतिमहत्त्वाद् दुरध्येयमनेकशाखाभेदेन समाम्नासिषु:, सुखग्रहणाय व्यासेन समाम्नातवन्त:।" अर्थात्- वेद पहले एक था, पीछे व्यास रूप में उसकी अनेक शाखाएं समाम्नान हुई। इस मत का स्वल्प मूल पुराणों में मिलता है। विष्णु पुराण में लिखा है- जातुकर्णो ऽभवन्मत्त: कृष्णद्वैपायनस्तत:। अष्टाविंशतिरित्येते वेदव्यासा: पुरातना:।। एको वेदश्चतुर्धा तु यै: कृतो द्वापरादिषु। -विष्णु पु० ३/३/१९,२० वेदश्चैकश्चतुर्धा तु व्यस्यते द्वापरादिषु। -मत्स्य पु० १४४/११ अर्थात्- प्रत्येक द्वापर के अन्त में एक ही चतुष्पाद वेद चार भागों में विभक्त किया जाता है। यह विभागीकरण अब तक २८ बार हो चुका जी। जो कोई उस विभाग को करता है उसका नाम व्यास होता है। उत्तर पक्ष दयानन्द सरस्वती स्वामी इस मत का खण्डन करते हैं। सत्यार्थप्रकाश समुल्लास एकादश में लिखा है- ...जो कोई यह कहते हैं कि वेदों को व्यास जी ने इकट्ठे किये, यह बात झूठी है। क्योंकि व्यास के पिता, पितामह, [प्रपितामह] पराशर, शक्ति वसिष्ठ और ब्रह्मा आदि ने भी चारों वेद पढ़े थे। इन दोनों पक्षों में से कौन सा पक्ष प्राचीन और सत्य है, यह अगली विवेचना से स्पष्ट हो जाएगा। मन्त्रों में अनेक वेदों का उल्लेख १- समस्त वैदिक इस बात पर सहमत हैं कि मन्त्र अनादि हैं। मन्त्रों में दी गई शिक्षा सर्वकालों के लिए हैं। अतः यदि मन्त्रों में बहुवचनान्त वेदा: पद आ जाए तो निश्चय जानना चाहिए कि आदि से ही वेद बहुत चले आये हैं। अब देखिए अगला मन्त्र क्या कहता है- यस्मिन् वेदा निहिता विश्वरूपा:। -अथर्व० ४/३५/६ अर्थात्- जिस परब्रह्म में समस्त विद्याओं का भण्डार वेद स्थिर हैं। २- पुनः- ब्रह्म प्रजापतिर्धाता लोका वेदा: सप्त ऋषयोऽग्नय:। तैर्मे कृतं स्वस्त्ययनमिन्द्रो मे शर्म यच्छतु।। -अथर्व० १९/९/१२ यहां भी वेदा: बहुवचनान्त पद आया है। इस मन्त्र पर भाष्य करते हुए आचार्य सायण लिखता है- वेदा: साङ्गाश्चत्वार:। अर्थात्- इस मन्त्र में बहुवचनान्त वेद पद से चारों वेदों का अभिप्राय है। ३. पुनरपि तैत्तिरीय संहिता में एक मन्त्र आया है- वेदेभ्य: स्वाहा।। -७/५/११/२ ४. यही पूर्वोक्त मन्त्र काठकसंहिता ५/२ में भी मिलता है। इन प्रमाणों से ज्ञात होता है कि प्राचीनतम काल से वेद अनेक चले आए हैं। ब्राह्मण ग्रन्थों का मत इस विषय में ब्राह्मणों की भी यही सम्मति है। इतना ही नहीं, उनमें तो यह भी लिखा है कि चारों वेद आदि से ही चले आ रहे हैं। माध्यन्दिन शतपथब्राह्मण काण्ड ११ के स्वाध्याय-प्रशंसा ब्राह्मण के आगे आदि से ही अनेक वेदों का होना लिखा है। ऐसा ही ऐतरेयादि दूसरे ब्राह्मणों में भी लिखा है। १- काठकब्राह्मण में लिखा है- चत्वारि शृङ्गा इति वेदा वा एतदुक्ता:। अर्थात्- चत्वारि शृङ्गा प्रतीक वाले प्रसिद्ध मन्त्र में चारों वेदों का कथन मिलता है। पुनः- २- काठ के शताध्य्यन ब्राह्मण के आरम्भ में ब्रह्मौदन प्रकरण में अथर्ववेद की प्रधानता का वर्णन करते हुए चार ही वेदों का उल्लेख किया है- ...आथर्वणो वै ब्रह्मण: समान:...चत्वारो हीमे वेदास्तानेव भागिन: करोति, मूलं वै ब्रह्मणो वेदा:, वेदानामेतन्मूलं, यदृत्विज: प्राश्नन्ति तद् ब्रह्मौदनस्य ब्रह्मौदनत्वम्। अर्थात्- चार ही वेद हैं। अथर्व उनमें प्रथम है, इत्यादि। ३- गोपथ ब्राह्मण पूर्वभाग १/१६ में लिखा है- ब्रह्म ह वै ब्रह्माणं पुष्करे ससृजे। स...सर्वोश्च वेदान्...। अर्थात्- परमात्मा ने ब्रह्मा को पृथिवी-कमल पर उत्पन्न किया। उसे चिन्ता हुई। किस एक अक्षर से मैं सारे वेदों को अनुभव करूँ। उपनिषदों का मत श्वेताश्वतरों की उपनिषद् मन्त्रोपनिषद् कही जाती है। उसका एक मन्त्र विद्वान्मण्डल में बहुत काल से प्रसिद्ध चला आता है। उससे न केवल व्यास से पूर्व ही वेदों का एक से अधिक होना निश्चित होता है, प्रत्युत सर्गारम्भ में ही वेद एक से अधिक थे, ऐसा सुनिर्णीत हो जाता है। वह सुप्रसिद्ध मन्त्र यह है- यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वे यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै। इत्यादि ६/१८ अर्थात्- जो ब्रह्मा को आदि में उत्पन्न करता है और उसके लिए वेदों को दिलवाता है। हमारे पक्ष में यह प्रमाण इतना प्रबल है कि इसके अर्थों पर सब ओर से विचार करना आवश्यक है। (क) शंकराचार्य का अर्थ वेदान्त सूत्र भाष्य १/३/३० तथा १/४/१ पर स्वामी शंकराचार्य लिखते हैं- ईश्वराणां हिरण्यगर्भादीनां वर्तमानकल्पादौ प्रादुर्भवतां परमेश्वरानुगृहीतानां सुप्तप्रबुद्धवत् कल्पान्तरव्यवहारानुसंधानोपपत्ति:। तथा च श्रुति:- यो ब्रह्माणं...इति। शंकर स्वामी ब्रह्मा से हिरण्यगर्भ अभिप्रेत मानते हैं। यही उनका ईश्वर है। वह मनुष्यों से ऊपर है। उस देव ब्रह्मा को कल्प के आरम्भ में परमेश्वर की कृपा से अपनी बुद्धि में वेद प्रकाशित हो जाते हैं। वाचस्पतिमिश्र 'ईश्वर' का अर्थ धर्मज्ञानवैराग्यैश्वर्यातिशयसंपन्न करता है। वैदिक देवतावाद में ऐसे स्थानों पर 'देव' का अर्थ विद्वान् मनुष्य भी होता है। अतः पहले सर्वत्र अधिष्ठातृ-देवता का विचार करना, पुनः वैदिक ग्रन्थों की तदनुसार संगति लगाना क्लिष्टकल्पना मात्र है। अतः अलमनया क्लिष्टकल्पनया। ब्रह्मा आदि सृष्टि का विद्वान् मनुष्य है, इस अर्थ में मुण्डकोपनिषद् का प्रथम मन्त्र भी प्रमाण है- ब्रह्मा देवानां प्रथम: सम्बभूव विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता। स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठामथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह।। यहां पर भी शंकर वा उसके चरण चिन्हों पर चलने वाले लोग देवानां पद के आ जाने से ब्रह्मा को मनुष्येतर मानते हैं। पर आगे 'ज्येष्ठपुत्राय' पद जो पढ़ा गया है, वह उनके लिए आपत्ति का कारण बनता है। क्योंकि अधिष्ठाता ब्रह्मा के पुत्र ही नहीं हैं, तो उनमें से कोई ज्येष्ठ कैसे होगा? इसलिए पूर्व प्रमाण में ब्रह्मा को मनुष्येतर मानना युक्तियुक्त नहीं। इसी ब्रह्मा को आदि सृष्टि में अग्नि आदि से चार वेद मिले। (ख) श्रीगोविन्द की व्याख्या वेदान्त सूत्र १/३/३० के शांकरभाष्य की व्याख्या करते हुए श्रीगोविन्द लिखता है- पूर्वं कल्पादौ सृजति तस्मै ब्रह्मणे प्रहिणोति=गमयति=तस्य बुद्धौ वेदानाविर्भावयति। यहां भी चाहे उसका अभिप्राय अधिष्ठातृदेवता-वाद से ही हो, पर वह भी वेदों का आरम्भ में ही अनेक होना मानता है। (ग) आनन्दगिरिय व्याख्या इस सूत्र के भाष्य पर आनन्दगिरि लिखता है- विपूर्वो दधाति: करोत्यर्थं। पूर्वं कल्पादौ प्रहिणोति ददाति। आनन्दगिरि भी ब्रह्मा को ही वेदों का मिलना मानता है। चार वेद के जानने से ब्रह्मा होता है। ऐसे ब्रह्मा आदिसृष्टि से अनेक होते आए हैं। व्यास जी के प्रपितामह का पिता भी एक ब्रह्मा ही था। इन सब में से पहला अथवा आदिसृष्टि का ब्रह्मा मुण्डकोपनिषद् के प्रथम मन्त्र में कहा गया है। उसी उपनिषद् में उसका वंश ऐसा लिखा है- ब्रह्मा अथर्वा अङ्गिर: भारद्वाज सत्यवाह अङ्गिरस् शौनक यह शौनक, बृहद्देवता आदि के कर्ता, आश्वलायन के गुरु शौनक से बहुत पूर्व का होगा। अतः कृष्ण द्वैपायन वेदव्यास और पुराण से स्वीकृत प्रथम वेदव्यास से भी बहुत पहले का है। इसी शौनक को उपदेश देते हुए भगवान् अङ्गिरस् कह रहे हैं- ऋग्वेदो यजुर्वेद: सामवेदोऽथर्ववेद:। जब इतने प्राचीन काल में चारों वेद विद्यमान थे, तो यह कहना कि प्रत्येक द्वापरान्त में कोई व्यास एक वेद का चार वेदों में विभाग करता है, अथवा मन्त्रों को इकट्ठा करके चार वेद बनाता है, युक्त नहीं। प्राचीन इतिहास में पूर्व दिए गए प्रमाण इतिहासेतर ग्रन्थों के हैं। हमारा प्राचीन इतिहास रामायण, महाभारत आदि ग्रन्थों में मिलता है। इनसे भी प्राचीनकाल के अनेक उपाख्यान अब इन्हीं ग्रन्थों में सम्मिलित हैं। कृष्णद्वैपायन वेदव्यास एक ऐतिहासिक व्यक्ति था। उसी के शिष्य प्रशिष्यों ने ब्राह्मणादि ग्रन्थों का संकलन किया। उसी ने महाभारत रचा। उसी के पिता पितामह पराशर, शक्ति आदि हुए हैं। वही आर्यज्ञान का अद्वितीय पण्डित था। हम अगले प्रमाण महाभारत से ही देंगे। हमारी दृष्टि में यह ग्रन्थ वैसा ही प्रामाणिक है, जैसा संसार के अन्य ऐतिहासिक ग्रन्थ। नहीं, नहीं, यह तो उनसे भी अधिक प्रामाणिक है। यह इतिहास ऋषिप्रणीत है। हां इसके साम्प्रदायिक भाग नवीन हैं। क- महाभारत शल्यपर्व अध्याय ४१ में कृतयुग की एक वार्ता सुनाते हुए मुनि वैशंपायन महाराज जनमेजय को कहते हैं- पुरा कृतयुगे राजन्नार्ष्टिषेणो द्विजोत्तम:। वसन् गुरुकुले नित्यं नित्यमध्ययने रत:।।३।। तस्य राजन् गुरुकुले वसतो नित्यमेव च। समाप्तिं नागमद्विद्या नापि वेदा विशांपते।।४।। अर्थात्- प्राचीन काल में कृतयुग में आर्ष्टिषेण गुरुकुल में पढ़ता था। तब वह न ही विद्या को समाप्त कर सका और न ही वेदों को। ख- दाशरथि राम के राज्य का वर्णन करते हुए महाभारत द्रोणपर्व अध्याय ५१ में लिखा है- वेदैश्चतुर्भि: सुप्रीता: प्राप्नुवन्ति दिवौकस:। हव्यं कव्यं च विविधं निष्पूर्तं हुतमेव च।।२२।। अर्थात्- राम के राज्य में चारों वेद पढ़े विद्वान् थे। ग- आदि पर्व ७६/१३ में ययाति देवयानी से कहता है कि मैंने सम्पूर्ण वेद पढ़ा है- ब्रह्मचर्येण कृत्स्नो मे वेद: श्रुतिपथं गत:। घ- शान्तिपर्व ७३/५ से भीष्म जी उशना के प्राचीन श्लोक सुना रहे हैं। उशना कहता है- राज्ञश्चाथर्ववेदेन सर्वकर्माणि कारयेत्।।७।। अर्थात्- अथर्ववेद से राजा के सारे काम पुरोहित कराए। ङ- महाभारत वनपर्व अ० २९ में द्रौपदी को उपदेश देते हुए महाराज युधिष्ठिर एक प्राचीन गाथा सुनाते हैं- अत्राप्युदाहरन्तीमा गाथा नित्यं क्षमावताम्। गीता: क्षमावतां कृष्णे काश्यपेन महात्मना।।३८।। क्षमा धर्म: क्षमा यज्ञ: क्षमा वेदा: क्षमा श्रुतम्। यस्तमेवं विजानाति स सर्वं क्षन्तुमर्हति।।३९।। अर्थात्- महात्मा काश्यप की गाई हुई यह गाथा है कि क्षमा ही वेद हैं। महाभारत के ये क, ख, घ और ङ प्रमाण कुम्भघोण संस्करण से दिए गए हैं। इनकी तथ्यता का अभी पूरा निर्णय नहीं कर सकते। परन्तु ग और अगला प्रमाण मित्रवर श्री सुखथंकर के प्रामाणिक संस्करण से दिए गए हैं। इसका अभी तक आदि पर्व ही मुद्रित हुआ है, अतः अगले पर्वों के लिए हम इसे देख नहीं सके। महाभारत आदिपर्व में शकुन्तलोपाख्यान प्रसिद्ध है। राजर्षि दुःषन्त काश्यप कण्व के अत्यन्त सुरम्य आश्रम में प्रवेश कर रहे हैं। उस समय का चित्र भगवान् द्वैपायन ने खींचा है। देखो अध्याय ६४ में लिखा है- ऋचो बह्वृचमुख्यैश्च प्रेर्यमाणा: पदक्रमै:। शुश्राव मनुजव्याघ्रो विततेष्विह कर्मसु।।३१।। अथर्ववेदप्रवरा: पूययाज्ञिकसंमता:। संहितामीरयन्ति स्म पदक्रमयुतां तु ते।।३३।। अर्थात्- ऋग्वेदियों में श्रेष्ठ-जन पद और क्रम से ऋचाएं पढ़ रहे थे। और अथर्ववेद में प्रवीण विद्वान् पद, क्रमयुक्त संहिता को पढ़ते थे। यह कैसा स्पष्ट प्रमाण है। इसमें स्पष्ट लिखा है कि व्यास जी से सैकड़ों वर्ष पूर्व महाराज दु:षन्त के काल में भी अथर्ववेद की संहिता पद और क्रम सहित पढ़ी जाती थी। यह उस काल का वर्णन है जब वेदों की सम्प्राप्त शाखाएं न बनीं थीं, परन्तु जब मन्त्रों के व्याख्यारूप पाठान्तर आर्यावर्त के अनेक गुरुकुलों में प्रसिद्ध थे, तथा जब ब्राह्मण आदि ग्रन्थों की सामग्री भी अनेक आचार्य-परम्पराओं में एकत्र हो चुकी थी। इन्हीं वेदों की पाठान्तर आदि व्याख्या होकर आगे अनेक शाखाएं बनीं। तब ये वेद किसी ऋषि प्रवक्ता के नाम से प्रसिद्ध नहीं थे। यही वेद सनातन काल से चले आए हैं। व्यास जी ने अनेक ऋषि मुनियों की सहायता से उन पाठान्तरों को एकत्र करके वेद-शाखाएं बनाई, और ब्राह्मण ग्रन्थों की सामग्री को भी क्रम देकर तत् तत् शाखानुकूल उनका संकलन किया। कई लोग ब्राह्मणादिकों को भी वेद कहते थे, अतः उन्होंने यही कहना आरम्भ कर दिया कि व्यास जी ने ही वेदों का विभाग किया। वेदव्यास जी ने तो ब्राह्मण आदि का ही विभाग किया था। वेद तो सदा से चले आए हैं। वस्तुतः पुराणों में भी इसके विपरीत नहीं कहा गया। वहां भी यही लिखा है कि वेद आरम्भ से ही चतुष्पाद था, अर्थात् एक वेद की चार ही संहिताएं थीं। [स्त्रोत- वैदिक वाङ्मय का इतिहास]द एक था और द्वापरान्त में वेदव्यास ने उसके चार विभाग किए? लेखक- पण्डित भगवद्दत्त बी०ए० आर्यावर्तीय मध्यकालीन अनेक विद्वान् लोग ऐसा मानते थे कि आदि में वेद एक था। द्वापर तक वह वैसा ही चला आया और द्वापर के अन्त में व्यास भगवान् ने उसके चार अर्थात् ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद, विभाग किए। पूर्व पक्ष देखिए मध्यकालीन ग्रन्थकार क्या लिखते हैं- १. महीधर अपने यजुर्वेद-भाष्य के आरम्भ में लिखता है- "तत्रादौ ब्रह्मपरम्परया प्राप्तं वेदं वेदव्यासो मन्दमतीन्मनुष्यान्विचिन्त्य तत्कृपया चतुर्धा व्यस्य ऋग्यजु:सामाथर्वाख्यांश्चतुरो वेदान् पैलवैशम्पायनजैमिनीसमुन्तुभ्य: कमादुपदिदेश।" अर्थात्- वेदव्यास को ब्रह्मा की परम्परा से वेद मिला और उसने उसके चार विभाग किए। २. महीधर का पूर्ववर्ती भट्टभास्कर अपने तैत्तिरीय संहिता-भाष्य के आरम्भ में लिखता है- "पूर्वे भगवता व्यासेन जगदुपकारार्थमेकीभूयस्थिता वेदा व्यस्ता: शाखाश्च परिच्छिन्ना:।" अर्थात्- भगवान् व्यास ने एकत्र स्थित वेदों का विभाग करके शाखाएं नियत कीं। ३. भट्टभास्कर से भी बहुत पहले होने वाला आचार्य दुर्ग निरुक्त १/२० की वृत्ति में लिखता है- "वेदं तावदेकं सन्तमतिमहत्त्वाद् दुरध्येयमनेकशाखाभेदेन समाम्नासिषु:, सुखग्रहणाय व्यासेन समाम्नातवन्त:।" अर्थात्- वेद पहले एक था, पीछे व्यास रूप में उसकी अनेक शाखाएं समाम्नान हुई। इस मत का स्वल्प मूल पुराणों में मिलता है। विष्णु पुराण में लिखा है- जातुकर्णो ऽभवन्मत्त: कृष्णद्वैपायनस्तत:। अष्टाविंशतिरित्येते वेदव्यासा: पुरातना:।। एको वेदश्चतुर्धा तु यै: कृतो द्वापरादिषु। -विष्णु पु० ३/३/१९,२० वेदश्चैकश्चतुर्धा तु व्यस्यते द्वापरादिषु। -मत्स्य पु० १४४/११ अर्थात्- प्रत्येक द्वापर के अन्त में एक ही चतुष्पाद वेद चार भागों में विभक्त किया जाता है। यह विभागीकरण अब तक २८ बार हो चुका जी। जो कोई उस विभाग को करता है उसका नाम व्यास होता है। उत्तर पक्ष दयानन्द सरस्वती स्वामी इस मत का खण्डन करते हैं। सत्यार्थप्रकाश समुल्लास एकादश में लिखा है- ...जो कोई यह कहते हैं कि वेदों को व्यास जी ने इकट्ठे किये, यह बात झूठी है। क्योंकि व्यास के पिता, पितामह, [प्रपितामह] पराशर, शक्ति वसिष्ठ और ब्रह्मा आदि ने भी चारों वेद पढ़े थे। इन दोनों पक्षों में से कौन सा पक्ष प्राचीन और सत्य है, यह अगली विवेचना से स्पष्ट हो जाएगा। मन्त्रों में अनेक वेदों का उल्लेख १- समस्त वैदिक इस बात पर सहमत हैं कि मन्त्र अनादि हैं। मन्त्रों में दी गई शिक्षा सर्वकालों के लिए हैं। अतः यदि मन्त्रों में बहुवचनान्त वेदा: पद आ जाए तो निश्चय जानना चाहिए कि आदि से ही वेद बहुत चले आये हैं। अब देखिए अगला मन्त्र क्या कहता है- यस्मिन् वेदा निहिता विश्वरूपा:। -अथर्व० ४/३५/६ अर्थात्- जिस परब्रह्म में समस्त विद्याओं का भण्डार वेद स्थिर हैं। २- पुनः- ब्रह्म प्रजापतिर्धाता लोका वेदा: सप्त ऋषयोऽग्नय:। तैर्मे कृतं स्वस्त्ययनमिन्द्रो मे शर्म यच्छतु।। -अथर्व० १९/९/१२ यहां भी वेदा: बहुवचनान्त पद आया है। इस मन्त्र पर भाष्य करते हुए आचार्य सायण लिखता है- वेदा: साङ्गाश्चत्वार:। अर्थात्- इस मन्त्र में बहुवचनान्त वेद पद से चारों वेदों का अभिप्राय है। ३. पुनरपि तैत्तिरीय संहिता में एक मन्त्र आया है- वेदेभ्य: स्वाहा।। -७/५/११/२ ४. यही पूर्वोक्त मन्त्र काठकसंहिता ५/२ में भी मिलता है। इन प्रमाणों से ज्ञात होता है कि प्राचीनतम काल से वेद अनेक चले आए हैं। ब्राह्मण ग्रन्थों का मत इस विषय में ब्राह्मणों की भी यही सम्मति है। इतना ही नहीं, उनमें तो यह भी लिखा है कि चारों वेद आदि से ही चले आ रहे हैं। माध्यन्दिन शतपथब्राह्मण काण्ड ११ के स्वाध्याय-प्रशंसा ब्राह्मण के आगे आदि से ही अनेक वेदों का होना लिखा है। ऐसा ही ऐतरेयादि दूसरे ब्राह्मणों में भी लिखा है। १- काठकब्राह्मण में लिखा है- चत्वारि शृङ्गा इति वेदा वा एतदुक्ता:। अर्थात्- चत्वारि शृङ्गा प्रतीक वाले प्रसिद्ध मन्त्र में चारों वेदों का कथन मिलता है। पुनः- २- काठ के शताध्य्यन ब्राह्मण के आरम्भ में ब्रह्मौदन प्रकरण में अथर्ववेद की प्रधानता का वर्णन करते हुए चार ही वेदों का उल्लेख किया है- ...आथर्वणो वै ब्रह्मण: समान:...चत्वारो हीमे वेदास्तानेव भागिन: करोति, मूलं वै ब्रह्मणो वेदा:, वेदानामेतन्मूलं, यदृत्विज: प्राश्नन्ति तद् ब्रह्मौदनस्य ब्रह्मौदनत्वम्। अर्थात्- चार ही वेद हैं। अथर्व उनमें प्रथम है, इत्यादि। ३- गोपथ ब्राह्मण पूर्वभाग १/१६ में लिखा है- ब्रह्म ह वै ब्रह्माणं पुष्करे ससृजे। स...सर्वोश्च वेदान्...। अर्थात्- परमात्मा ने ब्रह्मा को पृथिवी-कमल पर उत्पन्न किया। उसे चिन्ता हुई। किस एक अक्षर से मैं सारे वेदों को अनुभव करूँ। उपनिषदों का मत श्वेताश्वतरों की उपनिषद् मन्त्रोपनिषद् कही जाती है। उसका एक मन्त्र विद्वान्मण्डल में बहुत काल से प्रसिद्ध चला आता है। उससे न केवल व्यास से पूर्व ही वेदों का एक से अधिक होना निश्चित होता है, प्रत्युत सर्गारम्भ में ही वेद एक से अधिक थे, ऐसा सुनिर्णीत हो जाता है। वह सुप्रसिद्ध मन्त्र यह है- यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वे यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै। इत्यादि ६/१८ अर्थात्- जो ब्रह्मा को आदि में उत्पन्न करता है और उसके लिए वेदों को दिलवाता है। हमारे पक्ष में यह प्रमाण इतना प्रबल है कि इसके अर्थों पर सब ओर से विचार करना आवश्यक है। (क) शंकराचार्य का अर्थ वेदान्त सूत्र भाष्य १/३/३० तथा १/४/१ पर स्वामी शंकराचार्य लिखते हैं- ईश्वराणां हिरण्यगर्भादीनां वर्तमानकल्पादौ प्रादुर्भवतां परमेश्वरानुगृहीतानां सुप्तप्रबुद्धवत् कल्पान्तरव्यवहारानुसंधानोपपत्ति:। तथा च श्रुति:- यो ब्रह्माणं...इति। शंकर स्वामी ब्रह्मा से हिरण्यगर्भ अभिप्रेत मानते हैं। यही उनका ईश्वर है। वह मनुष्यों से ऊपर है। उस देव ब्रह्मा को कल्प के आरम्भ में परमेश्वर की कृपा से अपनी बुद्धि में वेद प्रकाशित हो जाते हैं। वाचस्पतिमिश्र 'ईश्वर' का अर्थ धर्मज्ञानवैराग्यैश्वर्यातिशयसंपन्न करता है। वैदिक देवतावाद में ऐसे स्थानों पर 'देव' का अर्थ विद्वान् मनुष्य भी होता है। अतः पहले सर्वत्र अधिष्ठातृ-देवता का विचार करना, पुनः वैदिक ग्रन्थों की तदनुसार संगति लगाना क्लिष्टकल्पना मात्र है। अतः अलमनया क्लिष्टकल्पनया। ब्रह्मा आदि सृष्टि का विद्वान् मनुष्य है, इस अर्थ में मुण्डकोपनिषद् का प्रथम मन्त्र भी प्रमाण है- ब्रह्मा देवानां प्रथम: सम्बभूव विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता। स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठामथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह।। यहां पर भी शंकर वा उसके चरण चिन्हों पर चलने वाले लोग देवानां पद के आ जाने से ब्रह्मा को मनुष्येतर मानते हैं। पर आगे 'ज्येष्ठपुत्राय' पद जो पढ़ा गया है, वह उनके लिए आपत्ति का कारण बनता है। क्योंकि अधिष्ठाता ब्रह्मा के पुत्र ही नहीं हैं, तो उनमें से कोई ज्येष्ठ कैसे होगा? इसलिए पूर्व प्रमाण में ब्रह्मा को मनुष्येतर मानना युक्तियुक्त नहीं। इसी ब्रह्मा को आदि सृष्टि में अग्नि आदि से चार वेद मिले। (ख) श्रीगोविन्द की व्याख्या वेदान्त सूत्र १/३/३० के शांकरभाष्य की व्याख्या करते हुए श्रीगोविन्द लिखता है- पूर्वं कल्पादौ सृजति तस्मै ब्रह्मणे प्रहिणोति=गमयति=तस्य बुद्धौ वेदानाविर्भावयति। यहां भी चाहे उसका अभिप्राय अधिष्ठातृदेवता-वाद से ही हो, पर वह भी वेदों का आरम्भ में ही अनेक होना मानता है। (ग) आनन्दगिरिय व्याख्या इस सूत्र के भाष्य पर आनन्दगिरि लिखता है- विपूर्वो दधाति: करोत्यर्थं। पूर्वं कल्पादौ प्रहिणोति ददाति। आनन्दगिरि भी ब्रह्मा को ही वेदों का मिलना मानता है। चार वेद के जानने से ब्रह्मा होता है। ऐसे ब्रह्मा आदिसृष्टि से अनेक होते आए हैं। व्यास जी के प्रपितामह का पिता भी एक ब्रह्मा ही था। इन सब में से पहला अथवा आदिसृष्टि का ब्रह्मा मुण्डकोपनिषद् के प्रथम मन्त्र में कहा गया है। उसी उपनिषद् में उसका वंश ऐसा लिखा है- ब्रह्मा अथर्वा अङ्गिर: भारद्वाज सत्यवाह अङ्गिरस् शौनक यह शौनक, बृहद्देवता आदि के कर्ता, आश्वलायन के गुरु शौनक से बहुत पूर्व का होगा। अतः कृष्ण द्वैपायन वेदव्यास और पुराण से स्वीकृत प्रथम वेदव्यास से भी बहुत पहले का है। इसी शौनक को उपदेश देते हुए भगवान् अङ्गिरस् कह रहे हैं- ऋग्वेदो यजुर्वेद: सामवेदोऽथर्ववेद:। जब इतने प्राचीन काल में चारों वेद विद्यमान थे, तो यह कहना कि प्रत्येक द्वापरान्त में कोई व्यास एक वेद का चार वेदों में विभाग करता है, अथवा मन्त्रों को इकट्ठा करके चार वेद बनाता है, युक्त नहीं। प्राचीन इतिहास में पूर्व दिए गए प्रमाण इतिहासेतर ग्रन्थों के हैं। हमारा प्राचीन इतिहास रामायण, महाभारत आदि ग्रन्थों में मिलता है। इनसे भी प्राचीनकाल के अनेक उपाख्यान अब इन्हीं ग्रन्थों में सम्मिलित हैं। कृष्णद्वैपायन वेदव्यास एक ऐतिहासिक व्यक्ति था। उसी के शिष्य प्रशिष्यों ने ब्राह्मणादि ग्रन्थों का संकलन किया। उसी ने महाभारत रचा। उसी के पिता पितामह पराशर, शक्ति आदि हुए हैं। वही आर्यज्ञान का अद्वितीय पण्डित था। हम अगले प्रमाण महाभारत से ही देंगे। हमारी दृष्टि में यह ग्रन्थ वैसा ही प्रामाणिक है, जैसा संसार के अन्य ऐतिहासिक ग्रन्थ। नहीं, नहीं, यह तो उनसे भी अधिक प्रामाणिक है। यह इतिहास ऋषिप्रणीत है। हां इसके साम्प्रदायिक भाग नवीन हैं। क- महाभारत शल्यपर्व अध्याय ४१ में कृतयुग की एक वार्ता सुनाते हुए मुनि वैशंपायन महाराज जनमेजय को कहते हैं- पुरा कृतयुगे राजन्नार्ष्टिषेणो द्विजोत्तम:। वसन् गुरुकुले नित्यं नित्यमध्ययने रत:।।३।। तस्य राजन् गुरुकुले वसतो नित्यमेव च। समाप्तिं नागमद्विद्या नापि वेदा विशांपते।।४।। अर्थात्- प्राचीन काल में कृतयुग में आर्ष्टिषेण गुरुकुल में पढ़ता था। तब वह न ही विद्या को समाप्त कर सका और न ही वेदों को। ख- दाशरथि राम के राज्य का वर्णन करते हुए महाभारत द्रोणपर्व अध्याय ५१ में लिखा है- वेदैश्चतुर्भि: सुप्रीता: प्राप्नुवन्ति दिवौकस:। हव्यं कव्यं च विविधं निष्पूर्तं हुतमेव च।।२२।। अर्थात्- राम के राज्य में चारों वेद पढ़े विद्वान् थे। ग- आदि पर्व ७६/१३ में ययाति देवयानी से कहता है कि मैंने सम्पूर्ण वेद पढ़ा है- ब्रह्मचर्येण कृत्स्नो मे वेद: श्रुतिपथं गत:। घ- शान्तिपर्व ७३/५ से भीष्म जी उशना के प्राचीन श्लोक सुना रहे हैं। उशना कहता है- राज्ञश्चाथर्ववेदेन सर्वकर्माणि कारयेत्।।७।। अर्थात्- अथर्ववेद से राजा के सारे काम पुरोहित कराए। ङ- महाभारत वनपर्व अ० २९ में द्रौपदी को उपदेश देते हुए महाराज युधिष्ठिर एक प्राचीन गाथा सुनाते हैं- अत्राप्युदाहरन्तीमा गाथा नित्यं क्षमावताम्। गीता: क्षमावतां कृष्णे काश्यपेन महात्मना।।३८।। क्षमा धर्म: क्षमा यज्ञ: क्षमा वेदा: क्षमा श्रुतम्। यस्तमेवं विजानाति स सर्वं क्षन्तुमर्हति।।३९।। अर्थात्- महात्मा काश्यप की गाई हुई यह गाथा है कि क्षमा ही वेद हैं। महाभारत के ये क, ख, घ और ङ प्रमाण कुम्भघोण संस्करण से दिए गए हैं। इनकी तथ्यता का अभी पूरा निर्णय नहीं कर सकते। परन्तु ग और अगला प्रमाण मित्रवर श्री सुखथंकर के प्रामाणिक संस्करण से दिए गए हैं। इसका अभी तक आदि पर्व ही मुद्रित हुआ है, अतः अगले पर्वों के लिए हम इसे देख नहीं सके। महाभारत आदिपर्व में शकुन्तलोपाख्यान प्रसिद्ध है। राजर्षि दुःषन्त काश्यप कण्व के अत्यन्त सुरम्य आश्रम में प्रवेश कर रहे हैं। उस समय का चित्र भगवान् द्वैपायन ने खींचा है। देखो अध्याय ६४ में लिखा है- ऋचो बह्वृचमुख्यैश्च प्रेर्यमाणा: पदक्रमै:। शुश्राव मनुजव्याघ्रो विततेष्विह कर्मसु।।३१।। अथर्ववेदप्रवरा: पूययाज्ञिकसंमता:। संहितामीरयन्ति स्म पदक्रमयुतां तु ते।।३३।। अर्थात्- ऋग्वेदियों में श्रेष्ठ-जन पद और क्रम से ऋचाएं पढ़ रहे थे। और अथर्ववेद में प्रवीण विद्वान् पद, क्रमयुक्त संहिता को पढ़ते थे। यह कैसा स्पष्ट प्रमाण है। इसमें स्पष्ट लिखा है कि व्यास जी से सैकड़ों वर्ष पूर्व महाराज दु:षन्त के काल में भी अथर्ववेद की संहिता पद और क्रम सहित पढ़ी जाती थी। यह उस काल का वर्णन है जब वेदों की सम्प्राप्त शाखाएं न बनीं थीं, परन्तु जब मन्त्रों के व्याख्यारूप पाठान्तर आर्यावर्त के अनेक गुरुकुलों में प्रसिद्ध थे, तथा जब ब्राह्मण आदि ग्रन्थों की सामग्री भी अनेक आचार्य-परम्पराओं में एकत्र हो चुकी थी। इन्हीं वेदों की पाठान्तर आदि व्याख्या होकर आगे अनेक शाखाएं बनीं। तब ये वेद किसी ऋषि प्रवक्ता के नाम से प्रसिद्ध नहीं थे। यही वेद सनातन काल से चले आए हैं। व्यास जी ने अनेक ऋषि मुनियों की सहायता से उन पाठान्तरों को एकत्र करके वेद-शाखाएं बनाई, और ब्राह्मण ग्रन्थों की सामग्री को भी क्रम देकर तत् तत् शाखानुकूल उनका संकलन किया। कई लोग ब्राह्मणादिकों को भी वेद कहते थे, अतः उन्होंने यही कहना आरम्भ कर दिया कि व्यास जी ने ही वेदों का विभाग किया। वेदव्यास जी ने तो ब्राह्मण आदि का ही विभाग किया था। वेद तो सदा से चले आए हैं। वस्तुतः पुराणों में भी इसके विपरीत नहीं कहा गया। वहां भी यही लिखा है कि वेद आरम्भ से ही चतुष्पाद था, अर्थात् एक वेद की चार ही संहिताएं थीं। [स्त्रोत- वैदिक वाङ्मय का इतिहास]

Know thy Vedas (vedicvichar)

21-10-2021

Quest # 1: Why to believe the Vedas to be authoritative and of Divine origin and true? Answer: “The book in which God is described as He is viz., Holy, Omniscient, Pure in nature, character and attributes, Just, Merciful, etc., and in which nothing is said that is opposed to the laws of nature, reason, the evidence of direct cognisance, etc., the teaching of the highly learned altruistic teachers of humanity (A’ptas), and the intuition of pure souls, and in which the laws, nature, and properties of matter and the soul are propounded as they are to be inferred from the order of nature as fixed by God, is the book of Divine revelation. Now The Vedas alone fulfil all the above conditions, hence they are the revealed books.” [Light Of Truth—-VII] Man is finite in knowledge of his surroundings where he stays and does mistakes hence cannot be perfect, because he is infinitesimal unity, whilst God is infinite, All-pervading, Omniscient, so His knowledge —The Vedas are the only ATHOROTATIVE AND TRUSTED by all. The Vedas being Divine in origin, are free from error and axiomatic (Swatah-Pramana), in other words the Vedas are their own authority, whilst other books, dependent upon the Vedas for their authority. “As the parents are kind to their children and wish for their welfare, so has the Supreme Spirit, out of kindness to all men, revealed. The Vedas by whose study men are freed from ignorance and error, and may attain the light of true knowledge and thereby enjoy extreme happiness as well as advance knowledge and promote their welfare” [S.P. VII] Since time immemorial, till the Great War of Mahabharata the scholars treated The Vedas as the repository of all true knowledge and interpreted them accordingly. If The Vedas had not possessed science the various scientific developments would not have taken place. Great sage Vyasa, the author of the Vedanta Darshana unequivocally accepted this idea. Shri Shankaracharya comments in his Sutra “Shastrayonitvat (1-1-3)” Vedas are the scriptures of all true-knowledge. He attributes them with the adjectives “Saravidyo-pvrinhita” and “Sarvajnakalpa” The great sage of modern era “Maharishi Dayanand Saraswati” confidently declared in his book “Rigvedaadi-Bhaashyabhumika” ‘in which he collected some very conspicuous facts of science “The Vedas are the scripture of all true knowledge, is such a gift to mankind on his part that he deserves the gratitude of posterity.” Quest # 2: The Vedas are the creation of God. Any proof? Answer: There are many proofs in the Vedas that show that the Vedas are the books of Divine revelation. The Yajurveda (31-3) explains that Agni = Rigveda (glorification), Vayu = Yajurveda (communion), Aaditya = Samaveda (emancipation) and Angira = Atharvaveda = sacred word i.e. God’s word. · “Tasmaad Yajyaat Sarvahuta RrichahSaamaani jagyire” (Rigveda 10-90-9) i.e. “God has created the Rig, Yajur, Sama and Atharva Vedas”. · “Brahma Padavaayam BraahmanemaAdheepatihi” (Atharvaveda 12-5-4) Which mean, “God is knower and revealer of the Vedas”. The Yajur Veda (31-7) says: “The Rigveda, the Yajurveda, the Samaveda and the Atharvaveda were produced by the Supreme and perfect Being, Parabrahman, who possesses the attributes of self-existence, consciousness and bliss, who is Omnipotent and universally adored. The meaning is that the four Vedas were revealed by God alone.” · The Atharvaveda (10-23-4-10) says— “Who is that Great Being who revealed the Rig Veda, the Yajur Veda, the Sama Veda and the Atharva Veda? He is the Supreme Spirit who created the universe and sustains it.” · The Yajur Veda (XL-8) says— “The Great Ruler of the universe, who is self-existent, All-pervading, Holy, Eternal and Formless, has been eternally instructing His subjects –the immortal souls –in all kinds of knowledge for their good through the Veda.” [For further information inquisitive readers should refer and study –Atharvaveda 12 Th. Khanda, 5 Th. Sukta and mantra # 1 to 73] (Atharvaveda 19-5-13, 12-5-4, 10-7-14) (Yajurveda 2/21, 23/61, 23/62, 31/7), the all-sustaining God is the author of the Vedas. Quest # 3: How many Vedas are there three or four? Answer: There are four Vedas, which contain the knowledge of three subjects, i.e. Knowledge, action and communion. [Glorification–communion–emancipation] The books called the Rigveda, the Yajur Veda, the Sama Veda and the Atharva Veda—mantras Samhitas only and no other. One who believes that there are three Vedas is completely wrong and should rectify him self. The Vedas are four in number. Quest # 4: Why there are only four Vedas? Answer: God has given us a beautiful body hence it is our duty to protect it. What is the use of this precious body if there is no knowledge. Human race is the best because only in this race one gets a proper knowledge of the soul, Prakriti and God, and this he acquires only from the Vedas. Knowledge, deeds, communion and emancipation (science) are the four subjects of the Vedas and are complete when combined, otherwise there is no use of studying only one subject or the other. God has revealed His true knowledge to men only because man has intellect to grasp the proper knowledge from the Rig-Veda and after getting that proper knowledge he should act accordingly, which is taught in the Yajur-Veda. There is a possibility that man may become egoistic after getting knowledge and performing good deeds, so God has given him the Sama- Veda for balancing him i.e. communion with God. When man has developed himself with knowledge, virtuous deeds and communion with the Supreme Being, he becomes happy in his life, but still wanders in search for something more. Lastly God provides the Atharva-Veda in which man gets the knowledge of true science i.e. the science of the soul and the Supreme Soul (God). The bliss of God is possible through the Atharva Veda. Hence all the four Vedas are essential to acquire the correct and complete knowledge of the matter (Prakriti), the soul and God with which he is free from all sorrows and pains, when he renounces the worldly attraction and temptation, and gets the Bliss of God. When a man acquires the knowledge of the four Vedas (Knowledge–deeds–communion–science), he is qualified enough to proceed to his life’s goal i.e. to get the bliss of God. The four Vedas are the four pillars of success in a man’s life, hence the four Vedas are essential. “WHAT IS MAN’S CAPACITY AND CAPABILITY TO ACQUIRE THE TRUE KNOWLEDGE FOR HIS EMANCIPATION, GOD HAS REVEALED THE TRUE KNOWLEDGE COMPLETE AND CORRECT IN THE VEDAS NO LESS, NO MORE.” There are mantra revelated by knowledge in the Rigveda. The Yajur Veda mantras are revelated by actions i.e. what is right and what is wrong, and what to do and what is prohibited by virtue. In the Sama Veda most mantras are about communion with God. Lastly in the Atharva Veda there are root mantras of science on different subjects along with mantras related to medical science. THE GREAT SAGE MAHARISHI SWAMI DAYANAND SARASVATI HAS SAID IN THE TEN COMMANDMENTS OF ARYA SAMAJ ” THE VEDAS ARE THE SCRIPTURES OF TRUE KNOWLEDGE AND IT IS THE PREMIER DUTY OF ALL ARYANS TO RECITE AND TEACH THE VEDAS. God is Omniscient and only He is the true friend of the soul, because the soul has limited power and knowledge. God is the greatest teacher and guide who revealed His knowledge in the beginning of the world after human life had been created, for the betterment of mankind. “As parents are kind to their children and wish for their welfare, so does the Supreme Spirit, out of kindness to all mankind revealed the Vedas by whose study men are freed from ignorance and error, and may attain the light of true knowledge and thereby enjoy extreme happiness as well as advance knowledge and promote their welfare” [S.P. VII] “The Vedas are the true knowledge of God. In the beginning after human being had been created, the Supreme Spirit made the Vedas known to Brahma through Agni, etc., i.e., Brahma learnt the four Vedas from Agni, Vayu, Aaditya and Angira (Manu Smriti 1-23).” Quest # 5: If infinite God’s full knowledge is in the Vedas, then knowledge of God will become finite? Answer: Whatever knowledge, the soul required for its salvation, God has revealed the same in the Vedas. To get more knowledge than required is of no use. God is Omniscient. He knows better about the soul’s capacity for acquiring knowledge. GOD is infinite by nature, His essence, powers, attributes are all infinite, so is His knowledge. The soul is an infinitesimal unity hence, remains, finite in knowledge, though pure in nature. He acquires the knowledge according to its capacity. God has given him correct and complete knowledge; no less no more “A’rsha Granthas” or Religious books? Answer: There exists the four Vedas, i.e. the Rigveda, the Yajur Veda, the Sama Veda and the Atharva Veda. (1) In the Rig-Veda there are 10 Mandalas (Volumes), 85 Anuvakas (Sections), 1028 Suktas and 10589 Mantras (verses) (2) In the Yajur Veda there are 40 Adhyaaya (Chapters) in which contains 1975 Mantras. (3) In the Sama Veda there are 1875 Mantras. And (4) In the Atharva Veda three are 10 Mandalas (Volumes), 20 Khandas (Sections) and 5977 Mantras. The total mantras in the four Vedas are 10589 + 1975 + 1875 + 5977 = 20,416 i.e. Twenty thousand four hundred and sixteen mantras. Readers will be surprised to know that the total letters of the four Vedas is 864000, which is God’s creation and are eternal. The Vedas are the religious books for all mankind. There are four UpVedas+ or Sub-Veda (Here the word ‘Veda’ stands for education), under which comes six Vedangas (Limbs)*, six Upangas (sub-limbs)**, i.e. six school of thought propounded by seers and sages, four Brahmans*** and –the Vedas alone are held to be Divine in origin, the rest were made by R’shis–seers of the Veda and nature. There are ten Upanishads. [They are four in number: –(i) the Ayurveda or the medical scriptures; (ii) the Arthaveda or the technological sciences; (iii) the Dhanurveda or the science of archery; devastating weapon and missiles and diplomacy; and (iv) the Gandharvaveda or the science of music.] {* They are six in number: –(I) Shiksha [Phonetics science of morals and duties]; (ii) Kalpa [geometry]; (iii) Vyakarana [Grammar]; (iv) Chhanda [metrics i.e. Philology]; (v) Nirukta [etymology] and (vi) Jyotisha [astronomy and astrology].} {** They are six in number: –Purva Mimansa, Vaisheshika, Nyaaya, Yoga, Sankhya and Vedanta these are also commonly called the six schools of Indian philosophy. They have profound respect for the four Vedas. These philosophical system show that human mind soared to highest peak of the imagination. Usually most people believe Vedanta means ending portion of the Veda, which is wrong. The real meaning of “Vedanta” is so called “the theory of the Vedas.” Here ‘Anta’ stands for the theory and not for the end.} [*** They are four in number: — Aitreya, Shatapatha, Sama and Gopatha.] [++ There are also ten Upanishads e.g. I’sh, Kena, Katha, Prashna, Munduka, Muanduka, Aitreya, Taitreya, Chhandogya and Vrihadaranyka. Upanishads, which deal with the spiritual science as well as physical science in some cases, are the offshoots of the careful examination of the Vedic verses.] Whatever is enjoined by the Vedas, are right, whilst whatever is condemned by them we believe to be wrong. Among the Shruties, manu Smriti alone is authoritative, the interporated verses being excepted. Quest # 7: What does “Shakha” (division of the Vedas) mean and how many Shakhas are there in the Vedas? Answer: According to the great sage Gemini, writer of Meemansa Shastra (1-130), the teaching pattern it is called “Shakha”. Branch, part or division etc. are not the correct meaning of Shakha but these Shakhas are the pattern of teaching –the way of teaching, –the style of teaching of the Vedas. It is written in the Mahabhashya-Karika (Ashtadhyayi 4-1-63) that Charan is meant for Gotra, here Charan means –the style of teaching. In short the branches of The Vedas means the style / pattern of teaching and they are not division or tree-like branches. According to the Mahabhashya, it is written that there are 1131 branches of the Vedas. In the Sarvanukrammi its number is 1130, in the Chakraviyuh its number is only 116. Swami Dayanand Saraswati has quoted the number of the branches of The Vedas as 1127, in his immortal book “Light of Truth”. First it was the great sage named “Shakal” who had taught the style of teaching of The Vedas. Shakal is very ancient. By way of Mandalas–Anuvakas–Suktas, Shakal has popularized his brand what is known as that “the teaching of Shakal”. It is said that all other patterns of teaching (Shakhas) are come in existence after Shakal. Where there are Mandalas, Anuvakas, Sukta, they are known as Shakal’s literature. om shanti shanti shanti

सत्यार्थप्रकाश की दार्शनिक विशेषतायें ( vedicvichar)

21-10-2021

लेखक- आचार्य वैद्यनाथ शास्त्री प्रस्तोता- प्रियांशु सेठ सत्यार्थप्रकाश के लेखक जगद्विख्यात महान् आचार्य महर्षि दयानन्द सरस्वती हैं। ऋषि साक्षात्कृत्धर्मा होते हैं। उनकी प्रत्येक बात महत्त्वपूर्ण होती है। अतः सत्यार्थप्रकाश में प्रत्येक बात तथ्य पूर्ण है और अपना विशेष महत्व रखती है। दार्शनिक दृष्टिकोण की कुछ बातें यहां पर लिखी जाती हैं। सत्यार्थप्रकाश के प्रथम समुल्लास में परमेश्वर के अनेक नामों का वर्णन है। उनमें विशेष और श्रेष्ठ नाम 'ओ३म्' है। 'ओ३म्' नाम से जगत् की तीनों स्थितियों का वर्णन मिल जाता है। 'ओ३म्' यह एक अक्षर है और समस्त जगत् उसका व्याख्यान है। परन्तु अन्य नामों के देने का प्रयोजन क्या था? उत्तर होगा कि एक परमेश्वर की उपासना को दृढ़ करने के लिए ही इस समुल्लास का यह विस्तार किया गया है। दूसरी बात सत्यार्थप्रकाश में यह मिलती है कि परमेश्वर को प्रत्यक्ष माना गया है। जिस प्रकार जगत् के पदार्थों में गुणों का प्रत्यक्ष इन्द्रियों को होता है द्रव्य का नहीं फिर भी द्रव्य का प्रत्यक्ष स्वीकार किया जाता है उसी प्रकार परमात्मा के ज्ञान-गुण और ज्ञानपूर्विका क्रिया का प्रत्यक्ष होने से परमेश्वर का भी प्रत्यक्ष है। यहां समझने की बात यह है कि इन्द्रियों में गुणों का ही प्रत्यक्ष होता है, द्रव्य का नहीं। द्रव्य का प्रत्यक्ष आत्मा और मन से होता है। इसी प्रकार परमेश्वर का भी प्रत्यक्ष आत्मा से होता है। प्रत्यक्ष लक्षण तो ऋषि ने न्याय का दिया परन्तु उसमें रहस्य क्या है- इसको भी खोल दिया और इस विशेष बात की ओर ध्यान को आकृष्ट किया। तीसर बात कारण चर्चा की सत्यार्थप्रकाश में मिलती है। महर्षि ने निमित्त, उपादान और साधारण- ये तीन कारण स्वीकार किये हैं। वे निमित्त समवायि और असमवायि भी नवीन नैयायिकों की तरह कह सकते थे। परन्तु फिर भी साधारण को अलग कार्य मानना ही पड़ता। माता-पिता पुत्र के कौन से कारण हैं? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए यदि उन्हें निमित्त कारण माना जावे तो ठीक नहीं क्योंकि जो जिस कार्य का निमित्त कारण होता है उसका पूरा ज्ञान रखता है परन्तु माता-पिता को पुत्र का पूरा ज्ञान नहीं है। निमित्त कारण के रूप आदि कार्य में नहीं आते। परन्तु पुत्र में कई वस्तुयें माता-पिता से आती हैं। अतः ये निमित्त कारण नहीं- निमित्त कारण परमात्मा है। ये उपादान कारण हो नहीं सकते हैं क्योंकि उपादान कारण में ही अन्त में कार्य का लय है। मिट्टी का घड़ा टूट टूटकर बाद में मिट्टी रह जाता है। पुत्र के विना के बाद वह माता-पिता में लीन नहीं होता है। अतः माता-पिता उपादान कारण भी नहीं हैं। यदि इन्हें असमवायि कारण माना जावे तो भी ठीक नहीं क्योंकि तन्तु में समवेत रूप पट में आता है उसी प्रकार पुत्र माता-पिता में समवेत गुण नहीं हैं। ऐसी स्थिति में यही उत्तर बन सकेगा कि माता-पिता साधारण कारण हैं। चौथी बात ध्यान देने की यह है कि सत्यार्थप्रकाश में जीव को कहीं पर अणु नहीं लिखा गया है। जीव को परिच्छन्न लिखा गया है। जिसका अर्थ यह है कि 'न अणु, न मध्यम और न विभु।' मध्यम परिमाण जीव हो नहीं सकता है क्योंकि फिर तो अनित्य ठहरेगा। विभु परिमाण भी नहीं है क्योंकि विभु तो परमेश्वर है और वह सर्वज्ञ, सर्वान्तर्यामी भी है- जीव वैसा नहीं है। अणु परिमाण भी जीव नहीं है- क्योंकि अणु से भी वह सूक्ष्म है। एक अणु में दूसरा अणु नहीं समा सकता है परन्तु जीव अणु में भी रह सकता है। और एक अणु में कई जीव रह सकते हैं। इसका विशेष विवेचन आर्य सिद्धान्त सागर में हमने किया है। पांचवीं बात यह मिलती है कि परमात्मा को प्रकृति और जीव से सूक्ष्म माना गया है। प्रकृति से जीव सूक्ष्म है और जीव से भी परमेश्वर सूक्ष्म है। परमेश्वर प्रकृति और जीव दोनों में व्यापक है। उद्योतकर आदि दार्शनिक जीव में परमात्मा को व्यापक नहीं मानते हैं। वे इस प्रश्न को कि आत्मा परमात्मा का व्याप्य व्यापक सम्बन्ध है वा सयोग सम्बन्ध है। अव्याकरणीय कहकर छोड़ देते हैं। परन्तु महर्षि ने व्याप्य व्यापक सम्बन्ध माना है। -'आर्योदय' (विक्रमी संवत् २०२०) के अंक से साभार

जवानों! जवानी यूं ही न गंवाना (vedicvichar)

21-10-2021

(ब्रह्मचर्य का व्रत धारण करने से मनुष्य ऐश्वर्यशाली बनता है। आज नौजवान ब्रह्मचर्य के व्रत को भूलकर भोगवाद की ओर भाग रहे हैं। ब्रह्मचर्य के अभाव में मनुष्य शारीरिक, मानसिक और आत्मिक उन्नति से वंचित हो रहा है। आर्यसमाज के सुप्रसिद्ध विद्वान् स्व० पं० बुद्धदेव विद्यालंकार जी (स्वामी समर्पणानन्द जी) का यह लेख 'आर्य गजट' हिन्दी (मासिक) के मार्च १९७४ के अंक में प्रकाशित हुआ था। ब्रह्मचर्य की शक्ति को जानने के लिए नौजवानों यह लेख अवश्य पढ़ना चाहिए। -डॉ विवेक आर्य, प्रियांशु सेठ] मूर्ख और बुद्धिमान में बड़ा अन्तर होता है। मूर्ख अच्छी बात को भी बुरा बना लेता है और बुद्धिमान बुरी चीज को भी अच्छी बना लेता है। काजल का अगर सही प्रयोग किया जाये तो आंखों में डाला हुआ सुन्दरता को चार चांद लगा देता है मगर गलत ढंग से प्रयोग किया हुआ वही काजल इधर-उधर लग जाये तो अच्छी सूरत को भी भद्दा बना देता है। एक बुद्धिमान पुरुष ने आग पर चढ़ी हुई देगची को देखा, उसने अनुभव किया कि वो पानी जो पहले चुपचाप था भाप बनकर कितना जबरदस्त बन गया है जिसने ढक्कन को धकेल कर फेंक दिया है, बुद्धिमान ने इस शक्ति को संभाला और इंजिन तैयार कर लिया- मूर्ख ने पानी और आग को इक्ट्ठा किया और हुक्का बनाकर गुड़गुड़ करता रहा और अपना समय और स्वास्थ्य खराब करता रहा, मनुष्य पर भी एक समय आता है जब उसके सामने अपनी शक्ति सम्भालने का अवसर आता है, जवानी मस्तानी बनकर आता है। जब वह चलता है तो कन्धे मारकर चलता है। पूछो तो कहेगा देखते नहीं जवानी आ रही है। स्टीम पैदा हो रही है। समझदार ने इसे संभाला और लाखों लोगों को पीछे लगा लिया लेकिन मूर्ख यह कहता रहा। इस दिल के टुकड़े हजार हुए, कोई यहां गिरा कोई वहां गिरा। अपनी जवानी का नाश कर लेता है, नौजवानों में ही संभलने का समय होता है लेकिन आज का नौजवान कौन-सी ऐसी खराबी है जिसको निमन्त्रण नहीं देता, मैंने एक जानकार नौजवान को जिसको शराब की लत लग गई थी कहा कि क्यों अपना नाश कर रहे हो, कहने लगा पण्डित जी, आपने कभी पी ही नहीं- शेख क्या जाने मय का मजा, पूछो कम्बख्त ने कभी पी है। पी लेते तो ऐसा न कहते। मैंने कहा पीने से क्या होता है, कहने लगा सब गम गलत हो जाते हैं। मैंने कहा और होश? तो कहने लगा कि होश रहता ही नहीं। मैंने कहा कि इससे बढ़कर और क्या बेवकूफी होगी कि मनुष्य पैसे खर्च कर अपने होश खो दे, अरे मजा तो तब है कि होश कायम हों और फिर नशा चढ़ा रहे। नाम खुमारी नानका चढ़ी रहे दिन रात। (लेकिन उस नानक के पुजारी आज सबसे अधिक शराब पीते हैं।) अभिमन्यु की लाश पड़ी है, सब रोते हैं। सुभद्रा का बुरा हाल है, कृष्ण आते हैं। कहते हैं कि सुभद्रा क्या कर रही हो, सुभद्रा रो पड़ती है। कहती है कि भाई तुम मुझे यह कह रहे हो कि क्या कर रही हो? मेरा जवान बेटा छिन गया है। मैं अधीर न होऊं तो क्या करूँ? कृष्ण कहते हैं कि सुभद्रा तू याद कर, तू क्षत्रिय की पुत्री है, क्षत्रिय की बहिन है, क्षत्रिय की पत्नी है और उस क्षत्रिय वीर की माता है। जो धर्म पर वीर गति को प्राप्त हुआ है क्षत्रिय का सबसे बड़ा कर्तव्य धर्म और न्याय की रक्षा के लिए मर मिटना है। तेरा पुत्र तो अमर हो गया है और तू रो रही है। सुभद्रा को होश आ जाता है। उसका चेहरा दमक उठता है। यह है वो खुमारी। पुत्र सामने मरा पड़ा है और होश कायम रखे जाते हैं। यह हालत तब आती है जब मनुष्य नाम की खुमारी में रंग जाये। ब्रह्मचारी बने। ब्रह्मचारी का मतलब है जो ब्रह्म में निवास करे, अपने सत को, वीर्य को संभाल कर रखे यह वीर्य असली रसायन है इससे बढ़कर और कोई रसायन नहीं, आज तो लोग असली रसायन को खोकर फिर इंजेक्शन लगवाने लगते हैं। मूर्खता और किसको कहोगे। आज सुन्दरता के लिए सुरखी और लिपस्टिक लगाये जाते हैं, होठों और गालों पर सुरखी और लाली लगायी जाती है। इस रहस्य को भुला दिया है कि असली खूबसूरती और लाली होठों और गालों पर कैसे आती है। आओ आपको इसका रहस्य भी बतला दें। होंठ बहुत कोमल हिस्सा होता है। वहां खून की लाली उभरती है। शरीर में खून हो और उसका दौरा ठीक हो तो होठों पर लाली खुद-ब-खुद आ जाती है। शरीर में खून हो इस तरफ ध्यान नहीं दिया जाता। नकली रंग लगाकर बाह्यप्रदर्शन किया जाता है। अच्छा भला आदमी हो, कुछ देर पानी में रहे तो खून का दौरा रुक कर होंठ नीले पड़ जाते हैं। ये खून के करिश्मे हैं, अरे अपने सत को, वीर्य को कायम रख कर तो देखो कितना आनन्द आता है? गंवाने में तो क्षणिक मजा और फिर पछतावा लगा रहता है लेकिन इसे कायम रख कर देखो कितना आनन्द आयेगा। आप कहेंगे पण्डित जी क्यों तरसा रहे हो। इसे कायम रखने के लिए कोई रास्ता तो बताओ। रास्ता सुन लो आपको ब्रह्मचारी बनना होगा और हमेशा प्रभु की याद रखनी होगी, कहा जाता है कि प्रभुभजन और प्रभु भक्ति तो बुढ़ापे की चीज है। याद रखना अगर आपने अभी से आदत न बनाई तो बुढ़ापे में कुछ न होगा। सावन का महीना है। आमों का टोकरा सामने पड़ा है। मनुष्य आम चूस कर गुठलियों को एक थाली में सजा-सजा कर रख रहा है। मैंने पूछा ये क्यों सजाई जा रही है? कहने लगे यह भगवान की भेंट होगी। अरे मीठा रस तो शैतान के लिए और गुठलियां भगवान के लिए। जब शरीर काम का न रहेगा खाक भगवान की याद करोगे। जवानी बेकार खो दी तो बुढ़ापे में भगवान हाथ न आएगा। एक यह भी सवाल किया जाता है कि प्रभुभजन क्या करें दिल तो लगता नहीं, लगेगा पहले भूख पैदा करो। भोजन और भजन का एक ही कानून है। भोजन तभी अच्छा लगता है जब भूख हो, भूख में सूखे टुकड़े भी मजा देते हैं। परमात्मा के भजन के लिए भी भूख की जरूरत है। गीता ने चार प्रकार के भक्त कहे हैं। पहला भक्त वह होता है जो दु:खी हो। आप कहेंगे क्या हम दु:खी हो जायें? हां! आप कहोगे अच्छे उपदेश देने बैठे। माता-पिता जीवित हैं, घर में सबकुछ है, किसी चीज की कमी नहीं, खाने को खूब मिलता है। दु:खी क्यों हों? इस पर भी दु:खी हो जाओ। अपने लिए नहीं, दूसरों के दु:ख को अपना दु:ख समझ लो। अगर तुम्हारे पास कोई भूखा आये तो पहिले उसे खिलाओ। कोई दु:खी है तो उसका दु:ख दूर करो। परोपकार करो। सब कुछ रखते हुए सेवा का व्रत धारण करो। सबसे बड़ी ईश्वर भक्ति यही है। किसी के काम आकर तो देखो कितना आनन्द आता है। दुनियां में जितने दुःख और झगड़े हैं उनके तीन कारण हैं, इनमें से एक तुम ले लो। आज शिक्षा के रहस्य को लोगों ने भुला दिया है, हमारे ऋषियों ने इसे खूब समझा था। वो विद्यार्थियों को दुनिया के इन तीन प्रकारों के दु:खों को दूर करने के लिए तैयार करते थे। हमारी वैदिक शिक्षा सच्चे देश, सच्चे क्षत्रिय और सच्चे ब्राह्मण पैदा करने के लिए होती थी, जो तीन प्रकार के दु:ख दूर करने के लिए तैयार किये जाते थे। पहला दु:ख अभाव से पैदा होता है। देश का काम है कि वह वस्तुओं का निर्माण करे और सब लोगों को दे लेकिन आज का देश तो ब्लैक मार्कीटियों का हो रहा है। वो अपना स्टाक भर लेता है, वस्तुएं गायब हो जाती हैं, न मिलें तो सब दु:खी। अगर देश अपने धर्म पर कायम है तो ब्लैक मार्कीट और अभाव न आयेगा। बांट ठीक हो तो दु:ख न होगा। दूसरा दुःख का कारण अन्याय है। कुछ गुण्डे उठते हैं और दूसरों की वस्तु छीन कर घर में डाल लेते हैं। क्षत्रिय का काम है ऐसे लोगों से समाज को बचाये। कोई चोर न हो, कोई डाकू न हो। कोई किसी पर अन्याय न करे, सब सुखी हो जायें। इस काम के लिए क्षत्रिय तैयार किये जाते थे जो न्याय को कायम रखने के लिए व्रत लेते थे और अन्याय को मिटाने के लिए जान पर भी खेल जाते थे। तीसरा दु:ख अविद्या की वजह से होता है। अविद्या और अज्ञान को दूर करने का काम ब्राह्मण करता था। सारा संसार सुखी था। ये तीन प्रकार के दुनिया के दु:खों को दूर करने के लिए ही शिक्षा दी जाती थी और यही प्रभुभक्ति है। जो प्रभु को याद रखता है और सेवा और परोपकार की जिन्दगी व्यतीत करता है, वही प्रभु-भक्त है। ऐसा ब्रह्मचारी ब्रह्म में विचरता है और मृत्युन्जय हो जाता है। नौजवानों दुनिया पर और अपने आप पर विजय पानी है तो ब्रह्मचर्य-व्रत को धारण करो। प्रभु-भजन और सेवा का व्रत लो, संसार तुम्हें सर पर उठाएगा। [स्त्रोत- शांतिधर्मी मासिक पत्रिका का अप्रैल २०२० का अंक]

THE RENAISSANCE RISHI (vedicvichar)

आदि शंकराचार्य एवं स्वामी दयानन्द (vedicvichar)

21-10-2021

(28 अप्रैल को आदि शंकराचार्य जयंती के उपलक्ष में प्रकाशित) आदि शंकराचार्य एवं स्वामी दयानन्द हमारे देश के इतिहास की दो सबसे महान विभूति है। दोनों ने अपने जीवन को धर्म रक्षा के लिए समर्पित किया था। दोनों का जन्म एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था और दोनों ने जातिवाद के विरुद्ध कार्य किया। दोनों के बचपन का नाम शंकर और मूलशंकर था। दोनों को अल्पायु में वैराग्य हुआ और दोनों ने स्वगृह त्याग कर देशाटन किया। दोनों ने धर्म के नाम पर चल रहे आडम्बर के विरुद्ध संघर्ष किया। दोनों की कृतियां त्रिमूर्ति के नाम से प्रसिद्द है। आदि शंकराचार्य की तीन सबसे प्रसिद्द कृतियां है उपनिषद भाष्य, गीता भाष्य एवं ब्रह्मसूत्र। स्वामी दयानन्द की तीन सबसे प्रसिद्द कृतियां है सत्यार्थ प्रकाश, ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका एवं संस्कार विधि। दोनों की मृत्यु भी असमय विष देने से हुई थी। आदि शंकराचार्य एवं स्वामी दयानन्द 1. आदि शंकराचार्य का जिस काल में प्रादुर्भाव हुआ उस काल में उनका संघर्ष जैन एवं बुद्ध मतों से हुआ जबकि स्वामी दयानन्द का संघर्ष रूढ़िवादी एवं कर्मकांडी हिन्दू समाज के साथ साथ विधर्मियों के साथ भी हुआ। 2. आदि शंकराचार्य का संघर्ष भारत देश में ही उत्पन्न हुए विभिन्न मतों से हुआ जबकि स्वामी दयानन्द का संघर्ष देश के साथ साथ विदेश से आये हुए इस्लाम और ईसाइयत से भी हुआ। 3. आदि शंकराचार्य को मुख्य रूप से नास्तिक बुद्ध मत एवं जैन मत के वेद विरुद्ध मान्यताओं की तर्कपूर्ण समीक्षा करने की चुनौती मिली थी। जबकि स्वामी दयानन्द को न केवल वेदों को महान आध्यात्मिक ज्ञान के रूप में पुन: स्थापित करना था। अपितु विदेशी मतों द्वारा वेदों पर लगाए गए आक्षेपों का भी निराकरण करना था। हमारे ही देश में प्रचलित विभिन्न मत-मतान्तर की धार्मिक मान्यताएं भी विकृत होकर वेदों के अनुकूल नहीं रही थी। उनका मार्गदर्शन करना भी स्वामी जी के लिए बड़ी चुनौती थी। 4. आदि शंकराचार्य के काल में शत्रु को भी मान देने की वैदिक परम्परा जीवित थी। जबकि स्वामी दयानन्द का विरोध करने वाले न केवल स्वदेशी थे अपितु विदेशी भी थे। स्वामी जी का विरोध करने में कोई पीछे नहीं रहा। मगर स्वामी दयानन्द भी बिना किसी सहयोग के केवल ईश्वर विश्वास एवं वेदों के ज्ञान के आधार पर सभी प्रतिरोधों का सामना करते हुए आगे बढ़ते रहे। 5. आदि शंकराचार्य को केवल वैदिक धर्म का प्रतिपादन करना था जबकि स्वामी दयानन्द को वैदिक धर्म के प्रतिपादन के साथ साथ विदेशी मतों की मान्यताओं का भी पुरजोर खंडन करना पड़ा। 6. आदि शंकराचार्य के काल में धर्मक्षेत्र में कुछ प्रकाश अभी बाकि था। विद्वत लोग सत्य के ग्रहण एवं असत्य के त्याग के लिए प्राचीन शास्त्रार्थ परम्परा का पालन करते थे। जिसका मत विजयी होता था उसे सभी स्वीकार करते थे। पंडितों का मान था एवं राजा भी उनका मान करते थे। शंकराचार्य ने उज्जैन के राजा सुन्धवा से जैन मत के धर्मगुरुओं से शास्त्रार्थ का आयोजन करने के लिए प्रेरित किया। राजा की बुद्धि में ज्ञान का प्रकाश था। जैन विद्वानों के साथ हुए शास्त्रार्थ में शंकराचार्य विजयी हुए। राजा के साथ जैन प्रचारकों ने वैदिक धर्म को स्वीकार किया। स्वामी दयानन्द के काल में यह परम्परा भुलाई जा चुकी थी। स्वामी जी ने भी शास्त्रार्थ रूपी प्राचीन परिपाटी को पुनर्जीवित करने के लिए पुरुषार्थ किया। काशी में उन्होंने मूर्तिपूजा पर बनारस के सकल पंडितों के साथ काशी नरेश के सभापतित्व में शास्त्रार्थ का आयोजन किया। शास्त्रार्थ में स्वामी दयानन्द के विजय होने पर भी काशी नरेश ने उनका साथ नहीं दिया और पंडितों का साथ दिया। काशी नरेश और पंडितों के विरोध का स्वामी दयानन्द ने पुरजोर सामना किया मगर सत्य के पथ से स्वामी जी विचलित नहीं हुए। अडिग स्वामी दयानन्द को केवल और केवल ईश्वर का साथ था। 7. आदि शंकराचार्य के काल में वेदों का मान था। स्वामी दयानन्द के काल में स्थिति में परिवर्तन हो चूका था। स्वामी जी को एक ओर विदेशियों के समक्ष वेदों को उत्कृष्ट सिद्ध करना था। दूसरी ओर स्थानीय विद्वानों द्वारा वेदों के विषय में फैलाई जा रही भ्रांतियों का भी निराकरण करना था। वेदों को यज्ञों में पशुबलि का समर्थन करने वाला, जादू-टोने का समर्थन करने वाला, अन्धविश्वास का समर्थन करने वाला बना दिया गया था। स्वामी जी के वेदों के नवीन भाष्य को करने का उद्देश्य इन्हीं भ्रांतियों का निवारण करना था। स्वामी जी के पुरुषार्थ के दर्शन उनके यजुर्वेद और ऋग्वेद भाष्य को देखकर होते हैं। हमारे समाज को स्वामी जी के इस योगदान के लिए आभारी होना चाहिए। 8. आदि शंकराचार्य के काल में पंडित लोग सत्यवादी थे। सत्य को स्वीकार करने के लिए अग्रसर रहते थे। स्वामी दयानन्द के काल में पंडितों को सत्य से अधिक आजीविका की चिंता थी। वेदों को सत्य भाष्य को स्वीकार करने से उन्हें आजीविका छीनने का भय था, उनकी गुरुडम की दुकान बंद होने क भय था, उनकी महंत की गद्दी छीनने का भय था। इसलिए उन्होंने स्वामी दयानन्द को सहयोग देने के स्थान पर उनके महान कार्य का पुरजोर विरोध करना आरम्भ कर दिया। वैदिक धर्म सत्य एवं ज्ञान पर आधारित धर्म है। सत्य और ज्ञान अन्धविश्वास के शत्रु है। दयानन्द के भाग्योदय करने वाले वचनों को स्वीकार करने के स्थान पर उनका पुरजोर विरोध करना हिन्दू समाज के लिए अहितकारी था। काश हिन्दू समाज ने स्वामी दयानन्द को ठीक वैसे स्वीकार किया होता जैसा अदि शंकराचार्य के काल में स्वीकार किया था। तो भारत देश का स्वर्णिम युग आरम्भ हो जाता। 9. आदि शंकराचार्य को विदेशी मतों के साथ संघर्ष करने की आवश्यकता नहीं पड़ी। जबकि स्वामी दयानन्द के तो अपनों के साथ साथ विदेशी भी बैरी थे। इस्लामिक आक्रांताओं ने हिन्दुओं के आत्मविश्वास को हिला दिया था। वीर शिवाजी और महाराणा प्रताप सरीखे वीरों से हिन्दुओं की कुछ काल तक रक्षा तो हो पायी। मगर आध्यात्मिक क्षेत्र में हिन्दुओं की जो व्यापक हानि हुई उसे पुनर्जीवित करना अत्यंत कठिन था। रही सही कसर अंग्रेजों ने पूरी कर दी। उन्होंने हमारे देश की आत्मा पर इतना कठोर आघात किया कि हिन्दू समाज अपने प्राचीन गौरव को भूलकर बैठा। स्वामी दयानन्द को हमारे देशवासियों को अपनी प्राचीन ऋषि परम्परा एवं इतिहास से परिचित करवाने के लिए अत्यंत पुरुषार्थ करना पड़ा। भारतीयों के आत्मविश्वास को जगाने के लिए एवं विदेशी मतों को तुच्छ सिद्ध करने के लिए उन्हें उन्हीं की कमी से परिचित करवाना अत्यंत आवश्यक था। इसी प्रयोजन से स्वामी दयानन्द ने सत्यार्थ प्रकाश के 13 वें एवं 14 वें समुल्लास की रचना की थी। स्वामी जी के इस पुरुषार्थ का मूल्याङ्कन नहीं हो पाया। अन्यथा समस्त हिन्दू समाज उनका आभारी होता। हिन्दू समाज की व्याधि को स्वामी दयानन्द ने बहुत भली प्रकार से न केवल समझा अपितु उस बीमारी का उपचार भी वेद रूपी औषधि के रूप में खोज कर दिया। शंकराचार्य के काल में हमारे देश में स्वदेशी राजा था जबकि स्वामी जी के काल में विदेशी राज था। आदि शंकराचार्य से स्वामी दयानन्द का पुरुषार्थ किसी भी प्रकार से कमतर नहीं था। इसके विपरीत स्वामी जी को आदि शंकराचार्य से अधिक विषम चुनौतियों का सामना करना पड़ा। हमें उनके आर्य जाति के लिए किये गए उपकार का आभारी होना चाहिए। यही उन्हें सच्ची श्रद्धांजलि होगी। मैं इस लेख को थियोसोफिकल सोसाइटी की संस्थापककर्ता मैडम ब्लावट्स्की के कथन से पूर्ण करना चाहुँगा। "इस कथन में कोई अतिश्योक्ति नहीं होगी कि भारत देश ने आदि शंकराचार्य के पश्चात आधुनिक काल में स्वामी दयानन्द के समान संस्कृत का विद्वान् नहीं देखा, आध्यात्मिक रोगों का चिकित्सक नहीं देखा, असाधारण वक्ता नहीं देखा और अज्ञान का ऐसा निराकरण करने वाला नहीं देखा। " (नोट- इस लेख का उद्देश्य आदि शंकराचार्य एवं स्वामी दयानन्द के मध्य तुलना करना नहीं है। दोनों हमारे लिए महान एवं प्रेरणादायक है। इस लेख का उद्देश्य यह सिद्ध करना है कि स्वामी दयानन्द को अधिक विपरीत परिस्थितियों का सामना करना पड़ा था।इस लेख के लेखन में बावा छज्जू सिंह कृत स्वामी दयानन्द चरित्र का प्रयोग किया गया है।- लेखक)

आर्यसमाज पानीपत (vedicvichar)

21-10-2021

लेखक - डॉ सत्यकेतु विद्यालंकार पुस्तक - आर्यसमाज का इतिहास -२ प्रस्तुति - अमित सिवाहा स्थानीय अनुश्रुति के अनुसार लुधियाना से दिल्ली आते हुए महर्षि दयानन्द सरस्वती पानीपत होकर गये थे , पर वह वहाँ ठहरे नहीं थे । रेलवे के निर्माण से पूर्व जाने - आने के लिए प्रायः घोड़ा गाड़ियों और ऊँट गाड़ियों का उपयोग किया जाता था । दिल्ली से पंजाब जाने वाले ग्रान्ट ट्रंक रोड पर तब ऊँट गाड़ियाँ चला करती थीं , और डाक भी उन्हीं द्वारा भेजी जाया करती थी । महर्षि जब इसी प्रकार यात्रा करते हुए पानीपत पहुँचे , तो उनकी भेंट वहाँ के प्रसिद्ध रईस रायबहादुर लाला ताराचन्द से हो गई । उन्होंने महर्षि से प्रार्थना की , कि वह पानीपत रुककर उस नगरी को पवित्र करें , पर महर्षि को जल्दी दिल्ली पहुँचना था । पानीपत के लिए वह समय नहीं निकाल सके । पर जो कुछ समय के लिए लाला ताराचन्द महर्षि के सम्पर्क में आए , उसी से उनपर अत्यधिक प्रभाव पड़ा और उनके तथा उनके परिवार में वैदिक धर्म के प्रति आस्था का बीज अंकुरित हो गया । इन्हीं लाला ताराचन्द के सुपुत्र रायजादा लाला योगध्यान थे , जिनके सहयोग से सन् १८८३ में पानीपत में आर्यसमाज की स्थापना हुई । इस समाज की स्थापना के विषय में ज्ञात जानकारी का उल्लेख इस ' इतिहास ' के प्रथम भाग में किया जा चुका है । पानीपत आर्य समाज की प्रगति तथा आर्थिक साधनों को जुटाने में सबसे अधिक सहयोग सपाटू वाले सिंघला परिवार से प्राप्त हुआ । इस परिवार ने आर्यसमाज को अनेक ऐसे व्यक्ति प्रदान किए , जिनके कारण पानीपत नगर तथा समीपवर्ती क्षेत्र में वैदिक धर्म का बहुत प्रचार हुआ । इनमें लाला खेमचन्द रईस , लाला अनूपचन्द आफताब , लाला चतुर्भुज , श्री ओमप्रकाश सिंघला और श्री रामानन्द सिंघला के नाम उल्लेखनीय हैं । हरयाणा और उनके साथ लगे हुए क्षेत्र में आर्य समाज का जो प्रचार - प्रसार हुआ , उसमें पानीपत के समाज का महत्त्वपूर्ण योगदान रहा । इसी समाज के सम्पर्क में आकर चौधरी फूलसिंह वैदिक धर्म के अनुयायी बने , और आर्यसमाज के लिए उन्होंने अपने जीवन की बलि दे दी । श्री फूलसिंह ने पटवारी के कार्य का प्रशिक्षण पानीपत में प्राप्त किया और सन् १९०८ में अपने मित्र पटवारी प्रीतसिंह के साथ कुछ समय वह पटवारी से सम्बन्धित कार्य के लिए पानीपत में रहे भी थे । प्रीतसिंह आर्यसमाजी थे , और समय समय पर वह फूलसिंह जी को आर्यसमाज विषयक पुस्तकें पढ़ने की प्रेरणा देते रहते थे । इसी के परिणामस्वरूप चौधरी फूलसिंह के जीवन में परिवर्तन आया और उन्होंने आर्य समाजी बनने का निश्चय कर लिया । वह पानीपत आर्यसमाज के वार्षिकोत्सव पर गये , और पण्डित ब्रह्मानन्द से यज्ञोपवीत ग्रहण कर उन्होंने समाज में प्रवेश ले लिया । भक्त फूलसिंह जैसे महान् आर्य नेता के जीवन में परिवर्तन लाने का श्रेय इसी समाज को प्राप्त है । हरयाणा में सींख पाथरी के आर्यसमाज का विशेष महत्व है । उसकी स्थापना एक ऐसे व्यक्ति ने की थी , जो अपने इलाके का प्रसिद्ध डाकू था । मुगला नाम का यह व्यक्ति पानीपत आर्यसमाज के सम्पर्क में आया , जिसके कारण डकैती सदृश कुकृत्यों का परि त्याग कर वह आर्य समाज की सेवा में लग गया , और उसी द्वारा सींख पाथरी में समाज की स्थापना की गई । चौधरी मामनसिंह एक अन्य सज्जन थे , जिन्होंने पानीपत समाज से प्रेरणा प्राप्त कर अपना जीवन वैदिक धर्म के प्रचार में लगा दिया था । यमुना नदी के पूर्वी तट के साथ का जो प्रदेश हरयाणा के साथ लगा हुआ है , चौधरी साहब ने उसे अपना कार्यक्षेत्र बनाया और वहाँ अनेक आर्य समाजों की स्थापना की । पानीपत आर्यसमाज ने वैदिक धर्म के प्रचार के लिए जिन साधनों को अपनाया , उनमें स्त्री शिक्षा शास्त्रार्थ और उपदेश प्रधान थे । स्त्री शिक्षा के लिए उस द्वारा कन्या पाठशाला मोहल्ला अन्सार , आर्य कन्या हाईस्कूल वीर भवन और गर्ल्स कॉलिज ग्राण्ट ट्रंक रोड की स्थापना की गई । इन शिक्षण संस्थानों के कारण जहाँ बालिकाओं को सुशिक्षित होने का अवसर मिला , वहाँ साथ ही वैदिक धर्म से भी उन्होंने परिचय प्राप्त किया । बालकों की शिक्षण संस्थाएँ भी इस समाज द्वारा चलायी गई । वैदिक धर्म के प्रचार के प्रयोजन से जिन अनेक शास्त्रार्थों का इस समाज द्वारा पानीपत में आयोजन किया गया , उनमें कुछ महत्त्व के हैं । पहला महत्त्वपूर्ण शास्त्रार्थ एप्रिल , सन् १९२३ में ईसाइयों से हुआ , जिसमें आर्य समाज की ओर से पण्डित रामचन्द्र देहलवी थे , और ईसाइयों की ओर से पादरी हरनन्द राय । शास्त्रार्थ की अध्यक्षता राय बहादुर लाला लक्ष्मीचन्द जैन ने की थी , और इसमें आर्यसमाज को विजयी घोषित किया गया था । इसके कुछ दिन पश्चात् एक शास्त्रार्थ फिर ईसाइयों के साथ हुआ , जिसका विषय ' सृष्टि की उत्पत्ति एवं इलहाम ' था । दोनों पक्षों का प्रतिनिधित्व वही विद्वान् कर रहे थे , जिन्होंने कुछ दिन पूर्व शास्त्रार्थ किया था । तीसरा शास्त्रार्थ सन् १९२७ में आर्यसमाज के वार्षिकोत्सव पर मुसलमानों से हुआ । इसमें भी आर्य समाज का प्रतिनिधित्व पण्डित रामचन्द्र देहलवी ने किया था । पानीपत में मुसलमानों की बहुत अधिक संख्या थी , और उनकी ओर से मौलवी मुहम्मद इस्माईल आदि अनेक विद्वानों ने शास्त्रार्थ में भाग लिया था । इस शास्त्रार्थ का इतना अधिक प्रभाव हुआ कि मुसलमानों पर भी वैदिक धर्म की युक्तियुक्तता का सिक्का जम गया । सन् १९३१ में जैनियों के साथ शास्त्रार्थ हुआ , जो चार दिनों तक चलता रहा । शास्त्रार्थ का विषय था— ' क्या वेद ईश्वरीय ज्ञान है ? " जैनियों का कहना था कि वेद को ईश्वरीय ज्ञान मानना सृष्टि के नियम के अनुकूल नहीं है । आर्य समाज की ओर से इस शास्त्रार्थ में पण्डित देवेन्द्रनाथ शास्त्री , पण्डित रामचन्द्र देहलवी , पण्डित ब्रह्मदेव विद्यालंकार तथा श्री कर्मानन्द थे , जैनियों की ओर से श्री मक्खनलाल शास्त्री , श्री अजितकुमार शास्त्री , श्री राजेन्द्रकुमार शास्त्री और श्री माणकचन्द्र वर्णी आदि एक दर्जन पण्डित थे । जैनियों से हुए शास्त्रार्थ में ' क्या सृष्टि का कर्ता कोई ईश्वर है ' यह भी एक विषय था । इसमें दोनों पक्षों की युक्तियाँ सुनकर जनता इस परिणाम पर पहुँची , कि आर्य समाज के मन्तव्य सही व तर्कसंगत हैं । पानीपत में मुसलमानों का पर्याप्त जोर होने के कारण समय - समय पर आर्यसमाज से उनका टकराव होता रहता था । इस्लाम के अन्यतम सम्प्रदाय ग्रहमदियों से पानीपत में अनेक बार शास्त्रार्थ हुए , जिनमें आर्यसमाज का जो वर्चस्व प्रकट हुआ , उससे कुछ मुसलिम विद्वान् अपने ऊपर काबू नहीं रख सके । गुलाम हुसैन कादियानी नामक पानीपत के एक अध्यापक ने स्वामी दयानन्द और उनकी तालीम ' नाम से एक पुस्तक लिखी , जिसमें महर्षि पर अनेक असत्य प्रक्षेप किये गये , और जिसकी भाषा भी अमर्यादित थी । इसका उत्तर पानीपत आर्य समाज के तत्कालीन प्रधान लाला अनूपचन्द आफताब ने ' ऋषि का बोलबाला ' नामक पुस्तक लिखकर दिया । इस पुस्तक में गुलाम हुसैन कादियानी के आक्षेपों का ऐसा मुंहतोड़ उत्तर दिया गया था , कि फिर उन्होंने महर्षि के विरुद्ध अपनी जुबान नहीं खोली । आर्य समाज के प्राय : सभी संन्यासी , महात्मा और विद्वान् समय - समय पर वैदिक धर्म के प्रचार के लिए पानीपत आते रहे । इनमें स्वामी श्रद्धानन्द , स्वामी सर्वदानन्द , पण्डित गणपति शर्मा , महात्मा नारायण स्वामी , स्वामी वेदानन्द तीर्थ , स्वामी स्वतन्त्रानन्द , स्वामी केवलानन्द , लाला लाजपत राय , स्वामी भीष्मजी , ठाकुर अमरसिंह ( महात्मा अमर स्वामी ) , कुँवर सुखलाल और श्री रामचन्द्र देहलवी के नाम उल्लेखनीय हैं । इन महात्माओं तथा सुयोग्य प्रचारकों के कारण पानीपत आर्यसमाज वैदिक धर्म के प्रचार प्रसार का समर्थ केन्द्र बना रहा । विधवा विवाह , अन्तर्जातीय विवाह , दलितोद्धार , दहेज प्रथा तथा मृतकभोज का विरोध , परदा प्रथा एवं बाल विवाह का विरोध , मद्य सेवन के विरुद्ध प्रचार और अन्य विविध सामाजिक कुरीतियों के निवारण आदि सभी सुधार कार्यक्रमों में पानीपत आर्यसमाज का महत्वपूर्ण योगदान रहा है । आर्य समाज की ओर से समय - समय पर धार्मिक अधिकारों की रक्षा के लिए जो भी संघर्ष किए गये , उन सबमें पानीपत समाज के सदस्य उत्साहपूर्वक भाग लेते रहे हैं । हैदराबाद सत्याग्रह में लाला हरगुलाल , लाला सुगनचन्द , लाला ज्योतिप्रसाद , श्री लालचन्द पालीवाल और लाला कैलाशचन्द आदि कितने ही आर्य सभासदों ने पानीपत समाज की ओर से भाग लिया था । इसी प्रकार गौरक्षा आन्दोलन आदि में भी इस समाज के सदस्य सक्रिय रूप से भाग लेते रहे । लाला देशबन्धु गुप्त केवल राजनीतिक नेता ही नहीं थे , वह आर्य समाज के भी उत्साही कार्यकर्ता थे । स्वामी श्रद्धानन्द उन्हें सार्वजनिक जीवन में लाये थे , और उनके अनुयायी के रूप में उन्होंने दलितोद्धार आदि के लिए महत्वपूर्ण कार्य किया था । देशबन्धु जी पानीपत के निवासी थे , और वहाँ के आर्यसमाज से ही उन्होंने देश भक्ति और धर्म प्रेम की शिक्षा ग्रहण की थी । पानीपत आर्यसमाज की एक अन्य विशेषता भी उल्लेखनीय है । उसका पुस्तकालय इस दृष्टि से बहुत समृद्ध है , कि उसमें पुरानी पुस्तकों तथा हस्तलिखित ग्रन्थों का बहुत बड़ा संग्रह है । वहाँ अनेक ऐसी पुस्तकें भी विद्यमान हैं , जो अन्यत्र कहीं प्राप्तव्य नहीं हैं । भारत के इतिहास में पानीपत का विशिष्ट स्थान है , क्योंकि उसके रणक्षेत्र में अनेक ऐसे युद्ध लड़े गये जो ऐतिहासिक दृष्टि से निर्णायक सिद्ध हुए । आर्य समाज के क्षेत्र में भी पानीपत का कम महत्त्व नहीं है । हरयाणा में वैदिक धर्म के प्रचार - प्रसार में उसका योग दान विशेष स्थान रखता है ।

Swami Sharddhananda and Untouchability (vedicvichar)

21-10-2021

Our country history is full of leaders from dalit background who devoted their life for the work of dalit upliftment. But we found rare persons from no- dalit background but worked for dalit upliftment. Swami Shraddhanda work from the platform of Aryasamaj. He was isnpired from revolutionary teachings of Swami Dayanand. Swami Dayanand in his magnus opus Satyarth Prakash declared equal rights for all castes. He advocated equal right for education, equl right for reading Vedas. He also advocated to stop all sorts of social discrimination and start intercaste dinning and caste marriage. According to Swami Dayanand any Varna was based on qualities and not on the basis of birth. Aryasamaj propagated the same teaching of Swami Dayanand to eradicate caste system. Swami Shraddhanand and congress Since joining politics Swami Shraddhanand ji was continuously motivating Indian national congress to deal with the problem of untouchability at national level with extensive measures. In his chairman address of Amritsar congress (1919) he strongly expressed his feelings as “Is it not true that so many among you who make the loudest noises about the acquisition of political rights, are not able to overcome their feeling of revulsion for those sixty millions of India who are suffering injustice, your brothers whom you regard as untouchable ? How many are there who take these wretched brothers of theirs to their heart?…give deep thought…and consider how your sixty million brothers-broken fragments of your own hearts which you have cut off and thrown away- how these millions of children of mother India can well become the anchor of the ship of a foreign government. I make this one appeal to all of you, brothers and sisters. Purify your hearts with the water of the love of the motherland in this national temple, and promise that these millions will not remain for you untouchables, but become brothers and sisters. Their sons and daughters will study in our schools, their men and women will participate in our societies, in our fight for independence they will stand shoulder-to-shoulder with us, and all of us will join hands to realize the fulfillment of our national goal” (Quotations from original Hindi texts of the swami’s Amritsar conference address obtained from Gandhi memorial museum, Delhi) Swami Ji difference with Gandhi Ji increased with the passage of time when he draw attention of the congress towards the harassment of Christian chamars by police in environs of Delhi who had accepted Suddhi and returned back to Hinduism by Aryasamaj. In April 1919 he published a booklet of eighty pages entitled ‘jati ke dinon ko mat tyago’ (do not abandon the poor of our nation). Books first seventy pages dealt with the methods used by Christian missionaries in India. Nearly half of the book was taken up by translations from an article in the theosophist about the nefarious activities of Portuguese missionaries and the inquisition, followed by an indictment of protestant missionary work, in particular that of the Delhi Cambridge mission. Thus nearly ninety percent of the pamphlet was aimed at demonstrating missionaries had always used unfair, immortal and underhand mean. The last ten pages deled with constructive point. Since the untouchables were becoming Christians for other than religious reasons, the way to prevent those happenings was by educating their children, by protecting them from the police, and by helping them to achieve social uplift. Since the orthodox would not take up that task, it had become a duty of the aryas to be a crucial one because the greatest danger of the conversion of the untouchables to Christianity was that they became denationalized and supporters of the raj. The swami wrote “if the seven crores of untouchables of India, exasperated by the attitude of the twice born, become Christian , then our orthodox leaders, supporters of independence, will not be able to do anything, except be very sorry.” (Jati ke dinon ko mat tyago. P-72) In 1920 Calcutta congress session Swami Ji proposed three-point program with special section on the untouchables, but congress declared consideration of this inopportune.(shraddha 13 august,14,17 sept. 1920). Swami Ji writes in liberator that “even Mahatma Gandhi had not realized its importance and was taken up with his resolution of non-violent non-cooperation resolution had been passed by the khilafat committee and Mahatma Ji threatened to sponsor it outside the congress, if it was not passed there. I thought it to be a misfortune if Mahatma Ji would be obliged to sever his connection with the oldest political movement in India” (INCON-p 121) Swami Ji was surprised on hearing Maulana Shaukat Ali’s doings in Calcutta session in hearing of more than 50 persons, while the merits of non-violence were being discussed. Maulana said “Mahatma Gandhi is a shrewd bania. You do not understand his real object. By putting you under discipline, he is preparing you for guerilla warfare. He is not such an out-an-out non-violencist as you all suppose” (INCO P-122) Swami Ji forwarded his message to Gandhi Ji secretary that his motives were being misrepresented by his trusted colleagues. The next year 1921 Nagpur session Swami Ji again noticed the same pranks being played by the big Ali brothers. In Delhi the Aryasamaj had been working for the depressed classes, and the swami tried to get the local congress to allow them access to the wells. But it was in vain……….. Swami Ji reached Delhi on 17th august, 1921 and found that the question of removal of untouchability was becoming very acute. He called a few of chief chaudharies and asked the full story. They gave the following story- “The secretary of the Delhi congress committee called the chaudharies of the chamars and requested them to give to the congress as many as four-Anna paying members as they could. The reply of the elders was that unless their grievance as regards the taking of water from the public wells was removed, they could not induce their brethren to join the congress. The secretary was a choleric man of hasty temper and said they wanted Swarajya at once but the grievance of the chamars could wait and would be removed by and by. One of the young men got up and said-our trouble from which we are suffering for centuries must wait solution, but the laddu of Swarajya must go into your mouth at once! We shall see how you obtain Swarajya immediately!!” He wrote to Gandhi Ji after Nagpur session in sept. 1921- “I wired from Lahore that I would apply for financial aid through the Delhi provincial congress committee but on reaching the deli I found that the uplift of the depressed classes through the congress was difficult. The Delhi and Agra chamars simply demand that they be allowed to draw water from wells used by the Hindus and Mohammedans and that water be not served to them through bamboos and leaves. Even that appears impossible for the congress committee to accomplish. Not only this; a Muslim trader of sadar went to the length of saying that even if Hindus allowed (these man) to draw water from common wells, the Muslims would forcibly restrain them from drawing water because they (the chamars) ate carrion. I know that there are thousands of these chamars who do not either drink wine or eat flesh of any kind and few of them who eat carrion are being weaned by the aryasamajists from that filthy habit. But I ask – do Hindu and Muslim meat eaters devour flesh of living cattle? Do they not eat the flesh of the cattle when they are dead? At Nagpur you laid down that one of the conditions for obtaining Swarajya within 12 months was to give their rights to the depressed classes and without waiting for the accomplishment of their uplift, you have decreed that if there is a complete boycott of foreign cloth up till 30th September, Swarajya will be an accomplished fact on the 1st of October. The extension of the use of Swadeshi cloth is absolutely necessary but as long as six and half crores of our suppressed classes are taking refuge with the British bureaucracy so long will the extension of Swadeshi be impossible”. (INCO.P-134,135) Swami Ji in his letter dated June 30th 1922 wrote to general secretary of all India congress committee that the following demands of the depressed classes ought to be complied with at once namely that - 1. They are allowed to sit on the same carpet with citizens of other classes 2. They get the right to draw water from common wells and 3. Their children get admission into national schools and colleges and are to mix freely with students drawn from the so-called higher castes. Swami Ji went to the Lucknow A.I.C.C. meeting of June 1922 especially to push a plan of action for the removal of untouchability. His proposal to appoint a sub-committee on untouchability was accepted, but some parts of it were amended. The sum of two lakhs of rupees was first substituted for the original five lakhs proposed and then even that was watered down by substituting the phrase ‘as much as could be spared’. But misunderstandings kept cropping orally, but when he started preparatory work and asked for some money, he was informed that the working committee had appointed until a report had been received from the sub-committee. It was all a sorry mess, letters came and went, nothing was being done, and the swami resigned in disgust. His postscript to the whole story as follows- The subcommittee did no business in placing the annual report of the congress before its session at Gaya; the secretary simply remarked that no work could be done by the sub-committee as no substitute for Swami Sharddhananda could be found. (INCO.P-181) Swami Sharddhananda did not receive any support from the congress and Mahatma Gandhi for eradicating the sin of untouchability. Instead of that he received the message from Cocanada session of congress in which Maulana Mohammad Ali the president of that session proposed to divide the so-called untouchables in equal halves between Hindus and the Muslims. (INCO.p-188) Swami Ji in South India Swami Ji first tour to south India was between 27 April to 5th June visiting Bangalore, Cochin, Mangalore, Calicut and madras. The main theme of his lecture was untouchability. In Poona he pleaded with the Hindus to abolish immediately the untouchability and raise the depressed classes to the status of kshatriyas or protectors of the Hindu religion (leader, 5 may 1924) he presided Andhra untouchable’s conference at Bangalore and went on to observe Vaikom Satyagraha. He made it clear that he could not personally take part in the struggle as he was not a member of congress. He argued against Gandhi’s directive that the struggle should be kept local, and suggested that a deputation be sent to the Mahatma to see if he could at least allow the committee to receive outside help. If the congress gave up the struggle, he said, it should be continued independently. He offered help and money and even, in that case, to take up the struggle under the auspices of the Hindu sabha. (Leader -12 may 1924) Vaikom Satyagraha Aryasamajists working in the area had converted some depressed class members. At first these were allowed to use the roads previously closed to them, but then the authorities, under orthodox pressure, announced that conversion to the Aryasamaj did not take the convert out of the depressed classes,. The Swami and Pt. Rishi ram issued a manifesto of protest, “it means that a member of the depressed classes cannot have his social disabilities removed unless he forsakes the Hindu society and religion.” The manifesto invited the whole of Hindu society and in particular Pt. Madan Mohan Malviya as head of Hindu Mahasabha to take action. (Leader 11, 12 may 1924) Distressed by the condition of the Hindus of south India he wired Mahatma Gandhi “Kindly propose that every Hindu member of the all India congress committee who can afford should engage at least one servant from among the untouchables for personal service, those not conforming to this rule to vacate office. If even this is impossible then leave the question of the removal of untouchability for the Hindu Mahasabha” (leader 27 June 1924) Palghat Court Verdict On 13th Nov. 1925 name of Aryasamaj and swami ji published in all major newspapers of south India. On the opening day of car festival the divisional magistrate promulgated an order prohibiting Aryasamaj converts from entering the orthodox Hindu streets. This led to a public protest meeting, which passed among others the following resolution. That “this meeting begs to express its unqualified condemnation of the utterly illegal procedure and policy of religious interference adopted by the madras government in extending its order of prohibition to the Aryasamaj converts from the depressed classes while such converts to Christianity and Mohammedanism are not so prohibited ” (leader 19.nov,1924) The leader of 21st Nov., 1925 condemned the intolerant and wholly short sighted attitude of the orthodox Hindus and praised Swami Sharddhananda for taking up their cause and valiantly leading the movement. Swami Ji in response started a new weekly name liberator in English for special purpose of communicating his views to the intelligentsia of south India where the evil of untouchability existed in most objectionable and inhuman form (leader 5, April 1925) Its aim was strongly stated by swami ji- The uplift of the untouchables and their assimilation in the Hindu polity is the very plinth on which alone the edifice of free India can be constructed. Therefore, the liberator will make the cause of the so-called untouchables its main concern. This doctrine of untouchability is the gangrene of Hindu polity. Diehard vanity, deep- rooted prejudice, degenerating ignorance and doping superstition are the germs that feed this gangrene. Each one of these has to be attacked for getting rid of this gangrene. (Leader 4, April 1926) Thus we reach a conclusion that the later years of swami ji life were devoted entirely for the upliftment of the depressed Hindus. INCO- Inside the congress. This book is collection of lectures by Swami Shraddhananda.

रावण के नाम पर बौद्धिक प्रदुषण (vedicvichar)

21-10-2021

- कार्तिक अय्यर जूठ को हज़ार बार चिल्लाओ सत्य लगने लगेगा। यही काम आज अम्बेडकरवादी ,भीमसैनिक, ओशोवादी, वामपंथी जैसे कि सुरेंद्रकुमार अज्ञात व राकेश नाथ, पेरियार समर्थक आदि कर रहे हैं। रावण को खूब महान बताते है। किसी किसी ने तो दशहरे के अवसर पर रावण के दहन पर रोक लगाने के लिए न्यायालय में याचिका भी दाखिल की हैं। उनका कहना है कि रावण उनके महान पूर्वज थे। उनके पुतले का दहन करना उनका अपमान हैं। इसलिए दशहरे पर रावण दहन पर प्रतिबन्ध लगना चाहिए। प्रथम तो दलित समाज द्वारा रावण को अपना पूर्वज बताना मिथक है क्यूंकि रावण ब्राह्मण कुल में पैदा हुआ ऋषि पुलस्त्य पौत्र था। कमाल है दलित समाज का पूर्वज ब्राह्मण कुल मैं पैदा हुआ था। यह अविष्कार तो अनोखा ही कहा जायेगा। चलो मान भी ले रावण दलित समाज का पूर्वज भी था तथापि भी अगर किसी के कुल में किसी का पूर्वज अगर शराबी हो व्यसनी हो व्यभिचारी हो तो क्या वह आदर्श कहलायेगा? नहीं। तो पहले रावण को जान तो लो। रावण का चरित्र हम वाल्मीकीय रामायण से प्रस्तुत करते हैं। पाठकगण समझ जायेंगे कि रावण कितना "चरित्रवान" था:- (क) रावण यहां वहां से कई स्त्रियां हर लाया था:- रावण संन्यासी का कपट वेश त्यागकर सीताजी से कहता है:- बह्वीनामुत्तमस्त्रीणामाहृतानामितस्ततः । सर्वासामेव भद्रं ते ममाग्रमहिषी भव ॥ २८ ॥ मैं यहां वहां से अनेकों सुंदर स्त्रियों को हरण करके ले आया।उन सबमें तू मेरी पटरानी बन,इसमें तेरी भलाई है।।२८।। (अरण्यकांड सर्ग ४७/२८) परस्त्रीगमन राक्षसों का धर्म है:- रावण ने सीता से कहा: - स्वधर्मो रक्षसां भीरु सर्वथैव न संशयः । गमनं वा परस्त्रीणां हरणं संप्रमथ्य वा ॥ ५ ॥ "भीरू! तू ये मत समझ कि मैंने तुझे हरकर कोई अधर्म किया है।दूसरों की स्त्रियों का हरण व परस्त्रियों से भोग करना राक्षसों का धर्म है-इसमें संदेह नहीं ।।५।।" ( सुंदरकांड सर्ग २०/५) लीजिये महाराज! रावण ने खुद स्वीकार किया है कि वो इधर उधर से परस्त्रियों को हरकर उनसे संभोग करता है। अब हम आपकी मानें या रावण की? निश्चित ही रावण की गवाही अधिक माननीय होगी, क्योंकि ये तो उसका अपना अनुभव है और आप केवल वकालत कर रहो हैं।वाल्मीकीय रामायण से इस विषय पर सैकड़ों प्रमाण दिये जा सकते हैं। मंदोदरि का रावणवध के बाद विलाप करते हुये रोती है तथा कहती है। धर्मव्यवस्थाभेत्तारं मायास्रष्टारमाहवे । देवासुरनृकन्यानां आहर्तारं ततस्ततः ।। ५३ ।। आप(रावण) धर्मकी व्यवस्था को तोड़ने वाले,संग्राम में माया रचने वाले थे। देवता,असुर व मनुष्यों की कन्याओं यहां वहां से हरण करके लाते थे।।५३।। ( युद्धकांड सर्ग १११) लीजिये, अब रावण की पटरानी,बीवी की गवाही भी आ गई कि रावण परस्त्रीगामी था। यही नहीं, रावण ने वेदवती,पुंजिकास्थिलिका नामक अप्सरा और बहुत सी नारियों से बलात्कारपूर्वक भोग किया था। बहुत सी नारियों से बलात्कारपूर्वक भोग किया था। ये बात आपके दादागुरु ललईसिंह यादव ने पेरियार की बात के समर्थन में कही है। देखिये, पेरियार ने सीताजी पर आक्षेप करते हुये नंबर ३६ में कहा है:- आक्षेप- सीता स्वयं रावण पर मोहित हो गई थी। सीता ने रावण के प्रचि विषयेच्छा का अनुसरण किया था।सीता के मोहित न होने की दशा में वो उसको छू तक नहीं सकता था क्योंकि उसे शाप था-"वह किसी स्त्री को उसके इच्छा के विरुद्ध स्पर्श करेगा चो उसका सिर टुकड़े-टुकड़े हो जायेगा। । ललईसिंह ने इस पर पेरियार का समर्थन लिखा है १:-युद्धकांड १३.१३-१५:- रावण ने पुंजिकास्थिलिका नामक अप्सरा से शक्ति पूर्वक संभोग किया तब ब्रह्मा जी ने उसको शाप दिया कि किसी स्त्री से यदि वो बलपूर्वक संभोग करेगा तो उसके सर के टुकड़े हो जायेंगे । २:- उत्तरकांड २५/५५-५६ का प्रमाण देकर लिखा है कि रावण ने नलकूबर की स्त्री से बलपूर्वक संभोग किया तब उसको शाप मिला कि वो किसी स्त्री से बल पूर्वक संभोग करेगा तो उसका सर फट जायेगा। ऐसे कई प्रमाण रामायण से दर्ज किये जा सकते हैं जहां रावण परस्त्रीगामी ,बलात्कारी और लंपट सिद्ध होता है। जब हद पार हो गई, तब ब्रह्माजी ने उसे शाप दिया कि यदि वो फिर आगे से किसी स्त्री से बलात्कार करेगा, तो उसका सर फोड़ देंगे। अंततः जब उसने देवी सीता को चुराया, तो उसकी सीताजी पर भी गंदी दृष्टि थी। पर जीते जी उनसे व्यभिचार न कर सका और उन पतिव्रता देवी के पातिव्रत्य तेज से जलकर खाक हो गया! देखिये, मंदोदरि के शब्दों में:- ऐश्वर्यस्य विनाशाय देहस्य स्वजनस्य च । सीतां सर्वानवद्याङ्गीं अरण्ये विजने शुभाम् । आनयित्वा तु तां दीनां छद्मनाऽऽत्मस्वदूषणम् ।। २२ ।। अप्राप्य तं चैव कामं मैथिलीसंगमे कृतम् । पतिव्रतायास्तपसा नूनं दग्धोऽसि मे प्रभो ।। २३ ।। प्राणनाथ! सर्वांगसुंदरी शुभलक्षणा सीता को वन में आप उनके निवास से , छल द्वारा हरकर ले आये,ये आपके लिये बहुत बड़े कलंक की बात थी।मैथिली से संभोग करने की जो आपके मन में कामना थी,वो आप पूरी न कर सके उलट उस पतिव्रता देवी की तपस्या में भस्म हो गये अवश्य ऐसा ही घटा है।।२२-२३। ( युद्धकांड सर्ग १११) ऐसे व्यभिचारी, व्यसनी, बलात्कारी, शराबी, अधर्मी व्यक्ति रावण को अपना महान पूर्वज बताने वालों को यह प्रमाण पढ़कर तत्काल सत्य को स्वीकार कर लेना चाहिए। ऐसे दुष्ट का नाश करने वाले मर्यादापुरुषोत्तम श्री राम ही हमारे लिए वर्णीय और आदरणीय हो सकते है।

मोहन गुप्ता पौराणिक हिन्दू परिवार से थे। आप पेशे से कंप्यूटर इंजीनियर थे। आपका मूर्ति पूजा एवं पौरणिक देवी देवताओं की कथाओं में अटूट विश्वास था। आप बहुराष्ट्रीय कंपनी में कार्यरत थे। आपको अनेक बार कंपनी की ओर से विदेश में कई महीनों के लिए कार्य के लिए जाना पड़ता था। एक बार आपको अफ्रीका में केन्या कुछ महीनों के लिए जाना पड़ा। केन्या की राजधानी नैरोबी में आपको कंपनी की ओर से मकान मिला। आपकी कंपनी द्वारा हैदराबाद से एक अन्य इंजीनियर भी आया था जिसके साथ आपको मकान साँझा करना था। हैदराबाद से आया हुआ इंजीनियर कट्टर मुस्लमान, पांच वक्त का नमाज़ी और बकरे जैसे दाढ़ी रखता था। उसने आते ही मोहन गुप्ता से धार्मिक चर्चा आरम्भ कर दी। मोहन गुप्ता से कभी वह पूछता आपके श्री कृष्ण जी ने नहाती हुई गोपियों के कपड़े चुराये थे। क्या आप उसे सही मानते है। कभी कहता आपके इंद्र ने वेश बदलकर अहिल्या के साथ शारीरिक सम्बन्ध बनाया था। क्या आप ऐसे इंद्र को देवता मानेगे? मोहन गुप्ता के लिए यह अनुभव बिलकुल नवीन था। उन्होंने अपने जीवन में धर्म का अर्थ मंदिर जाना, मूर्ति पूजा करना, भोग लगाना, ब्राह्मणों को दान-दक्षिणा देना, तीर्थ यात्रा करना ही समझा था। धर्म ग्रंथों में क्या लिखा है। यह तो पंडित लोगों का विषय है। यह संस्कार उन्हें अपने घर में मिला था। उनका मज़हबी साथी आते-जाते इस्लाम का बखान और पुराणों पर आक्षेप करने में कोई कसर नहीं छोड़ता था। तंग आकर उन्होंने अपने ऑफिस में एक भारतीय जो हिन्दू था से अपनी समस्या बताई। उस भारतीय ने कहा यहाँ नैरोबी में हिन्दू मंदिर है। उसमें जाकर पंडितों से अपनी समस्या का समाधान पूछिए। मोहन गुप्ता अत्यन्त श्रद्धा और विश्वास के साथ स्थानीय हिन्दू मंदिर गए। मंदिर के पुजारी को अपनी समस्या बताई। पुजारी पहले तो अचरज में आया फिर हरि ओम कह चुप हो गया। मोहन निराश होकर भारी क़दमों से वापिस लौट आये। हताशा और भारी क़दमों के साथ वह लौट रहे थे कि उन्हें नैरोबी का आर्यसमाज मंदिर दिखा। उन्होेंने मंदिर में प्रवेश किया तो अग्निहोत्र चल रहा था। उन्होंने अग्निहोत्र के पश्चात प्रवचन सुना और उससे स्वामी दयानन्द, वेद और सत्यार्थ प्रकाश के विषय में उन्हें जानकारी मिली। प्रवचन के पश्चात उन्होंने अपनी समस्या से समाज के अधिकारीयों को अवगत करवाया। समाज के प्रधान ने उन्हें स्वामी दयानन्द कृत सत्यार्थ प्रकाश देते हुए कहा- आपकी समस्या का समाधान इस पुस्तक में है। 14 वें समुल्लास में आपको आपकी सभी शंकाओं का समाधान मिल जायेगा। मोहन गुप्ता धन्यवाद देते हुए लौट गए। अगले एक सप्ताह तक उन्होंने सत्यार्थ प्रकाश का स्वाध्याय किया। 14 वें समुल्लास को पढ़ते ही उनके निराश चेहरे पर चमक आ गई। बकरी अब शेर बन चुकी थी। शाम को उनके साथ कार्य करने वाले मुस्लिम इंजीनियर वापिस आये। मुस्लिम इंजीनियर ने आते ही मोहन गुप्ता से पूछा आपको मेरे प्रश्नों का उत्तर नहीं मिला तो इस्लाम स्वीकार कर लो। अब मोहन गुप्ता की बारी थी। उन्होेंने सत्यार्थ प्रकाश के 14 वें समुल्लास के आधार पर क़ुरान के विषय पर प्रश्न पूछने आरम्भ कर दिए। मजहबी मुसलमान के होश उड़ गए। उसने पूछा तुम्हें यह सब किसने बताया। मोहन ने उसे सत्यार्थ प्रकाश के दर्शन करवाए। देखते ही मजहबी मुसलमान के मुंह से निकला। इस किताब ने तो हमारे सारे मंसूबों पर पानी फेर दिया। नहीं तो अभी तक हम सारे हिन्दुओं को मुसलमान बना चुके होते। मोहन ने अपने ह्रदय से स्वामी दयानन्द और आर्यसमाज का धन्यवाद किया। भारत वापिस आकर वह सदा के लिए आर्यसमाज से जुड़ गए एवं आर्यसमाज के समर्पित कार्यकर्ता बन गए। (सत्य इतिहास पर आधारित) वीर सावरकर के शब्दों में स्वामी दयानन्द कृत सत्यार्थ प्रकाश ने हिन्दू जाति की ठंडी पड़ी रगों में उष्णता का संचार कर दिया। अगर समस्त हिन्दू समाज स्वामी दयानन्द कृत सत्यार्थ प्रकाश के उपदेश को मानने लग जाये तो हिन्दू (आर्य) जाति संसार में फिर से विश्व गुरु बन जाये।

22-08-2021

THERE IS A DEMON AND A BOAR IN OUR HEART Sa id daasam tuvee-ravam patir dan Ṣhaḍ akṣham tri sheerṣhaaṇam damanyat Asya tṛito nu ojasaa vṛidhaano Vipaa varaaham ayo agrayaa han – Rig Veda 10:99:6 There is a hostile demon in the heart of each one of us. This demon has six eyes and three heads, and he roars loudly. The Soul, the lord of this body, subdues the demon, tearing him into pieces. In addition, there is also a wild boar in us. When we are made strong by the might that the Soul infuses in us, we become empowered in thoughts, words and deeds. We then strike down this boar with the iron-pointed shaft of our intellect. 1. Name: The name of the demon is Vicious Resolve. 2. It has six eyes: They are lust, anger, greed, infatuation, arrogance and jealousy. 3. It has three heads: They focus on violating knowledge, practicing untruth and engaging in lewd behavior. 4. It roars loudly. This demon inspires fear in the minds of those who come near to the person in whose heart he resides. This demon attacks us on the inside by forcing us to see through his six perverted eyes. We consequently become lustful, angry, greedy, infatuated, arrogant or jealous. This demon can attack us further by forcing its head [mind] on us. We then think in terms of 1. opposing knowledge and teachers of knowledge, 2. embracing untruth, and 3. becoming shamelessly lewd in our behavior. The above is the damage that this demon causes us and those around us. This demon, however, is not the only enemy stalking us. There is also a wild boar in our heart. Wild boars are known to host at least 20 different parasitic worm species. They carry parasites that infect humans, they are frequently infested with ticks and hog lice and they suffer from the bites of blood-sucking flies. The wild boar is an omnivore. In addition to plants, it consumes garbage, earthworms, insects, mollusks, fish, rodents, insectivores, bird eggs, lizards, snakes, frogs, carrion and even fungi. Metaphorically speaking, it is the wild boar in us that motivates us to eat what is not wholesome for human beings. The logical question is: Are we meant to be subjected to dictates coming from both demon and wild boar? Presented by: DR SATISH PRAKASH FOUNDER ACHARYA MAHARSHI DAYANANDA GURUKULA, NEW YORK

जीवन में सुखी होने के लिए केवल अच्छी आर्थिक स्थिति ही पर्याप्त नहीं है। मन भी प्रसन्न होना चाहिए। ज्ञान भी ठीक (वैदिक) होना चाहिए।

22-08-2021

*"जैसे नदी के दो किनारे होते हैं, ऐसे ही जीवन रूपी नदी के भी दो किनारे हैं। एक किनारा सुख का है, और दूसरा किनारा दुख का है।"* इसलिए जीवन में सब दिन सुखमय नहीं होते। कभी सुख, कभी दुख आता ही रहता है। जब जीवन में सुख आता है, तब तो लोग बड़े खुश रहते हैं, और उन्हें कोई शिकायत नहीं होती। परन्तु जब दुख आता है, कोई परेशानी आती है, लोग रोगी हो जाते हैं, कोई व्यक्ति उनसे नाराज हो जाता है, द्वेष करने लगता है, वह तरह-तरह से उनकी हानियां करता है, झूठे आरोप लगाता है, उनकी संपत्ति चुरा या छीन लेता है, उनको अपमानित करता है इत्यादि। *"जब इस प्रकार के दुख आते हैं, तब व्यक्ति के पास वेदों का ज्ञान न होने के कारण वह इधर उधर भटक जाता है। और व्यर्थ की बातें मानने लगता है। पाखंडों में फंस जाता है। क्योंकि समाज का अधिकांश वातावरण भी ऐसा ही है।"* समाज में ऐसे बहुत कम लोग हैं, जो वेदों को पढ़ते और समझते हैं। इसलिए वैदिक ज्ञान की कमी के कारण लोग स्वयं भटके हुए हैं, और दूसरों को भी भटकाते रहते हैं। *"किसी कार्य के बिगड़ने पर उन्हें गृह दोष, वास्तु दोष, पितृ दोष, शनि दोष, कालसर्प दोष आदि सब दिखाई देने लगते हैं। केवल अपना दोष नहीं दिखाई देता।"* वे लोग अपना दोष स्वीकार नहीं करते, बल्कि पाखंडों में फंसे रहते हैं। उल्टा और अधिक अपने धन तथा समय की हानि करते हैं। अनेक प्रकार की चिंता तनाव आदि में डूबे रहते हैं। वास्तव में ये गृह दोष, वास्तु दोष, पितृ दोष, शनि दोष, कालसर्प दोष आदि सब भ्रांतियां हैं। वेदो में ऐसी कोई चर्चा नहीं है। जब कोई काम बिगड़ जाए, तो वेदों के सिद्धांत के अनुसार अपना दोष देखना चाहिए, कि हमारे काम में कहां और क्या कमी रही। जैसे कि -- *"क्या हमें काम करना नहीं आता। या हमारे अंदर आलस्य प्रमाद आदि दोष हैं। या व्यापार में हम ठीक से संपत्ति का विनियोग नहीं करते। क्या दोष है। उस दोष को देखें। उस को दूर करें। इन पाखंडों से बचें।"* इससे आप की आर्थिक स्थिति भी अच्छी होगी, तथा मानसिक स्थिति भी प्रसन्नता वाली होगी। *"परंतु यह सब तभी होगा जब आप का ज्ञान ठीक हो। अपने ज्ञान को वेदों के अनुसार ठीक करें। वेद आदि शास्त्रों का अध्ययन करें, तथा जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में सफलता प्राप्त करें।"* --- *स्वामी विवेकानंद परिव्राजक, रोजड़, गुजरात।* #Vedic Vichar #Arya Samaj

सभी सदस्यो से आग्रह

22-08-2021

!!!---: सभी सदस्यो से आग्रह :---!!! ======================= किसी भी पोस्ट को यूं ही कापी पेस्ट मत किया कीजिए, भगवान ने दिमाग दिया है , उसका इस्तेमाल भी किया कीजिए । ???????????????? उसका निहितार्थ समझिए.. आज कल एक फैशन हो गया है , कि मुल्ले की पिटाई चाहे उचित वजह से की हो , उसका वीडियो बनाकर वायरल कर देते है, मस्जिद, मजारों पर तोड-फोड वायरल कर देते है .. गलत है .. सौ गुनी मार मारो, सभी मस्जिद , मजार को तोड़ो , किसने रोका है , पर उसका वीडियो वायरल मत करो । याद है छत्तीसगढ़ में एक साईकल चौर तबरेज की पिटाई, भीड ने उसे चोर समझकर मारा , उसने हिंदु नाम बताया , तो भीड ने बोला "बोलो जय श्रीराम" उसका वीडियो बनाकर किसी बंदे ने वाट्सअप , फेसबुक पर शेयर किया, तब जाकर हंगामा मचा । इसी प्रकार जब कोई हिंदु लडका ‌मुल्ली के साथ विवाह करता है , तो उसकी फोटो को वायरल कर देते है , कभी सोचा की उस लडके , उस मुल्ली ‌का जीवन संकट में पड जायेगा । प्रचार प्रिय समाज है, मुल्ले तमाम गलत हरकत करते है पर वो मुस्लिम ग्रुप के सामने हिंदुऔ की पिटाई , मंदिर में तोड-फोड का विडियो बनाते ही नही । ऐसी कई पोस्ट मैंने पढी है कि फलाने राजा ने तीन सौ मस्जिदों को गिराया , वो राजा था , वो चाहता तो राज्य से मुसलमान खदेड़ सकता था, मार सकता था, तीन सौ क्या तीन हजार मस्जिदें तोडी,पर जरुरी है क्या पोस्ट को आगे बढाने की.... मुसलमानों से सीखों , करीब तीन लाख मंदिर तोडकर मस्जिद बना ली , कभी उनके मुंह से मंदिर तोडने की बात सुनी है? नही न.....!!! वो विक्टीम कार्ड खेलना अच्छी तरह से जानते है कि मारो, लुटो और बोलो कि इसी ने हमें मारा है । हिन्दू कब सीखेगा? ये धर्मयुद्ध है । भगवान कृष्ण ने द्रोणार्चाय वध के लिए महाभारत मे भी युधिष्ठिर के मुंह से आधा सच ही बुलवाया था .. यही सीखने की जरुरत है । योगाचार्य डॉ. प्रवीण कुमार शास्त्री

सभी सदस्यो से आग्रह

22-08-2021

ଆମ ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତି

22-08-2021

ଆମ ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତି ଜ୍ଞାନରେ ସମ୍ମୂଜ୍ଵଳ ମୁନି ଋଷିମାନେ କହିଛନ୍ତି,ଆମେ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ଆମର ଭାବନାକୁ ପ୍ରଥମେ ଈଶ୍ୱର ଜାଣି ପାରନ୍ତି।ତେଣୁ ତାଙ୍କ ନାମ ଭାବଗ୍ରାହୀ। ଆମେ ଜାଣି ରଖିବା ଉଚିତ ଯାହାର ଯେପରି ଭାବ,ତାହାର ସେପରି ଲାଭ। ସତ୍ ପୁରୁଷଙ୍କୁ କେବଳ ସତସଙ୍ଗ ଓ ଈଶ୍ୱରୀୟ କଥା ହିଁ ଭଲ ଲାଗେ। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ବଦ୍ଧ ଜୀବ ସେମାନଙ୍କୁ ସତ୍ ଶାସ୍ତ୍ର ଆଲୋଚନା ବା କଥା ବିଷ ତୁଲ୍ୟ ଲାଗିଥାଏ। ସେମାନେ କେବଳ କାମିନୀ ଓ କାଞ୍ଚନ କୁ ଧରି ସାରା ଜୀବନ ପଶୁପ୍ରାୟ ଜୀବନ ବିତାଇବାକୁ ଭଲ ପାଇଥାନ୍ତି। (ସୁରେନ୍ଦ୍ର ନାଥ ଛୋଟରାୟ)

ଆମକୁ ମିଳିଥିବା କର୍ମ ଫଳ

20-08-2021

ଆମକୁ ମିଳିଥିବା କର୍ମ ଫଳ ସେ ସୁଖ ହେଉ ଅବା ଦୁଃଖ ହେଉ ଆମେ ତାକୁ ଭୋଗ କରୁଥାଏ। କିଛି ଲୋକ ଦୁଃଖ,କଷ୍ଟ ଅଭାବ,ଅସୁବିଧାରେ ଥିଲାବେଳେ ସେହି କଷ୍ଟ ସମୟରୁ ପାରି ହେବାପାଇଁ କିଛି ଅନ୍ୟାୟ ଅନୀତି କରିଥାଆନ୍ତି। କର୍ମ ଫଳ ଭୋଗୁଥିବା ଲୋକ ଦୁଃଖରେ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସତ୍ ଉପାୟରେ ଚଳିଲେ ହୁଏତ ତାକୁ ଅଧିକ କାଳ କଷ୍ଟ ଭୋଗିବାକୁ ପ ଡନ୍ତା ନାହିଁ। ଏକେତ ମନ୍ଦ କର୍ମର ଫଳ ମନୁଷ୍ୟ ଭୋଗ କରୁଥାଏ,ଅପର ପକ୍ଷରେ ଅନ୍ୟାୟ କରି ଆଉ କିଛି ମନ୍ଦ କର୍ମ ଫଳ ମଧ୍ୟ ଯୋଗାଡ କରିଥାଏ। ଆମେ ମନେ ରଖିବା ଉଚିତ ଯଦି ଭଲ କାମ କରୁଥିବା ଲୋକକୁ ମନ୍ଦ ଫଳ ମିଳୁଛି,ତେବେ ବୁଝିବାକୁ ହେବ ଏହା ପୂର୍ବ କୃତ କର୍ମର ଫଳ। ସଂସାରରେ କାହାରି ମନ୍ଦ କର୍ମ ପାଇଁ ଭଲ ଫଳ ନାହିଁ କିମ୍ବା ଭଲ କର୍ମ ପାଇଁ ମନ୍ଦ ଫଳ ନାହିଁ। ଏହା ଈଶ୍ବରଙ୍କ ନ୍ୟାୟ ବ୍ୟବସ୍ଥା। (ସୁରେନ୍ଦ୍ର ନାଥ ଛୋଟରାୟ)

" The relationship between two persons lasts long only when both have same thoughts and both have the desire to maintain the relationship. "

17-08-2021

For example, between two brothers, two sisters, brother and sister, husband and wife, or two friends, the relationship lasts only until both have the desire to maintain the relationship, and the thoughts of both. Let's see you. If one out of two people wishes to maintain the relationship, and the other does not, then in such a situation that relationship can last for few days. " The person who doesn't want to have a relationship, gets tired after a few days. And then a few more days later that relationship / relationship breaks down " Why does this happen? This is the reason, that *" the thoughts of two people in the world are not 100 " Then when most of the thoughts of two persons are similar, that is 70/80 % similar, then both of them get 70/80 /% happiness. When two people find happiness with each other, then only the relationship is formed and lasts. ′′ Because everyone wants happiness. No one wants sorrow. They keep taking 70/80 /% pleasure among themselves. And 20/30 % of the sorrows are tolerated, then the relationship lasts. " And when two people don't have mutual thoughts, they have clashes, or conflict increases, they don't even find pleasure in each other. " When happiness does not come from each other, then mutual love, attraction, devotion, dedication also starts to decrease slowly. And 1 days of shortening ends. When love, attraction, devotion, dedication is over, then that relationship / relationship breaks " This situation sometimes happens from both sides, which means both have defects, or deficiencies. " Because of those flaws or shortcomings, mutual love is removed, and the relationship is broken. Sometimes this situation is from one side too. " For example, a person has more qualities, and less defects. The other person has more defects, and less qualities. Earlier, when there was a new introduction, they became friends due to some qualities. Slowly, when the faults were discovered, the other person started to suffer losses and sufferings from his faults. The result was that her interest started slowly decreasing. So he even reduced to cooperate with him " but the more guilty person was benefiting from that qualified person. Why would he want to lose that gain? He wanted me to have a relationship, and I was benefited. " But psychology is, the other person would not want to have a relationship with him, being unhappy with his faults. " Then sometimes it happens, that family members or society people put pressure on him, that you don't break up with it, keep it. How long will he maintain a forceful relationship in such a situation? Finally one day the relationship will break " So be careful before such situation arises. " both or the one who has flaws, let him remove his flaws, and develop the best qualities within himself. With which the relationship lasts long, or even a lifetime " " When a person is very sad with another person, the question arises whether the person should forcefully maintain the relationship or break it? So the answer to this question is, it is better to break up the relationship in such a situation. Often a person gets mad in a forced relationship, and he can take any wrong move, which is more harmful. So it's better to break the relationship and stay single. Even if he has to live alone for the rest of his life, he will be relatively happier and live a life with self respect. Instead of forcefully maintaining the relationship with the pressure of others, and keep getting sad " " Yes, before breaking the relationship, think this much, that without her I will live my life properly or not? If you can't live alone, then you will have to maintain the relationship like that. It's okay not to break up then. " ----- Swami Vivekananda Parivrajak, Rojad, Gujarat.

The relationship between two persons lasts long only when both have same thoughts and both have the desire to maintain the relationship.

17-08-2021

or example, between two brothers, two sisters, brother and sister, husband and wife, or two friends, the relationship lasts only until both have the desire to maintain the relationship, and the thoughts of both. Let's see you. If one out of two people wishes to maintain the relationship, and the other does not, then in such a situation that relationship can last for few days. *" The person who doesn't want to have a relationship, gets tired after a few days. And then a few more days later that relationship / relationship breaks down "* Why does this happen? This is the reason, that *" the thoughts of two people in the world are not 100 *" Then when most of the thoughts of two persons are similar, that is 70/80 % similar, then both of them get 70/80 /% happiness. When two people find happiness with each other, then only the relationship is formed and lasts. ′′ Because everyone wants happiness. No one wants sorrow. They keep taking 70/80 /% pleasure among themselves. And 20/30 % of the sorrows are tolerated, then the relationship lasts. "* And when two people don't have mutual thoughts, they have clashes, or conflict increases, they don't even find pleasure in each other. *" When happiness does not come from each other, then mutual love, attraction, devotion, dedication also starts to decrease slowly. And 1 days of shortening ends. When love, attraction, devotion, dedication is over, then that relationship / relationship breaks "* This situation sometimes happens from both sides, which means both have defects, or deficiencies. *" Because of those flaws or shortcomings, mutual love is removed, and the relationship is broken. Sometimes this situation is from one side too. "* For example, a person has more qualities, and less defects. The other person has more defects, and less qualities. Earlier, when there was a new introduction, they became friends due to some qualities. Slowly, when the faults were discovered, the other person started to suffer losses and sufferings from his faults. The result was that her interest started slowly decreasing. So he even reduced to cooperate with him *" but the more guilty person was benefiting from that qualified person. Why would he want to lose that gain? He wanted me to have a relationship, and I was benefited. "* But psychology is, the other person would not want to have a relationship with him, being unhappy with his faults. *" Then sometimes it happens, that family members or society people put pressure on him, that you don't break up with it, keep it. How long will he maintain a forceful relationship in such a situation? Finally one day the relationship will break "* So be careful before such situation arises. *" both or the one who has flaws, let him remove his flaws, and develop the best qualities within himself. With which the relationship lasts long, or even a lifetime "* *" When a person is very sad with another person, the question arises whether the person should forcefully maintain the relationship or break it? So the answer to this question is, it is better to break up the relationship in such a situation. Often a person gets mad in a forced relationship, and he can take any wrong move, which is more harmful. So it's better to break the relationship and stay single. Even if he has to live alone for the rest of his life, he will be relatively happier and live a life with self respect. Instead of forcefully maintaining the relationship with the pressure of others, and keep getting sad "* *" Yes, before breaking the relationship, think this much, that without her I will live my life properly or not? If you can't live alone, then you will have to maintain the relationship like that. It's okay not to break up then. "* ----- * Swami Vivekananda Parivrajak, Rojad, Gujarat. *

ईश्वर और भगवान में अन्तर

17-08-2021

1.ईश्वर एक ही है, भगवान अनेक हो सकते है। ईश्वर का मुख्य नाम ' ओ३म् ' है।सैकड़ों गुणवाचक नाम और भी है जैसे विष्णु, महेश आदि । 2. ' भज' धातु से बना है संस्कृत ( Sanskrit) का शब्द - ' भग ' और इससे ही बना है -' भगवान ' । जैसे धनवान का अर्थ है धनवाला,इसी तरह भगवान का अर्थ है भग वाला। भग में शामिल है --श्री, ज्ञान,ऐश्वर्य, अनासक्ति, वीर्य ( एन्द्रियता) व यश । जिनमें ये छह चीज़े पायी जाती है, वे भगवान है। उक्त कसौटी पर राम व कृष्ण को भगवान मानना वैदिक मान्यता के विपरीत नहीं है। वेद ने इन छह चीज़ो से युक्त भगवानो को भी सम्मान योग्य माना है। 3. यजुर्वेद 37-16 के अनुसार ईश्वर जन्म नहीं लेता,वह तो तप से ह्रदय में प्रादुर्भूत होता है। ***********************************

पुरुष एव इदं सर्वं यद् भूतं यच्च भव्यम्। उतामृतत्वस्य ईशानो यद् अन्नेन अतिरोहति।। ऋग्वेद. 10.90.2

17-08-2021

(इदं सर्वं)- सृष्टि में यह जो कुछ भी इस समय विद्यमान है, (यद् भूतं)- जो कुछ पहले हो चुका है, (यत् च भव्यम्)- और जो कुछ भविष्य में होगा, वह सब, (पुरुष एव)- पुरुष ही है। (उत)- और, वह पुरुष, (यद् अन्नेन अतिरोहति)- जो इस अन्नमय अर्थात भौतिक जगत के ऊपर है उस, (अमृतत्वस्य)- अमरत्व का, (ईशान:)- स्वामी है। वर्तमान में जो कुछ है, अतीत में जो कुछ था और भविष्य में जो होनेवाला है यह सब केवल अनन्त पुरुष ही है। वह ईश्वर उस अमृतत्व का भी स्वामी है जो इस दृश्यमान भौतिक जगत के ऊपर है। हमारी सभी अनुभूतियां हमसे परे किसी स्रोत से आती हैं, पर मन के सदा अशांत रहने के कारण हम अपनी अनुभूतियों के स्रोत को जान नहीं पाते। यदि हम ध्यान द्वारा अपने मन को सर्वथा शांत कर सकें तो हम देखेंगे कि हमारी अनुभूतियों और विचारों में एक ही अरूप चैतन्य अभिव्यक्त हो रहा है। वही चैतन्य पुरुष हमारा आंतरिक जीवन भी है और हमारे बाहर का जगत भी। मनुष्य के जीवन के मूल तत्व उसके शरीर, मन और विचार आदि नहीं हैं अपितु उसके अंदर उठने वाली विभिन्न प्रकार की अनुभूतियां हैं। जिसे हम सकारात्मक रूप से ले सकते हैं और नकारात्मक रूप में भी ले सकते हैं। यह दृष्टिकोण ही जीवन का मूलभूत लक्ष्य तय करता है, आपकी मंजिल तय करता है। योगिराज कृष्ण ने गीता में कहा है युद्ध एक नजरिया है, यह तुम्हे निश्चित करना है कि तुम धर्म के पक्ष में हो या अधर्म के। जो मनुष्य अपने दृष्टिकोण को सही तरीके से प्रयोग नही करता है वो अंधकार के समुंदर में डूबता चला जाता है। जो मनुष्य ज्ञान और कर्म को एक ही रूप में देखता है उसी का दृष्टिकोण सत्य सिद्ध होता है। मैनेजमेंट के दो छात्रों को एक बेहद पिछड़े आदिवासी इलाके में यह पता लगाने के लिए भेजा गया कि उस इलाके में जूते के कारोबार की क्या संभावनाएं हैं? दोनों छात्रों को अलग एक अंतराल में भेजा गया और ऐसी व्यवस्था की गई कि उनका किसी भी तरह एक दूसरे से सम्पर्क ना होने पाए। उस पिछड़े इलाके से वापस आकर दोनों ने अपने अनुभव लिखे। एक ने लिखा- जहां तक मेरी समझ है उस पिछड़े इलाके में जूते के कारोबार की कोई संभावना नहीं है, क्योंकि उस इलाके के लोग जूते ही नहीं पहनते। दूसरे ने लिखा- उस इलाके में जूते के कारोबार की अपार संभावनाएं हैं। मैंने वहां किसी को भी जूते पहने नही देखा जिससे प्रतीत होता है कि उन लोगों को जूतों के बारे में पता नहीं है। यदि हम कोशिश करें तो वहां हर व्यक्ति हमारा ग्राहक हो सकता है और वहां हमारा कोई प्रतिद्वंद्वी ही नहीं होगा। एक ही इलाके की दो रिपोर्ट और वो भी एक दूसरे से बिल्कुल अलग। इसका मुख्य कारण था व्यक्ति का दृष्टिकोण। इसीलिए एक विचारधारा जब दूसरी विचारधारा को अपने दृष्टिकोण से देखती है, तो उसे वह गलत लगती है। इसलिए वह उस विचार को रद्द भी कर देती है। नजरिये महत्व के मामले में एक जैसे होते हुए भी अलग अलग हो सकते हैं। आज तक ऐसा कोई भी व्यक्ति पैदा नहीं हुआ, जिसे कभी न कभी कठिन समय ने नहीं घेरा हो। परंतु केवल एक ही चीज ऐसी है, जो हमें उस कठिन समय से निकलने में मदद कर सकती है और वह है हमारी सोच। ये ज़िंदगी का एक अहम पहलू हैं अगर सभी लोग इसको अपने जीवन में अपना लें, तो जीवन में कितने भी उतार चढ़ाव आयें उससे निकले का रास्ता भी मिल ही जाता है। परिस्थितियाँ कितनी ही विपरीत क्यों न हो मंज़िल ख़ुद-ब-ख़ुद मिल जाती है। बस ज़रूरत है जीवन में सकारात्मक सोच अपनाने की। ... मदन शर्मा / आर्यसमाज चौक प्रयाग

एक कलेक्टर

16-08-2021

कोज़ीकोड शहर (केरल ) का एक प्राइमरी स्कूल सुप्रीमकोर्ट के आदेश से सील कर दिया गया , इसके बाद उसमे पढ़नेवाले बच्चे अपनी पढ़ाई से वंचित रह गए । लेकिन वहीँ के कलेक्टर श्री प्रशांत कुमार ने इन बच्चों की पढ़ाई जारी रखने के लिए अपने डी एम कार्यालय में जो बहुत बड़ा है इन बच्चों की पढ़ाई के लिए जगह उपलब्ध करायी , यहीं स्कूल का स्टाफ भी बैठता है । कलेक्टर महोदय ने इन बच्चों के लिए खाने की भी मुफ्त सुविधा उपलब्ध करायी है । लगभग 100 से अधिक रेस्टोरेंटों के बाहर ड्राप बॉक्स रखवाये हैं जिनमे लोग अपनी श्रद्धा से रूपये इन बच्चों के भोजन के लिए डालते हैं । इस राशि को प्रतिदिन एकत्र किया जाता है , और बच्चों को निश्चित राशि के फ़ूड कूपन दिए जाते हैं । अब बच्चे अपनी रूचि के अनुसार बाजार जाकर भोजन कर रहे हैं ।

ଆମର ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ

16-08-2021

ଆମର ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ ମଧ୍ୟରେ ଜିହ୍ୱା ସତ୍ୟ ଓ ମଧୁର କଥା କହି ଥାଏ। ସତ୍ୟବାଦୀ ଓ ମଧୁର ଭାଷୀ ବ୍ୟକ୍ତି ମେହେନତ କରି ଯାହା କମାଏ,ଉପାର୍ଜିତ ଅର୍ଥରେ ସେଥିରେ ସାତ୍ତ୍ୱିକ ଭୋଜନ କରିଥାଏ। ସାତ୍ତ୍ୱିକ ଭୋଜନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିର ହୃଦୟ ସ୍ନେହ,ମମତା,ପ୍ରେମ,କରୁଣା,ସହାନୁଭୂତି,ପରୋପକାର ଆଦି ଦେବୋତ୍ତମ ଗୁଣା ବଳିରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଥାଏ। ଏହାର ବିପରୀତ କାହାରି କାହାରି ଜିହ୍ୱା ଅସତ୍ୟ ଓ କଟୁବଚନ କହିବାରେ ଅଭ୍ୟସ୍ତ ହୋଇଯାଏ। ଖାଦ୍ୟ,ଅଖାଦ୍ୟ ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ନଦେଇ ନିଜ ରୁଚି ଅନୁଯାୟୀ ଯାହା ଅହିତକର ଓ ନିଷିଦ୍ଧ ଖାଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିଥାଏ। ଏହିପରି ଖାଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରୁଥିବା ମଣିଷ ନିର୍ଦ୍ଦୟ ସ୍ୱଭାବର ହେବା ସ୍ବାଭାବିକ। ଏଣୁ ଆମେ ସାତ୍ତ୍ୱିକ ଭୋଜନ କରି ଦେବୋପମ ଗୁଣା ବଳୀରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ନହେବା କାହିଁକି ? ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଅଛି - " ଜୈସେ ଖାଏ ଅନ୍ନ, ଐସେ ହୋଏ ମନ"। (ସୁରେନ୍ଦ୍ର ନାଥ ଛୋଟରାୟ)

Introduction to Vedic Vichar

15-08-2021

All are invited to join the meeting Introduction to Vedic Vichar Meeting : 15th August 2021. Time 4.00 to 5.00 PM (today) To join the meeting on Google Meet, click this link: https://meet.google.com/dtq-oguv-ttw Or open Meet and enter this code: dtq-oguv-ttw From: Vedic Vichar www.vedicvichar.com

महाभारत और गीता भाग - 14(चौदह)

13-08-2021

भगवत् गीता के अंतर्गत् अर्जुन एवं श्री कृष्ण का संबंध बड़ा विचित्र है।अर्जुन एवं श्री कृष्ण का आपसी संबंध सखावत् है। भगवत गीता में श्री कृष्ण ने अर्जुन को सखा ही कहा है । अर्जुन एवं श्री कृष्ण दोनों आपस में संबंधी भी हैं। श्री कृष्ण अर्जुन के साले लगते हैं । अतः साले की बात पर अपनी श्रेष्ठता साबित करने का अर्जुन ने असफल प्रयास किया है। अर्जुन ने अपने को श्री कृष्ण का शिष्य भी घोषित किया है। साधारणत: हम देखते हैं कि शिष्य अपने गुरु से ज्यादा तर्क - वितर्क नहीं करता । गुरु के वचन को अंतिम सत्य मानकर शिष्य चुप हो जाता है। भगवत् गीता में अर्जुन श्री कृष्ण से केवल प्रश्न ही नहीं करता , अपितु अपने विचारों को खुलकर प्रकट करता है। भगवत् गीता का पहला अध्याय इसका उदाहरण है , जहां अर्जुन ने अपने विचारों को खुलकर प्रकट किया है । श्री कृष्ण अर्जुन को अपनी बात मनवाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं , बल्कि अर्जुन को और खोलने की कोशिश कर रहे हैं ताकि अर्जुन अपनी पात्रता को बढ़ा पाने में सक्षम हो सके। धृतराष्ट्र - संजय संवाद में धृतराष्ट्र का प्रश्न आदेशात्मक है। धृतराष्ट्र के प्रश्न को सुनकर संजय उनकी आदेश का पालन करते हुए उत्तर देते हैं । परंतु अर्जुन का प्रश्न आदेशात्मक नहीं ,वरन् जिज्ञासात्मक है । भगवान श्री कृष्ण उत्तर देकर अर्जुन को कृतार्थ करते हैं । अर्जुन के अंतः करण में श्री कृष्ण ज्ञान का दीप जलाते हैं , फलस्वरूप अर्जुन युद्ध संबंधी प्रश्न छोड़कर तत्व - ज्ञान संबंधी प्रश्न करने लगता है। अर्जुन केवल प्रश्न ही नहीं बदलता , अपितु प्रश्न के स्तर को भी ऊंचा उठाता है । अर्जुन के भीतर यह परिवर्तन भगवान श्री कृष्ण के उत्तर के फलस्वरूप हुआ है। भगवान श्रीकृष्ण के उत्तर की यही खासियत है। विश्व में कहीं भी प्रश्नोत्तरीमय संवाद में प्रश्नकर्ता एवं उत्तरदाता का नाम साधारणतया बदलता नहीं है , पर भगवत् गीता इसका अपवाद है। प्रश्नकर्ता अर्जुन ने उत्तरदाता श्रीकृष्ण को कई नामों से संबोधित किया है । यथा - अच्युत , केशव , गोविंद , मधुसूदन , जनार्दन , माधव , वार्ष्णेय आदि । ठीक इसी प्रकार श्रीकृष्ण ने भी अर्जुन को कई नामों से संबोधित किया है। यथा - पार्थ , कौन्तेय , पुरुषऋषभ , कुरुनंदन , भारत आदि । यही नहीं , तो संजय ने भी अर्जुन एवं श्री कृष्ण को विभिन्न नामों से संबोधित किया है । विश्व के किसी भी प्रश्नोत्तरीमय ग्रंथ में भगवत् गीता की भांति नाम का इतना बहुलीकरण नहीं किया गया है। सबसे आश्चर्यजनक तथ्य तो यह है कि एक ही शब्द से दो पात्रों का संबोधन भगवत् गीता में किया गया है । जहां भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन को "भारत" से संबोधित किया है , वहीं संजय ने धृतराष्ट्र को "भारत" से संबोधित किया है । ऐसे विचित्र भगवत् गीता को मैं अद्भुत गीता कहता हूं।

ଏ ସୁନ୍ଦର ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରୟୋଜନ କ'ଣ?

12-08-2021

********************** ପ୍ରାୟ ୧୯୭୦ ମସିହାରୁ ଜନଶ୍ରୁତିପଟରୁ ଶ୍ରବଣ କରିଆସୁ ଅଛି, ଯେ ସୃଷ୍ଟି ଏବେ କିଛିଦିନ ପରେ ପ୍ରଳୟ ହୋଇଯିବ, ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟ ୨୦/୨୫ ଦିନ ପୂର୍ବରୁ ଦୂରଦର୍ଶନ ପ୍ରଚାରିତ ହେଉଥିଲା ଯେ ଖୁବ୍ କମ୍ ଦିନ ଭିତରେ ଏପରି ତାରିଖ ଦେଇ କହନ୍ତି ସୃଷ୍ଟି ପ୍ରଳୟ ହୋଇଯିବ ।ଏହା କିଛି ବୈଜ୍ଞାନିକ, ଜ୍ୟୋତିର୍ବିଦ୍ ଓ ମାଳିକ ବିଚାରକମାନେ ଭବିଷ୍ୟତ ବାଣୀ ଶ୍ରବଣ କରାଇଥାନ୍ତି। ପରନ୍ତୁ ସୃଷ୍ଟି କର୍ତ୍ତା ବ୍ୟତିତ ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରାରମ୍ଭ ଓ ପ୍ରଳୟର ଅବଧି କେହି ବି ଜାଣିଥାନ୍ତି .ନଥାନ୍ତି। ଆସନ୍ତୁ ଋଗବେଦ ଏ ସଂପର୍କରେକ'ଣ କହିଛନ୍ତି ଜାଣିବା .................... ॥କାମସ୍ତଦଗ୍ରେ ସମବର୍ତତାଧି ମନସୋ ରୋତଃ ପ୍ରଥୄମଂ ଯଦାସୀତ୍ ସତେ ବନ୍ଧୁମସତି ନିରବିନ୍ଦନ୍ ହୃଦି ପ୍ରତୀଷ୍ୟା କବିୟୋ ମନୀଷା ".............. ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରଳୟ ଅବଧି ସମାପ୍ତ ହେବାପରେ ପରମାତ୍ମା ସୃଷ୍ଟି ରଚନା ପାଇଁ ସଂକଳ୍ପ ଧାରଣ କରନ୍ତି।ପୁନରାୟ ନିର୍ମାଣର କାରଣ କ'ଣ? ଉପରୋକ୍ତ ମନ୍ତ୍ରରେ ଉତ୍ତରଦର୍ଶାଇ ଦିଆଯାଇଅଛି। ପ୍ରଳୟ ପୂର୍ବରୁ ଯେଉଁ ସୃଷ୍ଟି ଥିଲା ସେଥିରେ ଯେଉଁ ଜୀବଗଣ ପୂଣ୍ୟାପୂଣ୍ୟ କର୍ମ ସମ୍ପାଦନ କରିଥିଲେ ସେମାନେ ପ୍ରଳୟକାଳରେ ସୁପ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ଥିଲେ ସେମାନେ, ତାଙ୍କର ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖ ଭୋଗ କରିପାରିନଥିଲେ ଏଣୁ ପୁନଃରାୟ ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରୟୋଜନ ହେଲା ଏହିପରି ପୂର୍ବ କଳ୍ପର କର୍ମ ନୂତନ ଜନ୍ମ , ଦେହ ଓ ସଂସ୍କାରର କାରଣ ହୁଏ । ଏହି ମନ୍ତ୍ରରେ ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶୁଭଶୁଭା କର୍ମକୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମ ପାଇଁ ରେତଃ ବା ବୀଜ କୁହାଯାଇଅଛି । ଜୀବାତ୍ମା ନିଜର ବିକାଶ ନିମନ୍ତେ ଦେହର ବ୍ୟବହାର ବା ଧାରଣ କରେ । ଦେହ ପ୍ରକୃତିର ରୂପାନ୍ତର । ଜୀବାତ୍ମା ର କଲ୍ୟାଣ ନିମନ୍ତେ ସୃଷ୍ଟି ପ୍ରଳୟ ପରେ ପୁନଃ ସୃଷ୍ଟି ପ୍ରାରମ୍ଭ ହୋଇଥାଏ। ବେଦର କାଳଗଣନା ଅନୁସାରେ ଆଉ ପ୍ରଳୟ ହେବାପାଇଁ ଅନେକ ଯୁଗ ଓ ମନ୍ୱନ୍ତରଅଛି । ଏଣୁ ମାଳିକା ବିଚାର, ଜ୍ୟୋତିର୍ବିଜ୍ଞାନ ବିଚାର , ଓ ବୈଜ୍ଞାନିକମାନଙ୍କ ହିସାବକୁକେହି ବିଶ୍ୱାସ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଏହା କୌଣସି ଗ୍ରହଚାଳନା କି ପାଣି ପାଗ ବିଷୟ ନୁହେଁ। ଇତି ଓ ୩ମ୍ । କା

‘भक्ष्य व अभक्ष्य भोजन तथा गोरक्षा पर ऋषि दयानन्द के विचार’

12-08-2021

ओ३म् ========== मनुष्य मुख्यतः दो प्रकार के होते हैं, ज्ञानी व अज्ञानी। रोग के अनेक कारणों में से मुख्य कारण भोजन भी होता है। रोगी व्यक्ति डाक्टर के पास पहुंचता है तो कुशल चिकित्सक जहां रोगी को रोग निवारण करने वाली ओषधियों के सेवन के बारे में बताता है वहीं वह उसे पथ्य अर्थात् भक्ष्य व अभक्ष्य अर्थात् खाने व न खाने योग्य भोजन के बारे में भी बताता है जिससे रोगी का रोग दूर हो जाता है। महर्षि दयानन्द वेद एवं वैदिक साहित्य सहित वैद्यक व चिकित्सा शास्त्र आयुर्वेद के भी विद्वान थे। उन्होंने धर्माधर्म व वैद्यक शास्त्रोक्त दृष्टि से भक्ष्य व अभक्ष्य पदार्थों पर अपने विचार सत्यार्थप्रकाश में प्रस्तुत किये हैं। उनके विचार आज भी प्रासंगिक एवं अज्ञानियों के लिए मार्गदर्शक हैं। अतः उन्हें सबके लाभ हेतु प्रस्तुत कर रहे हैं। वह लिखते हैं कि भक्ष्याभक्ष्य दो प्रकार का होता है। एक धर्मशास्त्रोक्त तथा दूसरा वैद्यकशास्त्रोक्त। जैसे धर्मशास्त्र में- ’अभक्ष्याणि द्विजातीनाममेध्यप्रभवाणि च।। मनुस्मृति।।’ इसका अर्थ है कि द्विज अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों को मलीन विष्ठा मूत्रादि के संसर्ग से उत्पन्न हुए शाक फल मूल आदि न खाना। इसका तात्पर्य है कि शाक, फल व अन्न आदि पदार्थ शुद्ध व पवित्र भूमि में ही उत्पन्न होने चाहिये तभी वह भक्ष्य अर्थात् भोजन करने योग्य होते हैं। मलीन विष्ठा मूत्रादि से दूषित भूमि में उत्पन्न खाद्य पदार्थ भक्ष्य श्रेणी में नहीं आते। महर्षि दयानन्द आगे लिखते हैं-‘वर्जयेन्मधुमांसं च।। मनु0।।’ अर्थात् जैसे अनेक प्रकार के मद्य, गांजा, भांग, अफीम आदि। ‘बुद्धि लुम्पति यद् द्रव्यं मदकारी तदुच्यते।।’ वचन को उद्धृत कर वह कहते हैं कि जो-जो बुद्धि का नाश करने वाले पदार्थ हैं, उन का सेवन कभी न करें और जितने अन्न सड़े, बिगड़े दुर्गन्धादि से दूषित, अच्छे प्रकार न बने हुए और मद्य, मांसाहारी म्लेच्छ कि जिन का शरीर मद्य, मांस के परमाणुओं ही से पूरित है, उनके हाथ का (पकाया व बना) न खावें। वह आगे लिखते हैं कि जिस में उपकारक प्राणियों की हिंसा अर्थात् जैसे एक गाय के शरीर से दूध, घी, बैल, गाय उत्पन्न होने से गाय की एक पीढ़ी में चार लाख पचहत्तर सहस्र छः सौ मनुष्यों को सुख पहुंचता है वैसे पशुओं को न मारें, न मारने दे। जैसे किसी गाय से बीस सेर और किसी से दो सेर दूध प्रतिदिन होवे उस का मध्यभाग ग्यारह सेर प्रत्येक गाय से दूध होता है। कोई गाय अठारह और कोई छः महीने दूध देती है, उस का भी मध्य भाग बारह महीने हुए। अब प्रत्येक गाय के जन्म भर के दूध से 24960 (चैबीस सहस्र नौ सौ साठ) मनुष्य एक बार में तृप्त हो सकते हैं। उसके छः बछियां छः बछड़े होते हैं उन में से दो मर जाये तो भी दश रहें। उनमें से पांच बछड़ियों के जन्म भर के दूध को मिला कर 124800 (एक लाख चैबीस सहस्र आठ सौ) मनुष्य तृप्त हो सकते हैं। अब रहे पांच बैल, वे जन्म भर में 5000 (पांच सहस्र) मन अन्न न्यून से न्यून उत्पन्न कर सकते हैं। उस अन्न में से प्रत्येक मनुष्य तीन पाव खावे तो अढ़ाई लाख मनुष्यों की तृप्ति होती है। दूध और अन्न मिला कर 374800 (तीन लाख चौहत्तर हजार आठ सौ) मनुष्य तृप्त होते हैं। दोनों संख्या मिला के एक गाय की एक पीढ़ी से 475600 (चार लाख पचहत्तर सहस्र छः सौ) मनुष्य एक बार में पालित होते हैं और पीढ़ी परपीढ़ी बढ़़ा कर लेखा करें तो असंख्यात मनुष्यों का पालन होता है। इस से भिन्न बैलगाड़ी सवारी भार उठाने आदि कर्मों से मनुष्यों के बड़े उपकारक होते हैं तथा गाय दूध से अधिक उपकारक होती है परन्तु जैसे बैल उपकारक होते हैं वैसे भैंस भी है परन्तु गाय के दूध घी से जितने बुद्धिवृद्धि से लाभ होते हैं उतने भैंस के दूध से नहीं। इससे मुख्योपकारक आर्यों ने गाय को गिना है और जो कोई अन्य विद्वान होगा वह भी इसी प्रकार समझेगा। बकरी के दूध से 25920 (पच्चीस सहस्र नौ सौ बीस) आदमियों का पालन होता है वैसे हाथी, घोड़े, ऊंट, भेड़, गदहे आदि से भी बड़े उपकार होते हैं । इन पशुओं को मारने वालों को सब मनुष्यों की हत्या करने वाले जानियेगा। देखो ! जब आर्यो (वेद के मानने वाले श्रेष्ठ मनुष्यों) का राज्य था तब ये महोपकारक गाय आदि पशु नहीं मारे जाते थे, तभी आर्यावर्त वा अन्य भूगोल देशों में बड़े आनन्द में मनुष्यादि प्राणी वर्तते थे। क्योंकि दूध, घी, बैल आदि पशुओं की बहुताई होने से अन्न व रस पुष्कल प्राप्त होते थे। जब से विदेशी मांसाहारी इस देश में आके गो आदि पशुओं के मारने वाले मद्यपानी राज्याधिकारी हुए हैं तब से क्रमशः आर्यों के दुःख की बढ़ती होती जाती है। क्योंकि “नष्टे मूले नैव फलं न पुष्पम्।“ जब वृक्ष का मूल ही काट दिया जाय तो फल फूल कहां से हों? महर्षि दयानन्द एक काल्पनिक प्रश्न यथा जो सभी अंहिसक हो जायें तो व्याघ्रादि पशु इतने बढ़ जायें कि सब गाय आदि पशुओं को मार खायें तुम्हारा पुरूषार्थ ही व्यर्थ जाय? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए वह कहते हैं कि यह राजपुरुषों का काम है कि जो हानिकारक पशु वा मनुष्य हों उन्हें दण्ड देवें और प्राण भी वियुक्त कर दें। (प्रश्न) फिर क्या उन का मांस फेंक दें? (उत्तर) चाहें फेंक दें, चाहें कुत्ते आदि मांसाहारियों को खिला देवें वा जला देवें अथवा कोई मांसाहारी खावे तो भी संसार की कुछ हानि नहीं होती किन्तु उस मांस खाने वाले मनुष्य का स्वभाव मांसाहारी होकर हिंसक हो सकता है। जितना हिंसा, चोरी, विश्वासघात, छल व कपट आदि से पदार्थों को प्राप्त होकर भोग करना है, वह अभक्ष्य और अहिंसा व धर्मादि कर्मों से प्राप्त होकर भोजनादि करना भक्ष्य है। जिन पदार्थों से स्वास्थ्य रोगनाश बुद्धि-बल-पराक्रम-वृद्धि और आयु-वृद्धि होवे उन तण्डुलादि, गोधूम, फल, मूल, कन्द, दूध, घी, मिष्टादि पदार्थों का सेवन यथायोग्य पाक मेल करके यथोचित समय पर मिताहार भोजन करना सब भक्ष्य कहाता है। जितने पदार्थ अपनी प्रकृति से विरुद्ध विकार करने वाले हैं, जिस-जिस के लिए जो-जो पदार्थ वैद्यकशास्त्र वा वैदिक चिकित्सा शास्त्र में वर्जित किये हैं, उन-उन का सर्वथा त्याग करना और जो-जो जिस के लिए विहित है उन-उन पदार्थों का ग्रहण करना, यह भी भक्ष्य है। गोकरुणानिधि पुस्तक में पशु हिंसक मनुष्य का काल्पनिक पक्ष प्रस्तुत कर महर्षि दयानन्द जी ने लिखा है कि देखो ! जो शाकाहारी पशु और मनुष्य हैं वे बलवान् और जो मांस नहीं खाते वह निर्बल होते हैं, इसलिए मांस खाना चाहिये। इसका प्रतिवाद करते हुए महर्षि दयानन्द पशु रक्षक की ओर से कहते हैं कि क्यों ऐसी अल्प समझ की बातें मानकर कुछ भी विचार नहीं करते। देखो, सिंह मांस खाता और सुअर वा अरणा भैंसा मांस कभी नहीं खाता, परन्तु जो सिंह बहुत मनुष्यों के समुदाय में गिरे तो एक वा दो को मारता और एक दो गोली या तलवार के प्रहार से मर भी जाता है और जब जंगली सुअर वा अरणा भैंसा जिस प्राणि समुदाय में गिरता है, तब उन अनेक सवारों और मनुष्यों को मारता और अनेक गोली, बरछी तथा तलवार आदि के प्रहार से भी शीघ्र नहीं गिरता, और सिंह उस से डर के अलग सटक जाता है और वह अरणा भैंसा सिंह से नहीं डरता। जिस देश में सिवाय मांस के अन्य कुछ नहीं मिलता, वहां आपत्काल अथवा रोगनिवृति के लिये क्या मांस खाने में दोष होता है? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए महर्षि दयानन्द लिखते हैं कि यह कहना व्यर्थ है क्योंकि जहां मनुष्य रहते हैं, वहां पृथिवी अवश्य होती है। जहां पृथिवी है वहां खेती वा फल-फूल आदि होते हैं और जहां कुछ भी नहीं होता, वहां मनुष्य भी नहीं रह सकते। और जहां ऊसर भूमि है, वहां मिष्ट जल और फल-आहार आदि के न होने से मनुष्यों का रहना भी दुर्घट है। आपत्काल में भी मनुष्य अन्य उपायों से अपना निर्वाह कर सकते हैं जैसे मांस के न खाने वाले करते हैं। बिना मांस के रोगों का निवारण भी ओषधियों से यथावत् होता है, इसलिये मांस खाना अच्छा नहीं। महर्षि दयानन्द ने मनुस्मृति के आधार पर लिखा है कि जो मनुष्य वेदोक्त धर्म और जो वेद से अविरुद्ध मनुस्मृति युक्त धर्म का अनुष्ठान करता है वह इस लेाक में कीर्ति और मर कर सर्वोत्तम सुख को प्राप्त होता है। यहां बताया गया है कि वेद और वेदानुकूल मनुस्मृति के वचनों का पालन करने पर इस लोक में उन्नति होती है और मर कर भी जीवात्मा को सर्वोत्तम सुखों की प्राप्त होती है। हमारे मांसाहारी भाई कभी यह जानने का प्रयास ही नहीं करते कि मरने के बाद आत्मा का अस्तित्व रहता है वा नहीं? यदि रहता है तो उसको सुख व दुःख क्यों, कैसे व किस प्रकार से प्राप्त होते हैं व उनका आधार क्या होता है। महर्षि दयानन्द जी लिखते हैं कि जो विद्या नहीं पढ़ा है वह जैसा काष्ठ का हाथी, चमड़े का मृग होता है वैसा अविद्वान मनुष्य जगत् में नाममात्र मनुष्य कहलाता है। इसलिए वेदादि विद्या को पढ़, विद्वान्, धर्मात्मा होकर निर्वैरता से सब प्राणियों के कल्याण का उपदेश करें और उपदेश में वाणी को मधुर और कोमल बोलें। जो सत्योपदेश से धर्म की वृद्धि और अधर्म का नाश करते हैं, वे पुरुष धन्य हैं। महर्षि दयानन्द गोकरुणानिधि पुस्तक में उपदेश करते हुए कहते हैं कि ध्यान देकर सुनिये कि जैसा दुःख-सुख अपने को होता है, वैसा ही औरों को भी समझा कीजिये। और यह भी ध्यान में रखिये कि वे पशु आदि और उन के स्वामी तथा खेती आदि कर्म करने वाले प्रजा के पशु आदि और मनुष्यों के अधिक पुरुषार्थ ही से राजा का ऐश्वर्य अधिक बढ़ता और न्यून से नष्ट होता जाता है, इसीलिये राजा प्रजा से कर लेता है कि उन की रक्षा यथावत् करे न कि राजा और प्रजा के जो सुख के कारण गाय आदि पशु हैं उनका नाश किया जावे। इसलिये आज तक जो हुआ सो हुआ आगे आंखे खोल कर सब के हानिकारक कर्मों को न कीजिये और न करने दीजिये। हां हम लोगों का यही काम है कि आप लोगों को भलााई और बुराई के कामों को जता देवें, और आप लोगों का यही काम है कि पक्षपात छोड़ सब की रक्षा और उन्नति करने में तत्पर रहें। सर्वशक्तिमान जगदीश्वर हम और आप पर पूर्ण कृपा करें कि जिस से हम और आप लोग विश्व के हानिकारक कर्मों को छोड़, सर्वोपकारक कर्मों को कर के सब लोग आनन्द में रहें। इन सब बातों को सुन मत डालना, किन्तु सुन कर उसके अनुसार आचरण करना। इन अनाथ पशुओं के प्राणों को शीघ्र बचाना। हे महाराजधिराज जगदीश्वर ! जो इन (गाय आदि पशुओं) को कोई न बचावे तो आप इन की रक्षा करने और हमसे कराने में शीघ्र उद्यत हुजिये। लेख को विराम देने से पूर्व हम यह भी उल्लेख करना चाहते हैं कि वेद और महर्षि दयानन्द संसार के सभी मनुष्यों को एक ही ईश्वर की सन्तान के रूप में मानते हैं। वेद में किसी मत विशेष के मनुष्य के प्रति कोई पूर्वाग्रह व पक्षपात करने का विधान नहीं है जैसा कि अन्य मतों में देखा जाता है कि सब अपने अपने समुदाय के प्रति ही उन्नति आदि के इच्छुक होते हैं। इसी कारण महर्षि दयानन्द ने न केवल भारतीय आर्य-हिन्दू-बौद्ध-जैन आदि के हित व लाभ के लिए ही वैदिक धर्म का प्रचार किया अपितु संसार के अन्य मतों के अनुयायियों के प्रति भी अपनी शुभेच्छा का परिचय दिया। वह संसार के सभी लोगों का एक वैदिक सत्य धर्म, एक संस्कृति, एक मत, एक भाषा, एक सुख-दुख, समानता व निष्पक्षता के पक्षधर थे। उनकी यह विशिष्टता वैदिक विचारधारा के कारण से थी। इसी विचारधारा को अपनाकर ही संसार में सभी विवादों का हल, शान्ति व सुख का वातावरण तैयार हो सकता है। ओ३म् शम्। -मनमोहन कुमार आर्य

ईश्वर स्तुति प्रार्थना उपासना मंत्र व भावार्थ-

12-08-2021

१. ओ३म् विश्वानि देव सवितर्दुरितानि परासुव। यद् भद्रं तन्न आसुव।। यजुर्वेद-३०.३ तू सर्वेश सकल सुखदाता शुद्धस्वरूप विधाता है। उसके कष्ट नष्ट हो जाते शरण तेरी जो आता है।। सारे दुर्गुण दुर्व्यसनों से हमको नाथ बचा लीजै। मंगलमय गुण कर्म पदार्थ प्रेम सिन्धु हमको दीजै २.ओ३म् हिरण्यगर्भः समवर्त्तताग्रे भूतस्य जातः पतिरेक आसीत्। स दाधार पृथिवीं द्यामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम।। यजुर्वेद-१३.४ तू स्वयं प्रकाशक सुचेतन, सुखस्वरूप त्राता है सूर्य चन्द्र लोकादिक को तो तू रचता और टिकाता है।। पहिले था अब भी तू ही है घट-घट में व्यापक स्वामी। योग, भक्ति, तप द्वारा तुझको, पावें हम अन्तर्यामी।। ३.ओ३म् य आत्मदा बलदा यस्य विश्व उपासते प्रशिषं यस्य देवाः। यस्यच्छायामृतं यस्य मृत्युः कस्मै देवाय हविषा विधेम।। यजुर्वेद-२५.१३ तू आत्मज्ञान बल दाता, सुयश विज्ञजन गाते हैं। तेरी चरण-शरण में आकर, भवसागर तर जाते हैं।। तुझको जपना ही जीवन है, मरण तुझे विसराने में। मेरी सारी शक्ति लगे प्रभु, तुझसे लगन लगाने में।। ४. ओ३म् यः प्राणतो निमिषतो महित्वैक इद्राजा जगतो बभूव। य ईशेsअस्य द्विपदश्चतुश्पदः कस्मै देवाय हविषा विधेम।। यजुर्वेद-२६.३ तूने अपनी अनुपम माया से जग ज्योति जगाई है। मनुज और पशुओं को रचकर निज महिमा प्रगटाई है।। अपने हृदय सिंहासन पर श्रद्धा से तुझे बिठाते हैं। भक्ति भाव की भेंटें लेकर शरण तुम्हारी आते हैं।। ५.ओ३म् येन द्यौरुग्रा पृथिवी च दृढा येन स्वः स्तभितं येन नाकः।। योsअन्तरिक्षे रजसो विमानः कस्मै देवाय हविषा विधेम।। यजुर्वेद -३२.६ तारे रवि चन्द्रादि रचकर निज प्रकाश चमकाया है धरणी को धारण कर तूने कौशल अलख जगाया है।। तू ही विश्व-विधाता पोषक, तेरा ही हम ध्यान धरें। शुद्ध भाव से भगवन् तेरे भजनामृत का पान करें।। ६.ओ३म् प्रजापते न त्वदेतान्यन्यो विश्वा जातानि परिता बभूव। यत्कामास्ते जुहुमस्तन्नोsअस्तु वयं स्याम पतयो रयीणाम्।। ऋग्वेद-१०.१२१.१० तूझसे बडा न कोई जग में, सबमें तू ही समाया है। जड चेतन सब तेरी रचना, तुझमें आश्रय पाया है।। हे सर्वोपरि विभो! विश्व का तूने साज सजाया है। शक्ति भक्ति भरपूर दूजिए यही भक्त को भाया है ७.ओ३म् स नो बन्धुर्जनिता स विधाता धामानि वेद भुवनानि विश्वा। यत्र देवा अमृतमानशानास्तृतीये धामन्नध्यैरयन्त।। यजुर्वेद-३२.१० तू गुरु प्रजेश भी तू है, पाप-पुण्य फलदाता है। तू ही सखा बन्धु मम तू ही, तुझसे ही सब नाता है।। भक्तों को इस भव-बन्धन से, तू ही मुक्त कराता है तू है अज अद्वैत महाप्रभु सर्वकाल का ज्ञाता है।। ८. ओ३म् अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्। युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठान्ते नम उक्तिं विधेम ।। यजुर्वेद -४०.१६ तू स्वयं प्रकाश रूप प्रभो सबका सिरजनहार तू ही रसना निश दिन रटे तुम्हीं को, मन में बसना सदा तू ही।। कुटिल पाप से हमें बचाना भगवन् दीजै यही विशद वरदान।।

आज का चिन्तन

12-08-2021

शिव होने का अर्थ है, एक ऐसा जीवन जो मैं और मेरे से ऊपर जिया गया हो। जहाँ जीवन तो है मगर जीवन के प्रति आसक्ति नहीं और जहाँ रिश्ते तो हैं मगर किसी के भी प्रति राग और द्वेष नहीं। जहाँ प्रेम तो है मगर मोह नहीं और जहाँ अपनापन तो है मगर मेरापन नहीं। जहाँ ऐश्वर्य तो है मगर विलास नहीं और जहाँ साक्षात माँ अन्नपूर्णा है मगर भोग नहीं। जहाँ नृत्य भी है, संगीत भी है, त्याग भी है और योग भी है मगर अभिमान नहीं। जीवन की वह स्थिति जब हम विषमता में भी जीना सीख जाएँ, जब हम निर्लिप्त रह कर बांटकर खाना सीख जाएँ और जब हम काम की जगह राम में जीना सीख जाएँ, वास्तव में शिव हो जाना ही है। कल्पना कल्पित लेख हैं । कोई अन्यथा में ना लें। शिक्षा महत्वपूर्ण है। ....आचार्य धर्मराज

କୂପମଣ୍ଡୁକ କାହାକୁ କହନ୍ତି?

12-08-2021

*******************" ଏକ ବଡ଼ କୂପ ରେବାସ କରୁଥିବା ମଣ୍ଡୁକ(ବେଙ୍ଗ) ଟିଏ ଅନ୍ୟ ମଣ୍ଡୁକକୁ ହଠାତ୍ ଦେଖି ପଚାରିଲା ତୁମେ କିଏ ? ମୁଁ ଆଗରୁ କେବେ ତୁମକୁ ଦେଖିନାହିଁ ତ! ତୁମେ କେଉଁଠାରୁ ଆସିଅଛକି?ସେ ନୂତନବାସୀ ମଣ୍ଡୁକ କହିଲେ "ମୁଁ ନଦୀ ଓ ସାଗର ମୁହାଁଣ (ମିଳନସ୍ଥଳ )ରେ ବାସ କରେ ବଡ଼ବଢିରେ ଭାସି ଆସିଲି ଏଠାରେ ପଡି ଗଲି ଆଉ ଯାଇ ପାରିଲି ନାହିଁ। ଠିକ୍ ଅଛି ରୁହ ତୁମେ ତ ଆମ ଜାତିର କିଛି ଅସୁବିଧା ନାହିଁ, ତେବେ କୁହ ଏ ନଦୀ ଓ ସାଗର ପୁଣିକ'ଣ?ସେ କହିଲେ ଏହାଠାରୁ ବହୁତ ବଡ଼। କୂପମଣ୍ଡୁକଟି ତା'ର ଦୁଇ ଗୋଡ଼ ଓସାର କରି ଖୋଲି ଦେଖାଇ କହିଲେ ଏତେ ବଡ଼ କି! ସେ କହିଲେ ବହୁତ ବଡ଼, କୂପମଣ୍ଡକ ବଡ଼ ଡିଆଁଟେ ମାରି ପଚାରିଲେ ଏତେ ବଡ଼ କି ! ସେ କହିଲେ ବହୁତ ବହୁତ ଢେର ସାରା ବଡ଼ ଆଖି ପାଇବ ନାହିଁ ଏତେବଡ଼। କୂପମଣ୍ଡକ ହସିକହିଲେ ମିଛ କଥା ପୁରା ଟାଉଟର ତୁମେ ।କାହିଁ ମୋର ବାପ ଦାଦା ଯେଜ ଅଣପଣ ଯେଜ ଏହା ପୂର୍ବରୁ ବହୁ ପୂର୍ବରୁ ମୋର ପୂର୍ବପୁରୁଷ ମାନେ ଏପରି କୂପ କଥା ଆମ କେବେ କହି ନାହଁନ୍ତି କି ଆମେ ଶୁଣିନାହୁଁ ମଧ୍ୟ,ସାଗର କୂଳର ମଣ୍ଡୁକ କହିଲେ " ଆପଣ ଖୋଜିଲେ ମିଳିବ ସିନା,ଏହି ପରି ଗୋଟିଏ ଛୋଟ ସ୍ଥାନରେ ରହିଲେ କିପରି ଜାଣିବେ ?ସଂସାରରେ ଅନେକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ କଥା ଅଛି ତାହା ବୁଝିଲେ ପଚାରିଲେ ଜାଣିପାରିବେ, ନଚେତ୍‌ ଯାହା ଜାଣିଥିବେ ସେହିଥିରେ ମୃତ୍ୟୁ ସାରହେବ ? ଏହି କୂପରୁ ଅନ୍ୟକୂପକୁ ଯାଅ,ସେମାନେ କେତେ କ'ଣ ଜାଣିଛନ୍ତି କହିବେ ? ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ଜନ୍ମସ୍ଥାନରେ ରହି କେବଳ ତାହାରି ପ୍ରସଂସା ଗାନ କରୁଥିବେ, ନିଜ ବଂଶବୁନିୟାଦି ଯେତେ କୁସଂସ୍କାର ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଅହଙ୍କାର କରି ମହାନ୍‌ ବୋଲାଉଥିବେ ସେମାନେ ଏହିପରି ମଣ୍ଡୁକ ଭଳି କୂପମଣ୍ଡୁକ ଅଟନ୍ତି । ।ବେଦ, ବେଦାନ୍ତ ଉପନିଷଦ, ଦର୍ଶନ ବଜ୍ରଗମ୍ଭୀର କଣ୍ଠରେ ଉଦ୍‌ଘୋଷଣ କରି କହିଛନ୍ତି" ଯେ ଇଶ୍ଵର ସର୍ବାଧାର ନିରାକାର ,ସର୍ବଜ୍ଞ ,ସର୍ବଶକ୍ତିମାନ,................... ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ,ଅଜର ,ଅମର,ଅଜନ୍ମା ଅଖଣ୍ଡ, ଅବିନାଶୀଏପରି ଅନେକ ଗୁଣରେ ଭରପୂର ପୂର୍ଣ୍ଣବ୍ରହ୍ମ ଅଟନ୍ତି ।.............. .......... କହିବାର ଅର୍ଥ ଯେଉଁମାନେ ପୁରାଣ ପଢି ରାଜା ମହାରାଜା କୀର୍ତ୍ତିକୁ ସନ୍ଦର୍ଶନ କରି ତା'ର ଆଗକୁ ଯାଇପାରୁନାହିଁନ୍ତି ସେମାନଙ୍କୁ କ'ଣ ବେଦ କେଦାନ୍ତ, ଦର୍ଶନ ଓଉନିଷଦର ତତ୍ତ୍ଵ ଓ ଗୂଢ଼ ରହସ୍ୟଗୁଡିକୁ ବୁଝାଇଲେ ବୁଝିପାରିବେକି ? ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ- ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥ ମୂର୍ତ୍ତି ନିର୍ମାଣ ପଛରେ ଏପରିକ'ଣ ତତ୍ତ୍ଵ ରହିଅଛି ଯେ ଇଶ୍ଵର ଙ୍କ ର ନିରାକାର ସ୍ୱରୂପ କୁ ଖଣ୍ଡନ କରେ । ମୁଁ ଭାବିଛି ଲୋକେ ବୁଝିପାରୁନାହିଁନ୍ତି କି?ହଁ ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ମୂର୍ତ୍ତିକୁ ନିର୍ମାଣ କରିଛନ୍ତି ସେ ରାଜା ହୁଅନ୍ତି କି ଦେବଦୂତ ବା ବ୍ୟକ୍ତି ହୁଅନ୍ତୁ ସେ ଜଣେ ମଣିଷ । ଯେକି ନିଜ ହାତରେ ଠକ୍ ଠକ୍ କରି ନିହଣ ଓ ମୁଗୁରରେ ନିର୍ମାଣ କରିଛନ୍ତି କିନ୍ତୁ ସେ ନିଶ୍ଚୟ ଶ୍ଵେତାଶ୍ଵତର ଉପନିଷଦ ର (୩/୧୯) ଶ୍ଳୋକଟି ସ୍ଵାଧ।ୟ କରିଥିବେ।ବର୍ତ୍ତମାନ ସେହି ଶ୍ଳୋକ କ'ଣ କହୁଛନ୍ତି ଜାଣିବା " "ଆପାଣିପାଦେ। ଜବନୋ ଗ୍ରହୀତା, ପଶ୍ୟତ୍ୟଚକ୍ଷୁଃ ସ ଶୃଣୋତ୍ୟ କର୍ଣ୍ଣ8| ସ ବେତ୍ତି ବୈଦ୍ୟମ୍‌ ନ ଚ ତସ୍ୟାସ୍ତି ବେତ୍ତା, ତମାହୁର ଗ୍ରୟମ୍ ପୁରୁଷଂ ମହାନ୍ତମ୍" ଅର୍ଥାତ୍(ଅପାଣିପାଦୋ) ସେ ପରମାତ୍ମା ହସ୍ତ ପଦ ଯୁକ୍ତ ନୁହନ୍ତି। (ଜବନ8 ଗ୍ରହୀତା)କିନ୍ତୁ ସେ ଶୀଘ୍ରଗାମୀ ଓ ଗ୍ରହଣ କରିପାରି ଥାନ୍ତି।(ସ8 ଅଚ଼କ୍ଷୁଃ ପଶ୍ୟତି ) ସେ ବିନା ଚକ୍ଷୁରେ ଦର୍ଶନ କରିପାରନ୍ତି ।(ଅକର୍ଣ୍ଣ8 ଶୃଣୋତି) ସେ ବିନା କର୍ଣ୍ଣ ଶ୍ରବଣ କରିପାରନ୍ତି।(ସଃ ବେଦ୍ୟମ୍) ସେ ସମସ୍ତ ଜ୍ଞାତବ୍ୟ ଅର୍ଥ ସର୍ବଜ୍ଞ ।(ପୂର୍ଣ୍ଣତୟା ତସ୍ୟ ବେତ୍ତା ନଅସ୍ତି) ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ତାଙ୍କର ଜ୍ଞାତା କେହି ନାହିଁନ୍ତି.. ଅର୍ଥାତ୍ ତାଙ୍କୁ ସମୂର୍ଣ୍ଣକେହି ଜାଣିବାକୁ ଜନ୍ମ ହୋଇନାହିଁନ୍ତି କି ହେବାର ସମ୍ଭାବନାନାହିଁ, (ତମ୍ ଅଗ୍ର୍ୟମ୍) ସେ ଅଗ୍ରଣୀୟଙ୍କୁ(ମହାନ୍ତମ୍ ପୁରୁଷ ମ୍ ଆହୁ8)ପରମପୁରୁଷ କହନ୍ତି। ଏଣୁଜଗନ୍ନାଥ ଅଧା ଗଢାଅଟନ୍ତି । କାରଣ ତାଙ୍କର ଆକାର ନାହିଁ ସେ ନିରାକାର ଏହା କୁ ବୁଝିଗଲେ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କର ମୂର୍ତ୍ତି ଏକ ନିରାକ।ର,ବାଦ୍‌କୁ ସୂଚନା ଦେଉଅଛି( ଇତି ଓ ୩ମ୍) #ରାଜକିଶୋର

ଗୃହତ୍ନୀକିଏ?

12-08-2021

ବୈଦିକ ସମାଜରେ ବିବାହ ବନ୍ଧନ ଓ ପାରିବାରିକ ସଂଗଠନ ସୁଦୃଢ ଓ ପବିତ୍ରଥିଲା କିନ୍ତୁ ଦୁଃଭାଗ୍ୟ ବଶତଃ କିଛିଆଧୁନିକତାକୁ ଦ୍ୱାହିଦେଇ ଆଜିର ନରନାରୀ ବିବାହ ପରେ କିଛି ପର ପୁରୁଷ ଓ ସ୍ତ୍ରୀ ସହିତ ଅବୈଧ ସଂପର୍କ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରି ଉତ୍ତମ ସନ୍ତାନୋତ୍ପତି,ପାରିପାରିବ ପ୍ରେମ , ପିତାମାତାଙ୍କ ଓ ଅତିଥି ସେବା ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କ ମନ କୁ ବିଷାକ୍ତ ଓ ପତିପତ୍ନୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବିଭେଦ ଓ ବିରୋଧ ଭାଷ କରି ପରଷ୍ପରିକ ମନାନ୍ତର ମଧ୍ୟରେ ତିକ୍ତତା କରି ପକାଇଛନ୍ତି। ଏହାର କିଛି ସାଂପ୍ରତିକ ଘଟଣା ନେଇ ମୁଁ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ବାଧ ହୋଇଛି କାରଣ ଏତେ ସ୍ଵାର୍ଥପର ଅପକ୍ଷୋ ମୃତ୍ୟୁ ହେବା ଭଲ। ସମସ୍ତେ ପାଟିରେ ସ୍ଵାର୍ଥ ରୂପକ ଜଉମୁଦଦିଅନ୍ତୁ ନାହିଁ।ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ନୁହେଁ ବୈଷ୍ଣବ କବି ଜୀନକୃଷ୍ଣ କହନ୍ତି "ବ୍ୟାଧି ଅଳପ ହୋଇ ସଞ୍ଚରଇ । ହେଲା ମାତ୍ରକେ ପରାଣ ମାରଇ । ଯଥା- ଭସ୍ମକୁଢ ରେ ଅଗ୍ନିକଣାଥାଇ । ମନ୍ଦ ପବନେ ଗରିଷ୍ଠ ହୁଆଇ । ମୋର ସମସ୍ତ ମାଓ ଭଉଣୀ ଙ୍କୁ ନିବେଦନ ବୈଦିକ ଯୁଗ କୁ ଫେରିବା। ଛେନାରୁ ଚୋପା ଛଡାଇବା କଥାକହି ଏହି କଥାକୁ ଏଡି ଦେବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ହଁଆସନ୍ତୁ ଏ ସଂପର୍କରେ ଅଥର୍ବବେଦ କ'ଣ କହୁଛନ୍ତି ଜାଣିବା। """""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""" " ପ୍ରଜାୟୈ ସମୃଧ୍ଯ ତାମସ୍ମିନଗୃହେ ଗାର୍ହପତ୍ୟାୟଜା ଗୃହି । ଏନା ପତ୍ୟା ତନ୍ବାମ୍ ସଂ ସ୍ମୃଶସାଥ ଜିର୍ବି ବିଜଥମା ବଦ।" ................... ଅର୍ଥାତ୍ ହେ ନବବଧୁ ଏହି ଗୃହବାସୀ ବୃଦ୍ଧ, ବୃଦ୍ଧ। ଯୁବକ, ଯୁବତୀ , ବାଳକ ବାଳିକା, ଗୃହପାଳିତ ପଶୁ ନିର୍ବଶେଷରେ ସମସ୍ତେ ତୁମର ପ୍ରଜା ଅଟନ୍ତି । ତୁମେ ଗୃହ ସଂସ୍ଥାନରେ ସେହି ପ୍ରଜାମାନଙ୍କର ହିତ ସମ୍ପାଦନ ପାଇଁ ଯତ୍ନଶୀଳ ହୁଅ । ଜ୍ୟେଷ୍ଠ ସେବା ଓ କନିଷ୍ଠ ର ସୁପୋଷଣରେ ଆତ୍ମନିୟୋଗ କର। ଗୃହର ପ୍ରତ୍ୟେକ କାର୍ଯ୍ୟ ଯଥାସମୟରେ, ଯଥା କ୍ରମରେ ଯଥା ନିୟମରେ ସୁସମ୍ପନ୍ନ ହେଉ । ପାରିବାରିକ ଦିନ ଚନ୍ୟା,ଆତିଥ୍ୟ , ଧର୍ମାନୁଷ୍ଠାନ, ଆତ୍ମସାଧନା, ଦାନପୂଣ୍ୟାଦି ଦ୍ଵାରା ଗୃହର ଶୋଭା ଓ କୀର୍ତ୍ତି ବର୍ଦ୍ଧନ କର। କିନ୍ତୁ ଆଜିର ବଧୁ ଦିନଚର୍ଯ୍ୟା କେଉଁଠାରେ,ପତିକୁ ଛାଡ଼ି ପରପୁରୁଷ ସ୍ପର୍ଶ ପତି ସହିତ ଅଭିନ୍ନ ମତ ,ଶାଶୁ ଶଶ୍ବରଙ୍କୁ ଚାକରଠାରୁ ହୀନମନ୍ୟତା ପ୍ରକାଶ କରିବାରେ ପଶ୍ଚାତପଦ ହେଉନାହିଁନ୍ତି ।ଏହାକ 'ଣ ଆର୍ଯ୍ୟାବର୍ତ୍ତ ଭାରତ ର ସଂସ୍କୃତିକି? ତେଣୁ ବେଦକୁ ଫେର ନଚେତ୍ ଅଚିରେ ଇଂରେଜ ସଭ୍ୟତାରେ ପରିପୁଷ୍ଟହୋଇ ଯିବ । ଓ ୩ମ୍ । #Vedic Vichar

ଅଥର୍ବ ବେଦରେ ନାରୀର ଛଅଟି ଭୂଷଣ

12-08-2021

ଅଥର୍ବ ବେଦରେ ନାରୀର ଛଅଟି ଭୂଷଣ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି " ଅନଶ୍ରୁ " ହେବା। ଅର୍ଥାତ୍ ଅଶୃପାତ ନକରିବା।ନାରୀ ସର୍ବଦା ସୁପ୍ରସନ୍ନା ରହିବା ଉଚିତ୍।ପ୍ରତି କଥାରେ ଲୋତକ ଝରାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ପୁରୁଷ ଏପରି ବଚନ ନାରୀକୁ ନ କହୁ ଯଦ୍ୱାରା ତାହାର ଆଖିରୁ ଲୋତକ ପାତ ହେବ। ଯେଉଁ ଗୃହରେ ନାରୀର ଚକ୍ଷୁରୁ ସଦା ସର୍ବଦା ଲୋତକ ଝରେ ସେ ଗୃହ ଦୁଃଖ, ଦୈନ୍ୟ, ଅଶାନ୍ତି ଓ ଉତ୍ପୀଡର କ୍ରୀଡା ସ୍ଥଳୀ ରୂପେ ପରିଗଣିତ ହୁଏ। ତେଣୁ ନାରୀ ସର୍ବଦା ସୁପ୍ରସନ୍ନ ରହିବା ଉଚିତ। ଏଥିପାଇଁ ଗୃହ ସ୍ବାମୀ ପ୍ରଯତ୍ନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। (ସୁରେନ୍ଦ୍ର ନାଥ ଛୋଟରାୟ)

VEDIC WISDOM

11-08-2021

जीवात्मा Aspects of soul (Continued) ३१) मनुष्य के मरने के बाद ८४ लाख योनियों में घूमने के बाद ही मनुष्य जन्म मिलता है | क्या यह मान्यता सही है ? उत्तर = नहीं, मनुष्य के मृत्यु के बाद तुरंत अथवा कुछ जन्मों के बाद ( अपने कर्फल भोग अनुसार ) मनुष्य जन्म मिल सकता है | Man gets the human form again after moving in 84 lakhs species (Yonies). Is this assumption correct? Answer: No, human after death can get human body immediately or after certain births depending upon his deeds/fruits in previous births. ३२) शरीर छोड़ने के बाद (मृत्यु पश्च्यात) कितने समय में जीवात्मा दूसरा शरीर धारण करता है? उत्तर = जीवात्मा शरीर छोड़ने के बाद (मृत्यु पश्च्यात) ईश्वर की व्यवस्था के अनुसार कुछ पलों में शिघ्र ही दूसरे शरीर को धारण कर लेता है | यह सामान्य नियम है | How much time after death, soul adopts/enters the second body? Answer: Soul (after death) adopts second body very soon in a few seconds after leaving the first body. It is a common rule. ३३) क्या इस नियम का कोई अपवाद भी होता है ? उत्तर = जी हाँ , इस नियम का अपवाद होता है | मृत्यु पश्च्यात जब जीवात्मा एक शरीर को छोड़ देता है लेकिन अगला शरीर प्राप्त करने के लिए अपने कर्मोंनुसार माता का गर्भ उपलब्ध नहीं होता है तो कुछ समय तक ईश्वर की व्यवस्था में रहता है | पश्च्यात अनुकूल माता-पिता मिलने से ईश्वर की व्यवस्थानुसार उनके यहाँ जन्म लेता है | Is there any exception to this rule/system? Answer: Yes, there may be exception to this rule. When the soul leaves the body after death, but the womb of mother is not available as per his his deeds: soul remains in the system of God for some time. As per system of God, soul takes birth after getting compatible parents .(Continued) (Vedic Scriptures – Maharshi Dayanand Saraswati) presented by Bhogi Prasad.) English Translation by Avinash Mehta

बहुत से हमें कहते है आचार्य

11-08-2021

बहुत से हमें कहते है आचार्य जी सब कुछ सच बोलने से घर व्यापार नहीं चल सकता हम कहते अच्छा मौन तो रह सकते हो झूठ ना बोले मौन रहे । झूठ बोलने से मनुष्य अकाल मृत्यु को प्राप्त हो जाता है हमने देखा है एक संन्यासी को अखंड ब्रह्मचारी उच्च कोटि का संन्यासी था । वेद प्रचार योग प्रचार करते. करते बहुत लोगों ने मिल एक संगठन बनाया एक तपस्वी ने तो अपना आश्रम भी इस संन्यासी के नाम रजिस्टरी कर दिया । संन्यासी ने विवाह किया नहीं था इसलिए पुत्र कोई था ही नहीं हाँ भाई भतीजे थे सब ठीक. ठाक चल रहा था संन्यासी की प्रसिद्धि देश विदेशों तक थी बहुत दान दक्षणा आता था देश से भी विदेश से भी । संन्यासी के मन में भाई भतिजों के प्रति मोह उत्पन्न हो गया मोह के उत्पन्न होने से संन्यासी महाराज धन दक्षीणा संगठन के पैसे में हेराफेरी करने लगे । जब संगठन के सदस्यों एवं दान दाताओं की बैठक मीटिंग होती धन दक्षिणा पैसे हिसाब में फर्क होता गडबड पायी जाती संन्यासी महाराज से सवाल जवाब किया जाता । तब ये संन्यासी महाराज झूठ बोलते अपने झूठ को सत्य साबित करने की कोशिश करते झूठ बोलते. बोलते जबान लडखडा जाती मुख लाल हो जाता होंठ कांपने लगते । झूठ बोलने भाई भतिजो के मोह में फंस ये उच्च कोटि का संन्यासी संगठन में निंदा का पात्र बन दुर्गति को प्राप्त हो असमय अकाल मृत्यु को प्राप्त हो संसार से विदा हो गया । ये है झूठ बोलने का परिणाम । शैलेश मुनि सत्यार्थी।आर्य वानप्रस्थ आश्रम हरिद्वार

ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ସରସ୍ୱତୀଙ୍କ ଅମର ଗ୍ରଂଥ ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ ର ଧାରାବାହିକ ପ୍ରବଚନ

10-08-2021

https://www.youtube.com/watch?v=orclPajtxdY ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ସରସ୍ୱତୀଙ୍କ ଅମର ଗ୍ରଂଥ ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ ର ଧାରାବାହିକ ପ୍ରବଚନ- ଭୂମିକା -ଭାଗ-01 ରୁ 138- https://youtube.com/playlist?list=PLS... ପ୍ରଥମ ସମୁଲ୍ଲାସ- -ଭାଗ-01 ରୁ 76- https://youtube.com/playlist?list=PLS... ଦ୍ୱିତୀଯ ସମୁଲ୍ଲାସ - https://youtube.com/playlist?list=PLS... ~ Swami Sudhanand Saraswati Shrutinyasa, Odisha

সকল আর্য

10-08-2021

সকল আর্য বন্ধু তথা সনাতনীদের নমস্কার এবং আন্তরিক অভিনন্দন। আমার এই আইডিটা খোলার একমাত্র উদ্দেশ্য বেদ তথা আর্য ধর্ম প্রচার করা। কুসংস্কার ও অন্ধ গোড়ামীর বিরুদ্ধে সবাইকে সোচ্চার করা। আমি প্রতিদিন একটা করে টপিক পোষ্ট করবো আশা করি সবাই পাশে থাকবেন।

ଆତ୍ମାକୁ ଆଠଟି ପାହାଚ ଦେଇ ଯିଵାକୁ ହେବ,୧ମ

10-08-2021

ମମ ଅଭିନ୍ନ ଆତ୍ମନ୍ ଵନ୍ଧୁଗଣ ନମସ୍ତେ, ଋଷିପତଞ୍ଜଳି ଯୋଗ:ଦ ରେ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ସହ ରହିଵାକୁ ହେଲେ ଆତ୍ମାକୁ ଆଠଟି ପାହାଚ ଦେଇ ଯିଵାକୁ ହେବ,୧ମପାହାଚ ଯମ,୨ୟ ନିୟମ,୩ୟ ଆସନ,୪ର୍ଥ ପ୍ରାଣାୟାମ =ଶ୍ଵାସ-ପ୍ରଶ୍ବାସର ଗତିକୁ ଵନ୍ଦକରିବା ଯେଉଁ କ୍ରିୟା ,ତାହା ଚାରିପ୍ରକରର=ଵାହ୍ୟ,ପ୍ରାଣଵାୟୁକୁ ବାହାରେ ଵନ୍ଦ କରିବା, ଆଭ୍ୟନ୍ତର=ପ୍ରାଣଵାୟୁକୁ ଭିତରେ ବନ୍ଦ କରିବା, ସ୍ଥମ୍ଵଵୃତ୍ତି =ଶ୍ବାସ-ପ୍ରଶ୍ବାସ ଯିବା ଆସିବା ସମୟରେ ହଠାତ ବନ୍ଦ କରିବା ଓ ବାହ୍ୟ ଆଭ୍ୟନ୍ତର ବିଷୟାକ୍ଷେପୀ=ପ୍ରାଣଵାୟୁକୁ ଅଧିକ ରୁ ଅଧିକ ଵାହାରେ ବନ୍ଦକରିବା ପୁଣି ଭିତରକୁ ଅଧିକ ରୁଅଧିକନେଇ ବନ୍ଦ କରିବା ଏହି ଭଳି ଚାରି ପ୍ରକାର ପ୍ରଣାୟାମ କଲେ ଆତ୍ମାର ପ୍ରକାଶ(ଜ୍ଞାନ)ଉପରେ ଢାଙ୍କି ହୋଇଥିବା ଆବରଣ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ।ମସ୍ତକ ନାସିକା,ହୃଦୟ ଆଦି ସ୍ଥାନ ମାନଙ୍କ ଉପରେ ମନକୁ ବନ୍ଦ କରିବାର ଯୋଗ୍ୟତାର ଵୃଦ୍ଧି ହୋଇଯାଏ ।

ଆମ ପିଲାମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ଭୁଲ କରିଥାନ୍ତି।

10-08-2021

ଆମ ପିଲାମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ଭୁଲ କରିଥାନ୍ତି। ସେହି ଭୁଲକୁ ବାପା ମାଆ ମାନେ ମଧ୍ୟ ଦେଖି ଥାଆନ୍ତି। ସେତିକି ବେଳେ ତାକୁ ସଂଶୋଧନ କରିଦେଲେ ପିଲାମାନେ ଆଉ ଥରେ ଭୁଲ କରନ୍ତେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଅନେକ ବାପା ମାଆ ନିଜର ସମ୍ମାନ ଓ ଅହଙ୍କାରକୁ ଗୁରୁତ୍ବ ଦେଇ ପିଲାଙ୍କର ଭୁଲକୁ ଲୁଚାଇ ଦେଇଥାନ୍ତି। ଫଳରେ ପିଲାମାନେ ନୂଆ ନୂଆ ଭୁଲ କରିବାକୁ ପ୍ରେରଣା ପାଇଥାନ୍ତି। ଚାଣକ୍ୟ କହିଛନ୍ତି - " ଲାଳୟତେ ପଞ୍ଚ ବର୍ଷାଣି ଦଶ ବର୍ଷାଣି ତାଡ଼ ୟେତ"। ଯଦି ଆମେ ଆମ ମୁନି,ଋଷି,ମହାପୁରୁଷଙ୍କ ବାଣୀକୁ ଅଣଦେଖା ନକରି ପିଲାମାନଙ୍କୁ ପାଳନ କରିବା ତେବେ ଆମ ସହିତ ଆମ ପିଲାମାନେ ମଧ୍ୟ ଭଲ ମଣିଷ ହୋଇଯିବେ। (ସୁରେନ୍ଦ୍ର ନାଥ ଛୋଟରାୟ)

रोगी होने पर एक व्यक्ति शहर के बडे डोक्टर के पास गया पर्चा बनवाया डोक्टर को दिखाया डोक्टर ने रोग देख कर समझ कर पर्चे पर दवाई लिख दी ।

09-08-2021

रोगी होने पर एक व्यक्ति शहर के बडे डोक्टर के पास गया पर्चा बनवाया डोक्टर को दिखाया डोक्टर ने रोग देख कर समझ कर पर्चे पर दवाई लिख दी । यह व्यक्ति डोक्टर को दिखा दवाई लिखवा पर्चा जेब में डाल आ गया दो दिन तीन दिन हो गये रोग ठीक नहीं हुआ कोई आराम नहीं हुआ रोग औऱ अधिक बढता ही जा रहा था । इसके मित्रों ने पुछा क्या हुआ डोक्टर को दिखाया की नहीं तुम तो औऱ अधिक बीमार लग रहे हो तुम्हें बतलाया था शहर का वो बडा होशियार डोक्टर है उसे दिखाना दिखाया की नहीं । इसने कहाँ क्या बात करते हो में गया था उस डोक्टर के पास जिसके बारे में आप सब ने बताया था ये देखो पर्चा औऱ पर्चे पर लिखी दवाई । इसने जेब से निकाल डोक्टर का पर्चा दिखा दिया मित्रों ने पर्चा भी देखा लिखी गई दवाई भी देखी बोले यार डोक्टर तो ये होशियार है दवाई भी ठीक लिखी है फिर रोग ठीक क्यों नहीं हो रहा आराम क्यों नहीं लग रहा । इसके मित्रों ने कहाँ ओये जरा दवाई तो दिखा जो तू लाया है औऱ खाई है औऱ डोक्टर ने जो फरेज बताया वो तो तूने किया ही होगा देखें दवाई असली भी है या नहीं किस कम्पनी की है देखें जरा । इस व्यक्ति ने कहाँ दवाई तो में लाया नहीं ना मैने दवाई खाई है जब दवाई नहीं खाई तो फरेज ही क्या करता? में तो दवाई का पर्चा जेब में डाले रखता हूँ । इसके मित्रों ने कहाँ अरे पगले अच्छे डोक्टर को दिखाया दवाई लिखा लाया लेकिन दवाई खायी नहीं तो आराम कैसे होगा मेडिकल स्टोर से खरीद कर दवाई खा फरेज कर तभी तो रोग ठीक होगा आराम आयेगा ऐसे ही डोक्टर को भी बदनाम कर रहा है डोक्टर की दवाई से आराम नहीं हुआ जी । शैलेश मुनि सत्यार्थी।आर्य वानप्रस्थ आश्रम, हरिद्वार

आज का चिन्तन

09-08-2021

???? प्रेम की वास्तविक परिभाषा हमें भगवान् शिव से सीखनी चहिए। दुनियां वाले भी प्रेम करते हैं मगर सिर्फ़ उस वस्तु को जो उनके उपयोग की हो। अनुपयोगी अथवा बिना कारण किसी से अगर कोई प्रेम करता है तो वो भगवान् शिव ही हैं। इसलिए वो भूत भावन भी कहलाते हैं। ???? भूतों से प्रेम करना अर्थात् समाज में उन लोगों से भी प्रेम करना जो समाज द्वारा तिरस्कृत हों अथवा समाज जिन्हें उपेक्षित समझता हो व उनसे नफरत करता हो। ???? भूत भावन भगवान् शिव से हमें यह प्रेरणा लेनी चाहिए कि समाज का चाहे कोई भी वर्ग अथवा चाहे कोई भी व्यक्ति क्यों न हो अगर हम उन्हें ज्यादा कुछ न दे सके तो कोई बात नहीं, कम से कम एक प्रेम भरी मुस्कान जरूर दे दिया करें। ???? *कल्पना कल्पित लेख हैं कोई अन्यथा में न लें । शिक्षा महत्वपूर्ण है ।* ???? ✍️ आचार्य धर्मराज

ପ୍ରାଚୀନ ବୈଦିକ ସୈଦ୍ଧାନ୍ତିକ ଜ୍ଞାନ

09-08-2021

*ପ୍ରଶ୍ନ ୧୧- ଅନାଦି ବସ୍ତୁ କେତୋଟି ʔ* ଉତ୍ତର- ଅନାଦି ବସ୍ତୁ ହେଉଛି ତିନୋଟି ଏବଂ ସେମାନେ ହେଲେ- ଈଶ୍ୱର, ଜୀବ ଏବଂ ପ୍ରକୃତି। *ପ୍ରଶ୍ନ ୧୨- ବେଦ ପୁସ୍ତକ ରୂପରେ କେବେ ଆସିଲା ʔ* ଉତ୍ତର- ସୃଷ୍ଟି ପ୍ରାରଂଭର କିଛି କାଳ ପରେ ବେଦ ପୁସ୍ତକ ରୂପରେ ଆସିବାର ସମ୍ଭାବନା କରାଯାଏ । *ପ୍ରଶ୍ନ ୧୩- ଅନାଦି କାହାକୁ କହନ୍ତି ʔ* ଉତ୍ତର- ଯେଉଁ ବସ୍ତୁର ଉତ୍ପତ୍ତି ହୋଇ ନଥାଏ ତାକୁ ଅନାଦି କହନ୍ତି । *ପ୍ରଶ୍ନ ୧୪- ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ମୁଖ୍ୟ କର୍ମ ସବୁ କଅଣ ʔ* ଉତ୍ତର-ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ମୁଖ୍ୟ କର୍ମ ହେଉଛି ପାଞ୍ଚୋଟି- ୧ ସଂସାରର ରଚନା କରିବା, ୨ ସଂସାରକୁ ପାଳନ କରିବା, ୩ ସଂସାରର ବିନାଶ କରିବା, ୪ ବେଦ ର ଜ୍ଞାନ ଦେବା ଏବଂ ୫ ଭଲ ମନ୍ଦ କର୍ମ ସବୁର ଫଳ ପ୍ରଦାନ କରିବା । *ପ୍ରଶ୍ନ ୧୫- ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ମନୁଷ୍ୟ ମାନଙ୍କ ସାଥିରେ କଅଣ ସମ୍ବନ୍ଧ ରହିଛି ʔ* ଉତ୍ତର- ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ମନୁଷ୍ୟ ମାନଙ୍କ ସହିତ ପିତା-ପୁତ୍ର, ମାତା-ପୁତ୍ର, ଗୁରୁ-ଶିଷ୍ୟ, ରାଜା—ପ୍ରଜା, ସାଧ୍ୟ-ସାଧକ, ଉପାସ୍ୟ-ଉପାସକ, ବ୍ୟାପ୍ୟ-ବ୍ୟାପକ ଆଦି ଅନେକ ସମ୍ବନ୍ଧ ରହିଛି । *ପ୍ରଶ୍ନ ୧୬- ବେଦରେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ କଅଣ କୁହା ଯାଇଛି ʔ* ଉତ୍ତର-ବେଦରେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ସର୍ବବ୍ୟାପକ, ସର୍ବଜ୍ଞ, ନିରାକାର, ନ୍ୟାୟକାରୀ, କର୍ମଫଳଦାତା ଆଦି ଗୁଣଯୁକ୍ତ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି । *ପ୍ରଶ୍ନ ୧୭- ଏହି ସଂସାର କେବେ ସୃଷ୍ଟି ହେଲା ʔ* ଉତ୍ତର- ଏହି ସଂସାର୧୯୬,୦୮,୫୩,୧୨୨ ବର୍ଷ (ଵିକ୍ରମାବ୍ଦ ୨୦୭୮ ସୁଦ୍ଧା) ପୂର୍ବେ ସୃଷ୍ଟି ହେଲା । *ପ୍ରଶ୍ନ ୧୮- ଏହି ସଂସାର କେତେ ବର୍ଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆହୁରି ରହିବ ʔ* ଉତ୍ତର- ଏହି ସଂସାର ୨,୩୫,୯୯,୪୬,୮୭୮ ବର୍ଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆହୁରି ରହିବ। *ପ୍ରଶ୍ନ ୧୯- ରାମାୟଣ କାଳ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର- ରାମାୟଣର କାଳ ପ୍ରାୟ ୧୦ ଲକ୍ଷ ବର୍ଷ ପୂର୍ବର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୨0- ମହାଭାରତ ସମୟ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର- ମହାଭାରତର ସମୟ ପ୍ରାୟ ୫୨00 ବର୍ଷ ପୂର୍ବର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୨୧- ପାରସୀ ମତ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର-ପାରସୀ ମତ ପ୍ରାୟ ୪,୫00 ବର୍ଷ ପୂର୍ବର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୨୨- ଯହୂଦୀ ମତ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର-ଯହୂଦୀ ମତ ପ୍ରାୟ ୪000 ବର୍ଷ ପୂର୍ବର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୨୩- ଜୈନବୌଦ୍ଧ ମତ ର କାଳ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର-ଜୈନବୌଦ୍ଧ ମତ ସମୟ ପ୍ରାୟ ୨୫00 ବର୍ଷ ପୂର୍ବର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୨୪- ଶଂକରାଚାର୍ୟଙ୍କ ସମୟ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର- ଶଂକରାଚାର୍ୟଙ୍କ ସମୟ ପ୍ରାୟ ୨୩00 ବର୍ଷ ପୂର୍ବର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୨୫- ହିନ୍ଦୁ-ପୁରାଣ ମତର ସମୟ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର- ହିନ୍ଦୁ-ପୁରାଣ ମତର ସମୟ ପ୍ରାୟ ୨୨00 ବର୍ଷ ପୂର୍ବର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୨୬- ଈସାଈ ମତ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର- ଈସାଈ ମତ ପ୍ରାୟ ୨000 ବର୍ଷ ପୂର୍ବର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୨୭- ଇସ୍ଲାମ ମତ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର-ଇସ୍ଲାମ ମତ ପ୍ରାୟ ୧୪00 କେତେ ପୂର୍ବର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୨୮- ସିକ୍ଖ ମତ କେତେ ପୂର୍ବର ʔ* *ଉତ୍ତର- ସିକ୍ଖ ମତ ପ୍ରାୟ ୫00 ବର୍ଷ ପୂର୍ବର ।* *ପ୍ରଶ୍ନ ୨୯- ବ୍ରହ୍ମକୁମାରୀ, ରାଧାସ୍ୱାମୀ, ଗାୟତ୍ରୀ ପରିବାର, ସ୍ୱାମୀ ନାରାୟଣ, ଆନନ୍ଦ ମାର୍ଗ ଇତ୍ୟାଦି ମତ-ପଂଥ-ସମ୍ପ୍ରଦାୟ କେତେ ବର୍ଷ ପୂର୍ବର ʔ* ଉତ୍ତର-ଦେଶ ରେ ଶହ ଶହ ସଂଖ୍ୟାରେ ପ୍ରଚଳିତ ବର୍ତମାନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ପାଖାପାଖି ୧00-୧୫0 ବର୍ଷ ପୂର୍ବ ସମୟର । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩0- ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ମୂର୍ତି ରୂପରେ ଟତିଆରିକରି ପୂଜିବା କେବେ ଆରମ୍ଭ ହେଲା ʔ* ଉତ୍ତର- ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ମୂର୍ତି ରୂପରେ ତିଆରିକରି ପୂଜିବା ପ୍ରାୟ ୨୫00 ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ଆରମ୍ଭ ହେଲା । ଏହା ପୂର୍ବରୁ ଲୋକେ ନିରାକର ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ହିଁ ଉପାସନା କରୁଥିଲେ । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩୧- ବେଦରେ ଧର୍ମର ଲକ୍ଷଣ କଅଣ ʔ* ଉତ୍ତର- ଧୈର୍ଯ୍ୟ ଧାରଣ କରିବା, କ୍ଷମା କରିବା, ମନ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ, ଚୋରୀ ନ କରିବା, ପବିତ୍ରତା, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ନିଗ୍ରହ, ବୁଦ୍ଧି ବଢ଼ାଇବା, ଜ୍ଞାନ-ବିଜ୍ଞାନ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା, ସତ୍ୟ କହିବା, କ୍ରୋଧ ନକରିବା । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩୨- ପୃଥ୍ୱୀ ପୃଷ୍ଠରେ ସର୍ବ ପ୍ରଥମେ ମନୁଷ୍ୟ କେଉଁଠି ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଲେ ʔ* ଉତ୍ତର- ପୃଥ୍ୱୀ ପୃଷ୍ଠରେ ସର୍ବ ପ୍ରଥମେ ମନୁଷ୍ୟ ତିବ୍ବତ ରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଲେ । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩୩- ଆର୍ଯ୍ୟ କାହାକୁ କହନ୍ତି ʔ* ଉତ୍ତର- ଉତ୍ତମ ଗୁଣ-କର୍ମ-ସ୍ୱଭାବ ଯୁକ୍ତ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ନାମ ଆର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଥାଏ । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩୪- କଅଣ ଆର୍ଯ୍ୟ ଲୋକମାନେ ଭାରତବର୍ଷକୁ ବାହାରୁ ଆସିଥିଲେ ʔ* ଉତ୍ତର- ଆର୍ଯ୍ୟ ଲୋକମାନେ ଭାରତବର୍ଷକୁ ବାହାରୁ ଆସିନଥିଲେ । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩୫- ଇତିହାସ ପୁସ୍ତକ ମାନଙ୍କରେ ଏପରି ପଢ଼ାଯାଇଥାଏ କି ଆର୍ଯ୍ୟ ମାନେ ବାହାରୁ ଆସିଥିଲେ ʔ* ଉତ୍ତର- ଇତିହାସ ପୁସ୍ତକ ମାନଙ୍କରେ ଭୂଲ ପଢ଼ାଯାଉଅଛି। ପ୍ରକୃତରେ ଆର୍ଯ୍ୟ ମାନେ ହିଁ ଏ ଦେଶର ମୂଳନିବାସୀ । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩୬- ଚକ୍ରବର୍ତୀ ସମ୍ରାଟ କାହାକୁ କହନ୍ତି ʔ* ଉତ୍ତର- ସମ୍ପୂର୍ଣ ପୃଥ୍ୱୀର ରାଜାଙ୍କୁ ଚକ୍ରବର୍ତୀ ସମ୍ରାଟ କହନ୍ତି । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩୭- ଚକ୍ରବର୍ତୀ ସମ୍ରାଟ କେଉଁ ସମୟରେ ଥିଲେ ʔ* ଉତ୍ତର- ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରାରମ୍ଭରୁ ମହାଭାରତ କାଳ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ପୃଥ୍ୱୀ ଉପରେ ଚକ୍ରବର୍ତୀ ରାଜାହିଁ ହୋଇ ଆସୁଥିଲେ । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩୮- ଅନ୍ତିମ ଚକ୍ରବର୍ତୀ ରାଜା କିଏ ଥିଲେ ʔ* ଉତ୍ତର- ଯୁଧିଷ୍ଠିର ଭାରତବର୍ଷର ଅନ୍ତିମ ଚକ୍ରବର୍ତୀ ରାଜା ଥିଲେ । *ପ୍ରଶ୍ନ ୩୯- ପୃଥ୍ୱୀ ଉପରେ ବୈଦିକ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ କେତେ କାଳ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରହିଲା ʔ* ଉତ୍ତର- ପୃଥ୍ୱୀ ଉପରେ ବୈଦିକ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରାରମ୍ଭରୁ ମହାଭାରତ କାଲ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରାୟ ୧,୯୬,0୮,୪୮,000 ବର୍ଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରହିଲା । *ପ୍ରଶ୍ନ ୪0- ବୈଦିକ କାଳରେ ବିଶ୍ୱର ଲୋକ ମାନେ କେଉଁ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ମାନୁଥିଲେ ʔ* ଉତ୍ତର- ବୈଦିକ କାଳରେ ବିଶ୍ୱର ଲୋକମାନେ କେବଳ ଏକ ନିରାକାର ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ମାନୁଥିଲେ । *ପ୍ରଶ୍ନ ୪୧- ବୈଦିକ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ସମୟରେ ବିଶ୍ୱ ଶାସନର ଭାଷା କଣ ଥିଲା ʔ* ଉତ୍ତର- ବୈଦିକ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ସମୟରେ ବିଶ୍ୱ ଶାସନର ଭାଷା ସଂସ୍କୃତ ଥିଲା । *ପ୍ରଶ୍ନ ୪୨- ବୈଦିକ କାଲରେ ଶିକ୍ଷା ପ୍ରଣାଳି କଅଣ ଥିଲା ʔ* .....କ୍ରମଶଃ ମୂଳ ହିନ୍ଦୀ: ଜ୍ଞାନେଶ୍ୱରାର୍ଯ୍ୟ ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ: ମହିମା ସାଗର (ଏ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସପ୍ରମାଣ ବିସ୍ତୃତ ବର୍ଣ୍ଣନା ଜାଣିବା ପାଇଁ *'ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ'* ଓ *'ଋଗ୍ବେଦାଦିଭାଷ୍ୟଭୂମିକା* ପୁସ୍ତକ ସ୍ୱାଧ୍ୟାୟ କରନ୍ତୁ।)

सूक्ष्मतर आत्मा शरीर में

08-08-2021

१-परमाणु से भी सूक्ष्मतर आत्मा शरीर में बस कर प्राणों के सहारे शरीर के विभिन्न अंगों को अभीष्ट गति देता रहता है। २- सुक्ष्मतम परमात्मा सब में और सर्वत्र व्यापते हुए प्रकृति और आत्माओं को अभीष्ट गतियां देता रहता है,आत्माओं को पात्रता के अनुरूप सुख, दुख वा आनन्द प्रदान करता रहता हे। ३-सच्चिदानन्द स्वरूप सर्वगतिदाता ईश्वर स्वयं गति नहीं करता और सुख दुख नहीं भोगता।

महर्षि स्वामी दयानंद से पूर्व के जिन विद्वानों के जो वेद भाष्य प्राप्त होते हैं , वह २६ भाष्यकार हैं।

08-08-2021

वह कब हुए किन-किन वेदों का उन्होंने भाष्य किया यह क्रम से मैं यहां उल्लेख कर रहा हूं । किंतु महर्षि दयानंद से पूर्व के और महाभारत के बाद के जो मध्य काल के भाष्यकारों का जो वेद भाष्य प्राप्त होता है , वह ऋषियों की परंपरा के विरुद्ध है वेद के वास्तविक अर्थ के विरुद्ध है , महर्षि दयानंद से पूर्व के भाष्यकारों की सूची इस प्रकार है:- (१) देव स्वामी यह विक्रमी संवत से पूर्व हुए थे इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (२) स्कंद स्वामी इनका जन्म ६३० ईस्वी में हुआ था, यह बल्लभी गुजरात के निवासी थे इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (३) नारायण इनका जन्म ६३० ईस्वी में हुआ था, इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (४) उद्गीथ इनका जन्म ६८० ईस्वी के आसपास हुआ था, इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था ‌ जब इन्होंने व्याख्या वेद की तब यह वानप्रस्थ में थे। (५) हस्तमालक इनका जन्म ७०० ईस्वी में हुआ था, इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (६) हरि स्वामी इनका जन्म ७३८ ईस्वी में हुआ था, इन्होंने यजुर्वेद का भाष्य से किया था। (७) वेंकट माधव इनका जन्म १०५० ईस्वी में हुआ था, यह चोल प्रदेश में कावेरी नदी के बाएं किनारे पर स्थित गमन ग्राम के निवासी थे, इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (८) उव्वट इनका जन्म १०५० ईस्वी में हुआ था, यह उज्जैन के निवासी थे, इन्होंने ऋग्वेद तथा यजुर्वेद का भाष्य किया था (९) लक्ष्मण इनका जन्म ११०० ईस्वी में हुआ था इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (१०) आनंद तीर्थ इन्हें माधवाचार्य भी कहते हैं, इनका जन्म ११९८ ईस्वी में हुआ था ,इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था, इनकी मृत्यु १२७८ ईस्वी में हुई थी। (११)भट्टभास्कर इनका जन्म ११ वी शताब्दी में दक्षिण भारत में हुआ था, इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (१२) आत्मानंद इनका जन्म १२५० ईस्वी में हुआ था, इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (१३)धनुषक्याजवा इनका जन्म १३वी शताब्दी में हुआ था, इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (१४) गुण विष्णु इनका जन्म १३वी शताब्दी में हुआ था उन्होंने सामवेद का भाष्य किया था। (१५) भरत स्वामी इन्हें सरयषा भी कहते हैं, इनका जन्म विक्रमी संवत १३७२ में हुआ था, यह विजय नगर के निवासी थे, इन्होंने सामवेद का भाष्य किया था, इनकी मृत्यु १४४४ विक्रमी संवत को हुई थी। (१६)गौराधार इनका जन्म १३०० ईस्वी में हुआ था, यह कश्मीर के निवासी थे, इन्होंने यजुर्वेद का भाष्य किया था। (१७)सायण आचार्य इनका जन्म १३१५ ईस्वी में हुआ था, यह विजय नगर के निवासी थे, इन्होंने ऋग्वेद तथा अथर्ववेद का भाष्य किया था, इनकी मृत्यु १३८७ ईस्वी में हुई थी। (१८)मुद्गल इनका जन्म १४१३ ईस्वी में हुआ था इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (१९)रावण इनका जन्म १४५० ईस्वी में हुआ था, इन्होंने ऋग्वेद का तथा यजुर्वेद का भाष्य से किया था। (२०) शौनक इन्होंने यजुर्वेद का भाष्य किया था , इनकी जन्मतिथि का कहीं उल्लेख नहीं मिलता है। (२१) महास्वामी इनका जन्म १४वी शताब्दी में हुआ था, इन्होंने साम वेद का भाष्य किया था। (२२) सोभाकर भट्ट इनका जन्म १४०८ ईसवी में हुआ था, इन्होंने सामवेद का भाष्य किया था। (२३) चतुर्वेद स्वामी इनका जन्म १५वी शताब्दी में हुआ था, इन्होंने ऋग्वेद का भाष्य किया था। (२४) सूर्य देवाज्ञा इनका जन्म १५३० ईस्वी में हुआ था, इन्होंने सामवेद का भाष्य किया था। (२५) माधव इनका जन्म विक्रमी संवत की 7वी शताब्दी में हुआ था, इन्होंने सामवेद का भाष्य किया था। (२६)महीधर इनका जन्म काशी बनारस में १६०० ईस्वी में हुआ था इन्होंने यजुर्वेद का भाष्य किया था। (२७) महर्षि स्वामी दयानंद इनका जन्म १८२५ ईस्वी में हुआ था, इन्होंने ऋग्वेद तथा यजुर्वेद का भाषण किया था इनकी मृत्यु १८८३ ईस्वी में हुई थी, यह गुजरात काठियावाड़ के टंकारा ग्राम निवासी थे। ओमेद्रार्य मुरादाबाद इतिओउम् शम्

आओ मित्रों! हम सब मिलकर कृण्वंतो विश्वमार्यम् सार्थक करे

08-08-2021

आओ मित्रों! हम सब मिलकर कृण्वंतो विश्वमार्यम् सार्थक करे आप _हमारे समस्त मित्रों के लिए एक आदर्श आचार संहिता मित्रवर ! सादर नमस्ते बंधुवर ! ईश्वर की असीम तथा महती कृपा से आप एक श्रेष्ठ मित्र के रूप में हमारे मित्र हैं।आपके हमारे अधिकांश मित्र वैदिक धर्म सिद्धांतों को जानने तथा मानने वाले हैं हम भी परस्पर और अधिक जाने तथा आत्मसात करें और अधिक से अधिक महानुभाव तक वैदिक ज्ञान पहुंचा कर धर्म, राष्ट्र तथा मानव जाति की रक्षार्थ अपना योगदान दे। तभी हमारी मित्रता सार्थक है।धन्यवाद आपसे विनम्र अनुरोध है कि उपरोक्त बातों का विशेष ध्यान रखें। १: वैदिक धर्म सिद्धांतों के विपरीत किसी भी प्रकार की मूर्ति पूजा, अवतारवाद,जन्मना जातिवाद , जादू टोना, चमत्कार, भविष्यफल तथा भविष्यवाणियां, गुरुडमवाद, विज्ञान विरुद्ध कपोल कल्पित पौराणिक दंत कथाओं आदि की गतिविधियां प्रचारित प्रसारित ना करें। २: ईश्वर को जन्म लेने वाला अर्थात साकार रूप में प्रदर्शित करने वाले मूर्ति,चित्र आदि तथा अवतारवाद आदि की ऐसी कोई पोस्ट ना करें जिससे अंधविश्वास पाखंड फैलता हो। ३: जन्मना जातिवाद जो मनुष्य जाति का सबसे बड़ा अभिशाप होकर मनुष्य जाति के विघटन और इस देश की परतंत्रता तथा पतन का प्रमुख कारण है अत: इसे प्रचारित न करें व इसे समाप्त करने की दिशा में कार्य करें। ४: हमारा ऐसा मानना है की फिल्मों ने वैदिक धर्म संस्कृति के मूल्य तथा मानवीय सभ्यता कि रक्षार्थ योगदान कम और हानि अधिक पहुंचाई है। अत: फिल्मों से संबंधित किसी भी प्रकार की कोई पोस्ट ना करें। ५: गुरु शब्द का अर्थ है अज्ञान के अंधकार को दूर करने वाला। यह कार्य वही कर सकता है जो परमपिता परमात्मा के प्रदत्त ज्ञान वेद तथा वेद अनुकूल शास्त्रों का ज्ञाता हो किंतु वर्तमान में वेद ज्ञान विहीन गुरु घंटालो की बाढ़ आई हुई है इन्होंने सर्वाधिक धर्म संस्कृति की हानि की है तथा स्वयंभू भगवान बन बैठे हैं अतः हम गुरुडमवाद के पक्षधर नहीं है आप से भी अपेक्षा करेंगे कि आप भी इससे दूर रहें। ६: परमपिता परमात्मा ने हमें यह मनुष्य जीवन आध्यात्मिक उन्नति के लिए दिया है। आत्मा अजर अमर है तथा शरीर नाशवान है अतः हम शरीर के लिए आवश्यक कार्य ही करें तथा विशेष प्रयास आत्मिक उन्नति का करें। इस हेतु आवश्यक है कि हम सर्वाधिक पुरुषार्थ वेद ज्ञान अर्जित करने हेतु करें। सर्वप्रथम इसके लिए आवश्यक है कि हम शरीर के श्रंगार प्रदर्शन पर आवश्यकता से अधिक केंद्रित न रहे तथा इस सूचना क्रांति के माध्यम का उपयोग सर्वाधिक आध्यात्मिक उन्नति के प्रचार-प्रसार हेतु करें। यह विशेष ध्यान रखें व्यक्तिगत चित्र आदि का प्रदर्शन अनावश्यक रूप से ना करें। ७: मनु महाराज ने व्यवस्था दी है कि राजा वेद का ज्ञाता हो।राजनीति अत्यंत पवित्र तथा धर्म संस्कृति के लिए आवश्यक विषय है। राजनीति के बगैर राष्ट्र की सुदृढ़ता तथा संचालन संभव नहीं। और राष्ट्र के बगैर धर्म संस्कृति सुरक्षित नहीं । राजनीति तपस्या है किंतु वर्तमान में वेद ज्ञान विहीन शूद्र राजनीति ने देश, धर्म ,संस्कृति की दशा दिशा ही बदल कर रख दी है। ऐसी परिस्थिति में घृणा विद्वेष फैलाने वाली स्वार्थ परक राजनीति से संबंधित सूचना समाचारों को उसके परिणाम व मानवीय पक्ष को विचार करने के बाद ही प्रेषित करें। ८: वैदिक धर्म संस्कृति में मातृशक्ति का सम्मान तथा स्थान सर्वोपरि है। अतः मातृशक्ति के संबंध में प्रेषित किसी प्रकार के विचार तथा चित्र आदि में मातृशक्ति के सम्मान व स्थान की गरिमा बनाए रखें। अश्लीलता कतई स्वीकार्य नहीं है। ९: महर्षि दयानंद सरस्वती जी ने मानव जाति की एकता हेतु एक भाषा पर जोर दिया है। जब तक संस्कृत भाषा अपनी गरिमा को पुनः प्राप्त नहीं कर लेती तब तक हम हिंदी भाषा को प्राथमिकता दें। १०: मित्रवर! इस जगत में कोई व्यक्ति नहीं है जिसका कोई मित्र ना हो। प्राणी मात्र के जीवन में मित्र की प्रमुख भूमिका है। प्रत्येक मनुष्य को उसके माता-पिता सुसंस्कार देते हैं एक अच्छा सच्चरित्र व्यक्ति बनाने का प्रयास करते हैं कोई भी माता-पिता अपने बच्चे को दुष्ट दुर्गुणी बनाना नहीं चाहते किंतु फिर भी मनुष्य में दोष दुर्गुण आ जाते हैं, कहां से आते हैं? मित्र ही वह माध्यम है जो माता पिता के दिए संस्कारों मैं और वृद्धि कर मनुष्य को एक सफलतम मनुष्य बना सकते हैं और मित्र ही वह माध्यम है जो माता-पिता के दिए संस्कारों को मिट्टी में मिला कर मनुष्य को पतन की राह पर धकेल सकते हैं। आपके मित्र प्रत्यक्ष जीवन में तथा सोशल मीडिया पर कैसे हैं?वे आपके वास्तविक मित्र हैं अथवा शत्रु इस का सूक्ष्म निरीक्षण करना आपका अपना दायित्व है। ११: हमारा ऐसा विश्वास है कि निष्क्रिय सदस्य स्वयं का कल्याण नहीं कर सकता तो वह धर्म संस्कृति तथा राष्ट्र की रक्षा कैसे कर पाएगा। अतः हम अपने मित्र से अपेक्षा रखेंगे कि वह समय सुविधानुसार सक्रिय रहे। धन्यवाद सहयोग की अपेक्षा में आपका मित्र सुखदेव शर्मा प्रकाशक वैदिक संसार मासिक पत्रिका

“परम दयालु, कृपालु और हमारा हितैषी परमेश्वर”

08-08-2021

ओ३म् ========= यदि हम विचार करें कि संसार में हमारे प्रति सर्वाधिक प्रेम, दया, सहानुभूति कौन रखता है, कौन हमारे प्रति सर्वाधिक सम्वेदनशील, हमारे सुख में सुखी व दुःखी में दुखी, हमारे प्रति दया, कृपा व हित की कामना करने वाला है, तो हम इसके उत्तर में अपने माता-पिता, आचार्य और परमेश्वर को सम्मिलित कर सकते हैं। इसमें कहीं कोई अपवाद भी हो सकता है। हम जब इस प्रश्न पर विचार करते हैं तो हमें मनुष्य वा मनुष्य शरीर में निवास कर रही जीवात्मा का सर्वाधिक हितैषी जो इसे प्रेम करने के साथ इस पर मित्र भाव रखकर असीम दया व कृपा करता है, वह सत्ता एकमात्र परमेश्वर ही है। अतः हमें उसके प्रति उसी के अनुरूप भावना के अनुसार प्रेम, मित्रता व कृतज्ञता का व्यवहार करना चाहिये। यदि ऐसा नहीं करेंगे, संसार में अधिकांश अज्ञान व अन्य कारणों से ऐसा ही करते हैं, तो हम कृतघ्न होंगे जिस कारण हमें जन्म-जन्मान्तरों में अपने इस मूर्खतापूर्ण आचरण व व्यवहार की भारी कीमत चुकानी पड़ेगी। अतः हमें अपने इस जीवन में प्रतिदिन समय निकाल कर इस प्रश्न पर अवश्य विचार करने के साथ इसका समाधान खोजना चाहिये। पहला प्रश्न है कि ईश्वर हमारा परम हितैषी किस प्रकार से है? इस प्रश्न का उत्तर जानने के लिए हमें ईश्वर व आत्मा के स्वरुप को जानना होगा। ईश्वर का स्वरूप हम आर्यसमाज के पहले व दूसरे नियम को पढ़ व समझकर जान सकते हैं। पहला नियम है कि ‘सब सत्य विद्या और जो पदार्थ विद्या से जाने जाते हैं, उन सबका आदि मूल परमेश्वर है।’ दूसरा नियम है कि ‘ईश्वर सच्चिदानन्द-स्वरुप, निराकार, सर्वशक्तिमान्, न्यायकारी, दयालु, अजन्मा, अनन्त, निर्विकार, अनादि, अनुपम, सर्वाधार, सर्वेश्वर, सर्वव्यापक, सर्वान्तर्यामी, अजर, अमर, अभय, नित्य, पवित्र और सृष्टिकत्र्ता है। उसी की उपासना करनी योग्य है।’ पहले नियम में समस्त विद्या व समस्त सांसारिक पदार्थों, सूर्य, चन्द्र, पृथिवी व पृथिवीस्थ सभी पदार्थों, का आदि मूल परमेश्वर को कहा गया है। जहां तक विद्या का प्रश्न है, यह परमेश्वर में सदा सर्वदा अर्थात् अनादिकाल से विद्यमान है। इस विद्या का मनुष्यों के लिए जो उपयोगी भाग है उसे ईश्वर बीज रुप में चार वेदों के माध्यम से सृष्टि के आरम्भ में चार ऋषियों द्वारा प्रदान करता है। वेदों के मन्त्रों में जो शब्द, अर्थ और सम्बन्ध हैं, उनका अर्थ व उदाहरणों सहित ज्ञान भी परमेश्वर उन ऋषियों अग्नि, वायु, आदित्य व अंगिरा को कराता है। अतः मनुष्यों को प्राप्त होने वाली समस्त विद्याओं का आदि मूल परमात्मा ही निश्चित होता है जिसका आधार वेद है। मनुष्य समय समय पर अपने ऊहापोह व चिन्तन मनन आदि कार्यों से उसका विस्तार कर उससे लाभ लेने के लिए नाना प्रकार के सुख-सुविधाओं के साधन आदि बनाते रहते हैं। हमें लगता है कि मनुष्य तो केवल अध्ययन, चिन्तन-मनन व पुरुषार्थ करते हैं परन्तु उनके मस्तिष्क में जो नये विचार व प्रेरणायें होती हैं वह ईश्वर के द्वारा उनके पुरुषार्थ आदि के कारण होती हैं। इसी प्रकार से ज्ञान-विज्ञान का विस्तार होकर आज की स्थिति आई है। आर्यसमाज के दूसरे नियम में ईश्वर के इतर स्वरूप पर विस्तार से प्रकाश डाला गया है। यह सब बातें वेदों के आधार पर निश्चित की हुईं हैं। वेदों में इनका यत्र-तत्र वर्णन पाया जाता है। इसमें हम यह भी जोड़ सकते हैं कि जीवात्मा को उसके जन्म-जन्मान्तरों के अवशिष्ट कर्मों का सुख-दुःख रूपी फल प्रदान करने के लिए ही ईश्वर इस सृष्टि को बनाकर उसमें मनुष्यों व अन्य प्राणियों को उत्पन्न करता है। मनुष्य व इतर प्राणी योनियां भी जीवात्मा के पूर्व जन्म के कर्मों के आधार पर ही उन्हें परमेश्वर से प्राप्त होती हैं। ईश्वर ने जीवात्माओं के लिए इस सृष्टि को बनाया, आदि सृष्टि में वेदों का ज्ञान देकर मनुष्यों को उनके कर्तव्य-अकर्तव्य वा धर्म-अधर्म से परिचित कराया और जीवात्मा को जन्म देकर उन्हें नाना व विविध प्रकार के सुखों से पूरित किया, इन व ऐसे अनेक उपकारी कार्य करने के लिए ईश्वर सभी जीवात्माओं व मनुष्यों का परम हितकारी व हितैशी सिद्ध होता है। जीवात्मा का स्वरुप भी वेदों में तर्कपूर्ण शब्दों में बताया गया है जो कि अनादि, अविनाशी, अनुत्पन्न, अमर, नित्य, सूक्ष्म, अल्पज्ञ, एकदेशी, जन्म-मरण वा सुख-दुख रूपी कर्म-फल के बन्धनों में बन्धा हुआ है। असत्य व अधर्म का पूर्णतः त्याग कर जीवात्मा जन्म-मरण के बन्धनों से छूट कर मुक्ति को प्राप्त करता है। मनुष्य का शरीर संसार के सभी प्राणियों के शरीरों में सर्वोत्तम है। इसकी रचना अद्भुत है। मनुष्य वा अन्य प्राणियों के शरीरों की रचना का कार्य ईश्वर के अतिरिक्त अन्य कोई नहीं कर सकता। आईये, इस मानव शरीर का वर्णन भी ऋषि दयानन्द के शब्दों में देखे लेते हैं। सत्यार्थ प्रकाश के अष्टम् समुल्लास में ऋषि दयानन्द लिखते हैं कि ‘(प्रलय की अवधि समाप्त होने के बाद) जब सृष्टि का समय आता है तब परमात्मा (सत्व, रज व तम गुणों वाली कारण प्रकृति के) परमसूक्ष्म पदार्थों को इकट्ठा करता है। उस को प्रथम अवस्था में जो परमसूक्ष्म प्रकृतिरूप कारण से कुछ स्थूल होता है उस का नाम महत्तत्व और जो उस से कुछ स्थूल होता है उसका नाम अहंकार और अहंकार से भिन्न-भिन्न पांच सूक्ष्मभूतः श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, जिह्वा, घ्राण पांच ज्ञानेन्द्रियां, वाक्, हस्त, पाद, उपस्थ, और गुदा ये पांच कर्म-इन्द्रियां हैं और ग्यारहवां मन कुछ स्थूल उत्पन्न होता है। और उन पंचतन्मात्राओं से अनेक स्थूलावस्थाओं को प्राप्त होते हुए क्रम से पांच स्थूलभूत जिन को हम लोग प्रत्यक्ष देखते हैं उत्पन्न होते हैं। उन से नाना प्रकार की ओषधियां, वृक्ष आदि, उन से अन्न, अन्न से वीर्य और वीर्य से शरीर होता है। परन्तु आदि सृष्टि मैथुनी (स्त्री-पुरुष संसर्ग द्वारा) नहीं होती। क्योंकि जब स्त्री पुरुषों के शरीर परमात्मा बना कर उन में जीवों का संयोग कर देता है तदनन्तर मैथुनी सृष्टि चलती है।’ इसी क्रम में ऋषि दयानन्द आगे लिखते हैं कि ‘देखो ! (ईश्वर ने) शरीर में किस प्रकार की ज्ञानपूर्वक सृष्टि रची है कि जिस को विद्वान् लोग देखकर आश्चर्य मानते हैं। भीतर हाड़ों का जोड़, नाड़ियों का बन्धन, मांस का लेपन, चमड़ी का ढक्कन, प्लीहा, यकृत्, फेफड़ा, पंखा कला का स्थापन, रुधिरशोधन, प्रचालन, विद्युत् का स्थापन, जीव का संयोजन, शिरोरूप मूलरचन, लोम, नखादि का स्थापन, आंख की अतीव सूक्ष्म शिरा का तारवत् ग्रन्थन, इन्द्रियों के मार्गों का प्रकाशन, जीव के जागृत, स्वप्न, सुषुप्ति अवस्था के भोगने के लिये स्थान विशेषों का निर्माण, सब धातु का विभागकरण, कला, कौशल, स्थापनादि अद्भुत सृष्टि को विना परमेश्वर के कौन कर सकता है?’ इस प्रकार ईश्वर ने मनुष्य का शरीर बनाकर हम पर जो उपकार किया है, उसका हम किसी प्रकार से भी प्रतिकार वा ऋण, दया, कृपा आदि से उऋ़ण नहीं हो सकते। हम ईश्वर के इन सब उपकारों के लिए कृतज्ञ हैं और यही भाव जीवन भर बना रखें तभी हम मनुष्य कहलाने के अधिकारी हो सकते हैं। कृतघ्न मनुष्य को मनुष्य नहीं कहा व माना जा सकता। इतना ही नहीं, वेदों व वैदिक साहित्य का अध्ययन कर हम अपनी इस मनुष्य योनि में संसार के यथार्थ स्वरूप को जान सकते हैं व अर्जित ज्ञान से ईश्वरोपासना, अग्निहोत्र यज्ञ, पितृयज्ञ, अतिथि यज्ञ और बलिवैश्वदेव यज्ञ सहित परोपकार, सेवा, दान आदि कार्यों को करके जन्म-मरण के दुःखों से मुक्त हो सकते हैं। इसके अतिरिक्त वैदिक जीवन का अवलम्बन कर हम मुक्ति को प्राप्त कर 31 नील 10 खरब 40 अरब वर्षों तक बिना जन्म व मृत्यु के ईश्वर के सान्निध्य को प्राप्त कर उसके आनन्द का भोग कर सकते हैं। ऋषि दयानन्द ने अपने जीवन के उदहारण से मनुष्यों को धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष की शिक्षा दी और इसके साथ सत्यार्थप्रकाश आदि ग्रन्थ लिख कर मोक्ष के सभी साधनों पर व्यापक रूप से प्रकाश डाला है। मोक्ष के साधनों को व्यवहार में लाना असम्भव नहीं तो कुछ असुविधाजनक तो है ही। इसी को धर्म व तप कहते हैं और यही हमारे भावी जन्म को सुधारने के साथ हमें मोक्ष की ओर अग्रसर करता है। मोक्ष में असीम सुख प्राप्त करना ही प्रत्येक जीवात्मा का लक्ष्य है। यह भी एक तथ्य है कि हम सभी जीवात्मायें अनेक बार मोक्ष में रहे हैं और इसके अतिरिक्त अनेक बार अधर्म के कार्य करके नाना व प्रायः सभी पाप योनियों में रहकर हमने अनेक दुःखों को भी भोगा है। हमें यह भी जानना है कि माता-पिता और आचार्य हमारे मित्रवत् हितकारी एवं कृपालु हैं परन्तु इन्हें प्रदान कराने वाला भी वही एक ईश्वर है। यह लोग भी हमारी ही तरह ईश्वर के कृतज्ञ हैं। अतः हम इन सभी के भी ऋणी हैं परन्तु ईश्वर का ऋण सबसे अधिक है। हमें इन सबके ऋणों से उऋण होने के लिए प्रयास करने हैं। ईश्वर का सत्य स्वरुप वेद, वैदिक साहित्य व महर्षि दयानन्द के ग्रन्थों में वर्णित है। इसे पढ़कर ईश्वर के यथार्थ स्वरूप और उसके गुण-कर्म-स्वभाव को विस्तार से जाना जा सकता है। इससे ईश्वर की जीवों पर दया, कृपा व हित की कामनाओं के प्रति कृतज्ञता का भाव प्रकट करके उसकी स्तुति, प्रार्थना उपासना आदि के द्वारा अपने मानव जीवन को उन्नत बनाने के साथ भावी जन्मों में सुखों की प्राप्ति के लिए धर्म व सुखदायक कर्मों की पूंजी संचित की जा सकती है जो जन्म जन्मान्तरों में हमें मोक्ष प्रदान करा सकती है। आईये ! ईश्वर की दया, कृपा व हितकारी भावना के प्रति अपनी नित्यप्रति कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए वेद एवं वैदिक ग्रन्थों के स्वाध्याय सहित ईश्वर की ऋषियों के विधान के अनुसार स्तुति, प्रार्थना व उपासना करने का संकल्प लेकर उसे अपने जीवन में चरितार्थ करें। इसी से हमारा मानव जीवन सफल हो सकता है। नान्यः पन्था विद्यते अयनायः। जीवन की उन्नति का इससे अधिक उत्तम अन्य कोई मार्ग नहीं है। ओ३म् शम्। -मनमोहन कुमार आर्य

यज्ञोपवीत

08-08-2021

यज्ञोपवीत (15) यज्ञोपवीत के तीन धागे ब्रह्मग्रन्थि द्वारा आपस में जुड़े रहते हैं। यह इस बात का बोधक है कि मनुष्य को ज्ञान, कर्म और उपासना इन तीनों को प्राप्त करके उस ब्रह्म से जुड़ना है। इस प्रकार तीन तीन के अनेक जोड़े हैं, जिनका समावेश यज्ञोपवीत के तीन तारों में हो जाता है। इसलिए यज्ञोपवीत के तीन तारों में समस्त विश्व का विज्ञान भरा हुआ है। -------- क्रमशः

What is the Veda?

08-08-2021

The Aryans called their most sacred text Veda, meaning the ‘knowledge’. It was believed to have arisen from the infallible ‘hearing’ (śruti), by ancient seers, of the sacred deposit of words whose recitation and contemplation bring stability and wellbeing to both the natural and human worlds. The Veda is believed to have developed over a span of 2000 years in four traditional phases. The first phase started with hymns, chants, incantations and other compositions in an early form of Sanskrit. The hymns in particular were largely directed at transcendent powers, most of whom were called devas and devīs (misleadingly translated as ‘gods’ and ‘goddesses’). These powers, individually or in groups, were thought to exercise control over the world through cosmic forces. In this early phase of the Veda, there is reference to a One (ekam) that undergirds all being. ---- Dr. Yajnya Dutta Nayak, Assistant Professor, Khallikote Auto. College, Berhampur, Odisha

Vedic religion

08-08-2021

Vedic religion, also called Vedism, the religion of the ancient Indo-European-speaking peoples who entered India about 1500 BCE from the region of present-day Iran. It takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism. Purna Chandra Nayak, Retired Head master, Nayagarh, Odisha

Vedas

08-08-2021

The Vedas are a large body of religious texts originating in ancient India. Composed in Vedic Sanskrit, the texts constitute the oldest layer of Sanskrit literature and the oldest scriptures of Hinduism. There are four Vedas: the Rigveda, the Yajurveda, the Samaveda and the Atharvaveda. # Dr. Yajnya Dutta Nayak

झूठ बोलने वाले

08-08-2021

झूठ बोलने वाले झूठे व्यक्ति पर यदि वह सच भी बोल रहा है तब भी लोगों को विश्वास नहीं होता । कुछ भक्त हमसे भी कहते है आचार्य जी सत्य बोलने से पेट नहीं भरता हम उनसे कहते पेट तो भर जाता लेकिन पेटियां नहीं भरती औऱ यदि सत्य के साथ लगे रहे त़ो एक दिन पेटियां भी भर जाएंगी तुम सत्य के साथ लग कर तो देखो तुम सत्य के साथ चलकर तो देखो तुम झूठ छोड़ सत्य का व्यवहार करके तो देखो । प्रत्येक शहर कस्बे में कोई एक या दो दुकान ऐसी होती है जहाँ लिखा होता है एक दाम की दुकान औऱ हमने देखा है आप भी देखें ऐसी एक दाम की दुकानें बहुत अच्छी चलती है औऱ चल रहीं है । हमारे यहाँ हरिद्वार में विशाल मेगामार्ट करीशमा बजार है जहाँ एक दाम होते है प्रत्येक सामान पर लिखा भी होता है एक दाम ये सब प्रतिदिन लाखों करोड़ों का व्यापार करते है । बहार की विदेशी कम्पनियों के शोरूम मार्ट सबके एक दाम एक रेट करोड़ों अरबों का व्यापार हमारे देश में करके अरबों रुपये अपने देशों को भेज रहीं है । हम आजतक इसी में लगे है अजी रेट ठीक कर लो अजी कुछ कम कर लो अजी वहाँ तो इतने का मिल रहा है अजी देख लो तुम्हारी मर्जी चलो रहने दो कोई बात नहीं जी हाँ? जब इन एक दाम की विदेशी शोरूम मार्ट में हम जाते है वहाँ कुछ नहीं बोलते कम या ज्यादा बस एक बात बोलते है!पैक कर दो!

ଈଶ୍ୱର ଆମକୁ ଚେତାଇ ଦେଇଥାନ୍ତି।

08-08-2021

ଆମେ ମନେ ରଖିବା ଉଚିତ ଅନ୍ୟାୟରେ ଅନ୍ୟର ଦ୍ରବ୍ୟ,ବସ୍ତୁ ଆଣିବାର ପରିଣାମ ସର୍ବଦା ଭୟଙ୍କର ହୋଇଥାଏ। ଏପରି ଗର୍ହିତ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଈଶ୍ୱର ଆମକୁ ଚେତାଇ ଦେଇଥାନ୍ତି। ମାତ୍ର ଆମେ ଏହାକୁ ଅଣଦେଖା କରିଥାଉ। ସର୍ବଦା ନ୍ୟାୟ ସମ୍ମତ ଓ ସତ୍ କର୍ମ କରିବା ଉଚିତ୍। ପଥ ହୁଡ଼ିଲେ ଗୁରୁ ହେଉ ଅଥବା ଲଘୁ ହେଉ ଏହାର ପରିଣାମ ଭୋଗିବାକୁ ହିଁ ହୋଇଥାଏ। ଏହି କାରଣରୁ ବୁଝି ବିଚାରି ଶ୍ରେଷ୍ଠ ପଥ ଆଦରି ନେବା ବୁଦ୍ଧିମତାର କାର୍ଯ୍ୟ।ଏଣୁ ଆମେ ନ୍ୟାୟ ସମ୍ମତ ଓ ସତ୍ କର୍ମ କରିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ ଈଶ୍ବରଙ୍କ ସହାୟତା ମିଳିବ। (ସୁରେନ୍ଦ୍ର ନାଥ ଛୋଟରାୟ)

ପ୍ରାଚୀନ ବୈଦିକ ସୈଦ୍ଧାନ୍ତିକ ଜ୍ଞାନ

08-08-2021

ପ୍ରଶ୍ନ ୧- ଆମ ଦେଶର ପ୍ରାଚୀନ ଏବଂ ପ୍ରଥମ ନାମ କଅଣ ଥିଲା ʔ ଉତ୍ତର- ଆମ ଦେଶର ପ୍ରାଚୀନ ଏବଂ ପ୍ରଥମ ନାମ ଥିଲା 'ଆର୍ଯ୍ୟାବର୍ତ୍ତ'। ପ୍ରଶ୍ନ ୨- ଆମ ଭାରତବାସୀ ମାନଙ୍କର ପ୍ରାଚୀନ ନାମ କଅଣ ଥିଲା ʔ* ଉତ୍ତର- ଆମ ଭାରତବାସୀ ମାନଙ୍କର ପ୍ରାଚୀନ ନାମ ଥିଲା 'ଆର୍ଯ୍ୟ' । ପ୍ରଶ୍ନ ୩- ଆମ ଭାରତବାସୀ ମାନଙ୍କର ପ୍ରାଚୀନତମ ଧର୍ମ କଅଣ ଅଟେ ʔ* ଉତ୍ତର-ଆମ ଭାରତବାସୀ ମାନଙ୍କର ପ୍ରାଚୀନତମ ଧର୍ମ ହେଉଛି 'ବୈଦିକ ଧର୍ମ'। ପ୍ରଶ୍ନ ୪- ଆମ ବୈଦିକଧର୍ମୀ ମାନଙ୍କର ଧାର୍ମିକ ପୁସ୍ତକ କିଏ ʔ ଉତ୍ତର-ଆମ ବୈଦିକଧର୍ମୀ ମାନଙ୍କର ଧାର୍ମିକ ପୁସ୍ତକ ହେଉଛି 'ବେଦ' । ପ୍ରଶ୍ନ ୫- ବେଦ କେତୋଟି ʔ ଉତ୍ତର- ଚାରି- ଋଗ୍ୱେଦ, ଯଜୁର୍ବେଦ, ସାମବେଦ, ଅଥର୍ବବେଦ। ପ୍ରଶ୍ନ ୬- ବେଦ କେତେ ପୁରୁଣା ଅଟେ ʔ ଉତ୍ତର- ବେଦ ୧୯୬,୦୮,୫୩,୧୨୨ ବର୍ଷ ପୂର୍ବର । (ଵିକ୍ରମାବ୍ଦ ୨୦୭୮ ସୁଦ୍ଧା) ପ୍ରଶ୍ନ ୭- ଚାରି ବେଦରେ କେତେ ମନ୍ତ୍ର ଅଛି ʔ ଉତ୍ତର- ଚାରି ବେଦରେ ୨୦୩୭୯ ମନ୍ତ୍ର ଅଛି । ଋଗ୍ୱେଦ ରେ ୧୦୫୫୨, ଯଜୁର୍ବେଦ ରେ ୧୯୭୫, ସାମବେଦରେ ୧୮୭୫ ଔର ଅଥର୍ବବେଦରେ ୫୯୭୭ ମନ୍ତ୍ର ଅଛି । ପ୍ରଶ୍ନ ୮- ବେଦର ଭାଷା କଅଣ ʔ ଉତ୍ତର- ବେଦର ଭାଷା ହେଉଛି 'ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତ' । ପ୍ରଶ୍ନ ୯- ବେଦ ମାନଙ୍କରେ କେଉଁ ବିଷୟ ସବୁ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଅଛି ʔ ଉତ୍ତର- ବେଦ ମାନଙ୍କରେ ମନୁଷ୍ୟ ମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ସମସ୍ତ ଜ୍ଞାନ-ବିଜ୍ଞାନ ରହିଛି । ସଂକ୍ଷେପରେ ଈଶ୍ୱର, ଜୀବ, ପ୍ରକୃତିର ବିଜ୍ଞାନ ଅଥବା ଜ୍ଞାନ-କର୍ମ-ଉପାସନାର ବିଷୟ ରହିଛି । ପ୍ରଶ୍ନ ୧୦- ବେଦ ମାନଙ୍କର ଜ୍ଞାନ ମନୁଷ୍ୟ ମାନଙ୍କୁ କିପରି ମିଳିଲା ʔ ଉତ୍ତର- ବେଦ ମାନଙ୍କର ଜ୍ଞାନ ସୃଷ୍ଟି ଆରମ୍ଭରେ ଈଶ୍ୱର ଅଗ୍ନି, ବାୟୁ, ଆଦିତ୍ୟ ଏବଂ ଅଂଗିରା ନାମକ ଚାରି ଋଷିଙ୍କୁ ପ୍ରଦାନ କଲେ । ପ୍ରଶ୍ନ ୧୧- ଅନାଦି ବସ୍ତୁ କେତୋଟି ʔ .....କ୍ରମଶଃ ମୂଳ ହିନ୍ଦୀ: ଜ୍ଞାନେଶ୍ୱରାର୍ଯ୍ୟ ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ: ମହିମା ସାଗର (ଏ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସପ୍ରମାଣ ବିସ୍ତୃତ ବର୍ଣ୍ଣନା ଜାଣିବା ପାଇଁ 'ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ'ଓ ଋଗ୍ବେଦାଦିଭାଷ୍ୟଭୂମିକା ପୁସ୍ତକ ସ୍ୱାଧ୍ୟାୟ କରନ୍ତୁ।)

ଓ୩ମ୍ ପୁରୁତ୍ତମଂ ପୁରୂଣାମୀଶନଂ ବାର୍ଯ୍ୟାଣାମ୍‍। ଇନ୍ଦ୍ରଂ ସୋମେ ସଚା ସୁତେ ॥ ଋଗ୍ ବେଦ ୧/୧/୯/୨॥

07-08-2021

*ବ୍ୟାଖ୍ୟା* :- ହେ ପରାତ୍ପର ପରମାତ୍ମନ୍‍ ! ଆପଣ *"ପୁରୁତ୍ତମମ୍‍''* ଅତ୍ୟନ୍ତୋତ୍ତମ ଓ ସର୍ବଶତ୍ରୁ ସଂହାରକ ଅଟନ୍ତି ତଥା ବହୁବିଧ ଜାଗତିକ ପଦାର୍ଥର *"ଈଶାନମ୍‍''* ସ୍ୱାମୀ ଓ ଉତ୍ପାଦକ ଅଟନ୍ତି; *"ବାର୍ଯ୍ୟାଣାମ୍‍''* ବର, ବରଣୀୟ, ପରମାନନ୍ଦ ମୋକ୍ଷାଦି ପଦାର୍ଥ ସମୂହର ମଧ୍ୟ ଈଶାନ ଅଟନ୍ତି । *"ସୋମେ'* ଉତ୍ପତ୍ତିସ୍ଥାନ ସଂସାର ଆପଣଙ୍କଠାରୁ *(ସୁତେ)* ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବାରୁ *(ସଚା)* ପ୍ରୀତିପୂର୍ବକ *"ଇନ୍ଦ୍ରମ୍‍''* ପରମୈଶ୍ୱର୍ଯ୍ୟବାନ୍‍ ଆପଣଙ୍କ ଗୁଣଗାନ *(ଅଭିପ୍ରଗାୟତ)* ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରେମଭରା ହୃଦୟରେ କରୁ, ଯଥାବତ୍‍ ସ୍ତୁତି ଦ୍ୱାରା ଆପଣଙ୍କ ପ୍ରେମଭାଜନ ହୋଇ ପରମୈଶ୍ୱର୍ଯ୍ୟଯୁକ୍ତ ପୂର୍ବକ ପରମାନନ୍ଦ ଲାଭ କରିବୁ ॥ *ମହିମା ସାଗର ସାହୁ* ବେଦବାଣୀ WhatsApp no: *9937686656* https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1000390693499777&id=100005865663557

ସଦଗୁଣ ଓ ଦୁର୍ଗୁଣ

06-08-2021

ଭଲ ଓ ମନ୍ଦ ଉଭୟ ପ୍ରକାର ମାର୍ଗ ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନରେ ଆସେ।ଦୋଛକିରେ ଠିଆ ହୋଇଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଭିତରେ ସଦଗୁଣ ଓ ଦୁର୍ଗୁଣ ଉଭୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଦ୍ୱନ୍ଦ ହୋଇଥାଏ।ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଏହାକୁ ଦେବାସୂର ସଂଗ୍ରାମ ଅଥବା ଦୈବୀ ଓ ଆସୁରୀ ବୃତ୍ତିର ସଙ୍ଘର୍ଷ ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି। ଦେବଭାବ ମନୁଷ୍ୟର ଗୁଣାବଳୀର ସମ୍ବର୍ଦ୍ଧନ କରି କରି ତା' ର ମୁକ୍ତିର କାରଣ ହୋଇଥାଏ ଏବଂ ଆସୂରୀ ବୃତ୍ତିର ଅନୁସରଣରେ ଆତ୍ମାର ଅଧପତନ ଓ ବନ୍ଧନ ଦୃଢ଼ ହୋଇଥାଏ। (ସୁରେନ୍ଦ୍ର ନାଥ ଛୋଟରାୟ)

ସ୍ତ୍ରୀ ମାନଙ୍କର ବେଦାଧ୍ୟୟନ ଏବଂ ବୈଦିକ କର୍ମକାଣ୍ଡ ମାନଙ୍କରେ ଅଧିକାର

06-08-2021

*॥ ଓ୩ମ୍ ॥* *ସ୍ତ୍ରୀ ମାନଙ୍କର ବେଦାଧ୍ୟୟନ ଏବଂ ବୈଦିକ କର୍ମକାଣ୍ଡ ମାନଙ୍କରେ ଅଧିକାର* (ପୃଷ୍ଠା - ୩) ଋଗ୍ୱେଦରେ ଅନେକ ସରସ୍ୱତୀ ସୂକ୍ତ ଆସିଥାଏ ଯେଉଁଥିରେ ବିଦୁଷୀ ଦେବୀ ମାନଙ୍କର କର୍ତବ୍ୟ ଗୁଡିକର ବିଶେଷରୂପରେ ପ୍ରତିପାଦନ ରହିଛି । ସେ ଗୁଡିକରେ ସ୍ତ୍ରୀ ମାନଙ୍କର ବେଦ ଅଧ୍ୟୟନ ଅଧ୍ୟାପନ ତଥା ଯଜ୍ଞ କରିବା କରେଇବାର ସ୍ପଷ୍ଟ ବିଧାନ ରହିଛି । ଉଦାହରଣାର୍ଥ ଋଗ୍ୱେଦର ପ୍ରଥମ ମଣ୍ଡଳ ର ତୃତୀୟ ସୂକ୍ତରେ ନିମ୍ନ ମନ୍ତ୍ର ମିଳିଥାଏ ଯାହାକି ଏହି ପ୍ରକରଣ ରର ଅତ୍ୟନ୍ତ ମହତ୍ୱପୂର୍ଣ ହେବା କାରଣରୁ ବିଶେଷ ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ ଅଟେ :- ଚୋଦୟନ୍ତୀ ସୂନୃତାନାଂ ଚେତନ୍ତୀ ସୁମତୀନାମ୍ । ଯଜ୍ଞଂ ଦଧେ ସରସ୍ୱତୀ। ଋ୦୧।୩।୧୧ ଏହାର ସ୍ପଷ୍ଟ ଅର୍ଥ ଏହା ଅଟେ କି ସରସ୍ୱତୀ ଅର୍ଥାତ୍ ବିଦୁଷୀ ସ୍ତ୍ରୀ ମଧୁର ଏବଂ ସତ୍ୟ ବଚନ ଗୁଡିକର ପ୍ରୟୋଗ କରି ଏବଂ ସେପରି ହିଁ କରିବା ପାଇଁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ପ୍ରେରଣା କରି, ଉତ୍ତମ ବୁଦ୍ଧି ଏବଂ ପରାମର୍ଶ ପ୍ରଦାନ କରି ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଯଜ୍ଞ ମାନଙ୍କୁ- ବ୍ରହ୍ମ ଯଜ୍ଞ, ଦେବ ଯଜ୍ଞାଦିକୁ ଧାରଣ କରେ । ସରସ୍ୱତୀ ଶବ୍ଦ ସୃ-ଗତୌ ଏହି ଧାତୁ ରେ ହୋଇଥାଏ ତଥା ଗତିର ଜ୍ଞାନ, ଗମନ ଏବଂ ପ୍ରାପ୍ତି ଏହି ୩ ଅର୍ଥ ହୋଇଥାଏ ଏଥିପାଇଁ ସରସ୍ୱତୀର ସ୍ପଷ୍ଟ ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଜ୍ଞାନବତୀ । “ଯୋଷା ବୈ ସରସ୍ୱତୀ ବୃଷା ପୂଷା ॥ ଶତପଥ ୨ ॥ ୫॥ ୧।୧୧ ଇତ୍ୟାଦି ରେ ମଧ୍ୟ ସରସ୍ୱତୀ ଶବ୍ଦର ପ୍ରୟୋଗ ବିଦୁଷୀ ପତ୍ନୀ ନିମନ୍ତେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି । ଏସବୁ ଅତିରିକ୍ତ 'ବାକ୍ ସରସ୍ୱତୀ'। ଶତ୦ ୭/୫/୧/୩୧॥, ୧୧/୨/୪/୯॥, ୧୨/୬/୧/୧୩ ଐତରେୟ ୩/୨ ରେ ବାଗ୍ଧି ସରସ୍ୱତୀ ତଥା ନିଘଣ୍ଟୁ ୨/୧୧ ଅନୁସାରେ ସରସ୍ୱତୀ ବାଣୀ ନିମନ୍ତେ ମଧ୍ୟ ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଛି । ଅତଃ ଉତ୍ତମ ବାଣୀର ପ୍ରୟୋଗ କରୁଥିବା ବିଦୁଷୀ ସ୍ତ୍ରୀ କୁ ମଧ୍ୟ ସରସ୍ୱତୀ ନାମରେ ସମ୍ବୋଧନ କରା ଯାଇପାରେ । ଏଭଳି ସରସ୍ବତୀଙ୍କ (ପୃଷ୍ଠା- ୪) କର୍ତବ୍ୟ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରି ବେଦରେ କୁହା ଯାଇଅଛି କି ସେ ସମସ୍ତ ଯଜ୍ଞର ଧାରଣ ଏବଂ ପୋଷଣ କରିଥାଏ (ଡୁଧାଞ୍ ଧାରଣ ପୋଷଣୟୋଃ) ଧାରଣ ପୋଷଣ କରିବାର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛି ସେଗୁଡିକର ସ୍ୱୟଂ କରିବା, କରେଇବା ଏବଂ ସେଗୁଡିକର ପ୍ରଚାର କରିବା । ବ୍ରହ୍ମ ଯଜ୍ଞ, ଦେବ ଯଜ୍ଞ, ପିତୃ- ବଳିବୈଶ୍ୱଦେବ ଯଜ୍ଞ ଏବଂ ଅତିଥି ଯଜ୍ଞ ଏସବୁ ଦୈନିକ ପଞ୍ଚ ମହାଯଜ୍ଞ । ବିଦୁଷୀ ଦେବୀ ଏ ସମସ୍ତ ଯଜ୍ଞ ଗୁଡିକୁ ସମ୍ପାଦନ କରେ ଏବଂ କରାଏ । ବ୍ରହ୍ମ ଯଜ୍ଞ ଅର୍ଥ ମନୁସ୍ମୃତି ୩/୭୦ ରେ 'ଅଧ୍ୟାପନଂ ବ୍ରହ୍ମୟଜ୍ଞଃ ଏପରି କରାଯାଇଛି । ଏହାର ବ୍ୟାଖ୍ୟାରେ ମେଧାତିଥି କୁଲ୍ଲୂକ ଭଟ୍ଟାଦି ଲେଖିଛନ୍ତି 'ଅଧ୍ୟାପନ ଶବ୍ଦେନାଧ୍ୟୟନମପି ଗୃହ୍ୟତେ (ମେ୦) ଅତୋଽଧ୍ୟାପନ-ମଧ୍ୟୟନଂ ଚ ବ୍ରହ୍ମୟଜ୍ଞଃ (କୁ୦) ଅର୍ଥାତ୍ ବେଦର ଅଧ୍ୟୟନ ଏବଂ ଅଧ୍ୟାପନ ତଥା ସନ୍ଧ୍ୟୋପାସନା ବ୍ରହ୍ମଯଜ୍ଞ ବୋଲାଇଥାଏ । ଦେବଯଜ୍ଞର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ ଅଗ୍ନିହୋତ୍ର ବା ହବନ। ଏହା ମଧ୍ୟ ସ୍ତ୍ରୀମାନଙ୍କୁ କରିବା ଏବଂ କରେଇବା ଉଚିତ । ଯେଉଁ ଗୃହସ୍ଥ ଧର୍ମପତ୍ନୀ ବିନା ଯଜ୍ଞ କରିଥାଏ ତାକୁ ଶାସ୍ତ୍ର ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଅନୁସାରେ ଯଜ୍ଞ କୁହାଯାଏ ନାହିଁ । "ଅୟଜ୍ଞୋ ବା ଏଷ ଯୋଽପତ୍ନୀକଃ" (ତୈତ୍ତିରୀୟ ସଂହିତା ୨।୨।୨।୬) ଇତ୍ୟାଦି ବଚନ ଗୁଡିକର ଏହି ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ ଅଟେ । "ଅଥୋ ଅର୍ଧ୍ୟୋଵା ଏଷ ଆତ୍ମନଃ ଯତ୍ ପତ୍ନୀ" (ତୈ୦ ୩।୩।୩।୫।) ଅର୍ଥାତ୍ ପତ୍ନୀ ପତିଙ୍କ ଅର୍ଧାଙ୍ଗିନୀ ଅଟେ ଅତଃ ତାଙ୍କ ବିନା ଯଜ୍ଞ ଅପୂର୍ଣ । ଏହି ମନ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା ସ୍ତ୍ରି ମାନଙ୍କୁ ବେଦାଧ୍ୟୟନ ଏବଂ ଯଜ୍ଞାଦି କରିବା ଏବଂ କରେଇବାର ଅଧିକାର ସ୍ପଷ୍ଟତଃ ସୂଚିତ ହୋଇଥାଏ । (ପୃଷ୍ଠା- ୫) ....କ୍ରମଶଃ ମୂଳ ହିନ୍ଦୀ: ପ. ଧର୍ମଦେବ ବିଦ୍ୟାବାଚସ୍ପତି ପ୍ରକାଶକ: ସାର୍ଵଦେଶିକ ଆର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରତିନିଧି ସଭା ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାନ୍ତର: ମହିମା ସାଗର

ତେନ ତ୍ୟକ୍ତେନ ଭୁଞ୍ଜିଥା

05-08-2021

ଈଶୋପନିଷଦରେ ଅଛି - " ତେନ ତ୍ୟକ୍ତେନ ଭୁଞ୍ଜିଥା"।ଅର୍ଥାତ୍ ତ୍ୟାଗମୟ ଭାବନାରେ ଭୋଗକର।ଆମକୁ ତ୍ୟାଗକରି ଭୋଗ କରିବାକୁ ଉପନିଷଦ ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି।ତ୍ୟାଗ ମୟ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ବ ନଦେଇ ମନୁଷ୍ୟ କେବଳ ଭୋଗବାଦୀ ହୋଇଗଲେ ସମାଜରେ ଅନେକ ପ୍ରକାର ବିଶୃଙ୍ଖଳା ଯଥା - ଅନ୍ୟାୟ,ଅତ୍ୟାଚାର,ଲୁଣ୍ଠନ,ପରସ୍ତ୍ରୀ ହରଣ,ଚୋରୀ, ଡକାୟତି ଆଦି ଦେଖା ଦେଇଥାଏ। ଭୋଗବାଦରୁ ଅନେକ ପ୍ରକାର ନୂଆ ନୂଆ ରୋଗ ମାନ ମଧ୍ୟ ଦେଖା ଦେଇଥାଏ।ଭୋଗରୁ ରୋଗ ବୋଲି ଭର୍ତ୍ତୃହରି କହିଛନ୍ତି - " ଭୋଗେ ରୋଗ ଭୟ°"।ଏଣୁ ଆମେ ଭୋଗ ଏବଂ ତ୍ୟାଗର ସମନ୍ଵୟ (ସମତା)ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବା ଉଚିତ। @ Vedic Vichar

ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ଭୁବନେଶ୍ୱର

05-08-2021

ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ଭୁବନେଶ୍ୱର ଆସନ୍ତା ଅଗଷ୍ଟ ଦ୍ଵିତୀୟ ରବିବାର ତା.୦୮.୦୮.୨୦୨୧ ରିଖ ପ୍ରାତଃ 8:30 ରୁ 9:30 AM ମଧ୍ୟରେ ସାପ୍ତାହିକ ବୈଦିକ ସତସଙ୍ଗ ନିମ୍ନ Link ମାଧ୍ୟମରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହେବ । ଏହି ଅଧିବେଶନରେ *ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ବେଦପ୍ରକାଶ ଜୀ (ରୋଜଡ)* ତାଙ୍କର ପ୍ରେରଣାଦାୟୀ ବିଚାର ରଖିବେ। ତେଣୁ ସମସ୍ତ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ଭଉଣୀ ଓ ଭାଇ ତଥା ସମସ୍ତ ବରିଷ୍ଠ ଏବଂ ଗୁରୁଜନ ମାନଙ୍କୁ ଅନୁରୋଧ ଦୟାକରି କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଆରମ୍ଭର ୧୦ ମିନିଟ ଆଗରୁ ଯୋଡ଼ି ହୋଇ ନିଜ ସ୍ଥାନ ସଂରକ୍ଷିତ କରିବା ସହ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଯୋଡିବାକୁ ପ୍ରୟାସ କରନ୍ତୁ। କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ସମୟରେ ଦୟାକରି ନିଜର Audio and Video କୁ Mute ରଖିବାକୁ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ବିନମ୍ର ଅନୁରୋଧ Meeting URL: https://meet.google.com/odv-frpr-mat କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ସଞ୍ଚାଳକ ଓ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ସହାୟତା-ସୁନିଲ କୁମାର ଦେ ଯୋଗାଯୋଗ-7008496441 ଧନ୍ୟବାଦ

इस पोस्ट में वेद अनुसार चारो वर्ण

05-08-2021

इस पोस्ट में वेद अनुसार चारो वर्ण (विभाग) में कार्यरत मानव ज़न को एक समान ज्ञान गुण नीति अपनाना कहा गया है l इसी प्रकार के श्लोक सबको एक समान अवसर देने वाले होते हैं इसलिए इस प्रकार के ही वेद अनुसार न्याय श्लोक होते है l सनातन धर्म लक्षण - सबजन स्मरण कर पालन करें फलस्वरुप अपराध मुक्त जीवन जिएं l 1.हिंसा नही करना , 2.सत्य बोलना , 3.चोरी नही करना , 4.स्वच्छता रखना , 5.दस इन्द्रियों पर नियंत्रण रखना , 6.श्राद्धकर्म करना (पूर्वज सम्मान), 7.अतिथि सत्कार करना , 8.दान / कर देना , 9.न्याय कर्म से धन लेना , 10.विनम्र भाव रखना , 11.पत्नी से संतान/योन सम्बंध प्राप्त करना , 12.दूसरे के शुभ कर्म से द्वेष नही करना l संक्षेप में चारो वर्ण (वर्ग) - ब्रह्म वर्ण (शिक्षन वर्ग), क्षत्रम वर्ण (शासन वर्ग), वैशम वर्ण (व्यापार वर्ग), शूद्रम वर्ण (उत्‍पादन निर्माण वर्ग) l इन्ही चारो वर्णो/वर्गों/विभागों में कार्य करने वाले स्वमं व्यवसायी जन एवं वेतन भोगी दास (सेवक/नौकर) जन को इन धर्म लक्षण नियमों को प्रतिदिन ॐ के जाप के साथ ध्यान कर स्मरण करना चाहिए l सनातन धर्म संस्कृति श्लोक l ॐ l अंहिसा सत्यमस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रह: l श्राद्धकर्मातिथेयं च दानमस्तेयमार्जवम् l प्रजनं स्वेषु दारेषु तथा चैवानसृयता l एतं सामासिकं धर्मं चर्तुवण्र्येब्रवीन्मनु: ll जय सनातन धर्म l जय अखण्ड भारत l जय वसुधैव कुटुम्बकम l l

ଶାସ୍ତ୍ର ଅଧ୍ୟୟନ

04-08-2021

ଅନେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଅନେକ ଶାସ୍ତ୍ର ଅଧ୍ୟୟନ କରି ସତ୍ ସଙ୍ଗରେ ଯୋଗଦେଇ ମଧ୍ୟ ସେମାନେ ଧର୍ମର ସାରବତ୍ତା, ନିର୍ଜାସ ଜାଣି ପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ଧର୍ମର ସାରତତ୍ତ୍ଵ କେବଳ ବାହ୍ୟିକ ଉପଚାର ମଧ୍ୟରେ ନିହିତ ନାହିଁ।ଈଶ୍ବରଙ୍କ ଧ୍ୟାନ ଧାରଣାରେ ନିଷ୍ଠା ରହିବା ଉଚିତ।ହେଲେ ଏହାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ଯେ,କେହି ବିପତ୍ତିରେ ପଡିଥିବାର ଦେଖି କିମ୍ବା ସାହାଯ୍ୟ ପାଇଁ ଆର୍ତ୍ତ ଚିତ୍କାର କରୁଥିବା ଶୁଣି ମଧ୍ୟ ଉପଯୁକ୍ତ ସହାୟତା ପରିବର୍ତ୍ତେ " ଧର୍ମହାନି " ଦ୍ୱାହି ଦେଇ ସେଥିପ୍ରତି ଆଖି ବୁଜିଡେବା। ଏହାତ ଘୋର ଧର୍ମ ବିରୋଧୀ କାର୍ଯ୍ୟ। ଧର୍ମର ଅସଲ ସାରବତ୍ତା ପୀଡିତ ମାନବର ସେବାରେ ହିଁ ନିହିତ। (ସୁରେନ୍ଦ୍ର ନାଥ ଛୋଟରାୟ)

Environmental Protection in Vedas

04-08-2021

Vedic literature (about 1500 BC) clearly speaks that there is an integral balance in Man, Nature and The God. Natural forces were considered to be expressions ofthe Lord Himself and are venerable entities. Vedas envisage a beautiful natural environment on earth and command the man not to pollute. In Rig Veda it is mentioned that universe consists of five basic elements namely Earth, Water, Air, Fire and Space (Ether). These five elements provide basis for life in everything and man is ordained to conserve them. Yajur Veda talks about propitiation and peace of all components of earth. Atharvana Veda considers earth to be the Mother and the creations are her offsprings. There is a command not to degrade the resources ofMother Earth. Water is considered to be the milk ofthe Mother Earth which fosters the growth of all its offsprings and makes them pure in 100 ways. Rivers are the source of power for life and water is the symbol of dignity. Veda commands the knowledgeable to keep the environment free from all impurities and that can be done by way ofYagnas or sacrificial fire. Yagnas have said to be the medium of relation between human and the Devatas. These Devatas are the natural forces who have to be kept propitiated. The Yagnas are done to worship the deity and to purify the air and keep the environment healthy. The ‘vid’ has been commanded to devote his life for the purpose of yagnas and thus balancing the interests of man and nature. ... @ Dr. Yajnya Dutta Nayak, Berhampur, Odisha

"सात्विक धन एवं पुण्य कर्म ही लोक-परलोक में जीवात्मा के सहायक”

04-08-2021

ओ३म् ===== मनुष्य को अपना जीवन जीनें के लिए धन की आवश्यकता होती है। भूमिधर किसान तो अपने खेतों में अन्न व गो पालन कर अपना जीवन किसी प्रकार से जी सकते हैं परन्तु अन्य लोग चाहें कितने विद्वान हों, यदि नौकरी या व्यापार न करें तो उनका जीवन व्यतीत करना दुष्कर होता है। आजकल जीवन जीनें की यह कसौटी उल्ट गयी है। वर्तमान समय में किसान निर्धनता के शिकार हैं और अनेक कारणों से कुछ किसानों को आत्महत्यायें तक करनी पड़ती हैं। वहीं आजकल नगरीय लोग जो कुछ पढ़ लिखकर छोटी मोटी सरकारी नौकरी प्राप्त कर लेते हैं तो उन्हें जीवन भर अपने भोजन, वस्त्र, बच्चों की शिक्षा, घूमना-फिरना, चिकित्सा आदि सभी प्रकार की सुविधायें प्राप्त एवं सुनिश्चित हो जाती हैं। जो जितना बड़े पद पर होता है उसकों उतना ही अधिक वेतन मिलता है जिससे वह उस अतिरिक्त धन से सम्पत्तियां खरीदनें, बहुमूल्य मकान व वाहन आदि खरीदनें सहित भूमि तथा स्वर्ण आदि खरीद कर अपने धन को वहां विनियोजित करता है। जो लोग श्रमिक हैं उनमें भी कुछ लोग तो अच्छा धनोपार्जन कर लेते हैं तथा बहुत से लोग अल्प-आय के होने तथा प्रभूत परिश्रम करने पर भी कठिनता से अपना जीवन जी पाते हैं। मनुष्य की आत्मा में इच्छा व द्वेष की प्रवृत्तियां भी स्वाभाविक रूप से होती हैं। इस कारण बहुत से मनुष्य प्रभूत धन होने पर भी लोभ लालच के कारण भ्रष्ट आचरण कर उत्कोच व अन्य निन्दित कार्यों से बहुत अधिक धन कमाते हैं। राजनीति व बड़े सरकारी पदों के लोगों में ऐसे लोगों की संख्या अधिक है। वहां लोगों के पास सैकड़ो व हजारों करोड़ की सम्पत्तियां हैं जिनसे एक मध्यम श्रेणी का परिवार हजारों जन्म तक सुखी जीवन व्यतीत कर सकता है। ऐसे धनाड्य लोगों के कारण ही हमारा समाज समरता से दूर अभाव व दुःखों से ग्रसित होता देखा जाता है। आजकल देखने में मिल रहा है कि उच्च शिक्षित लोग अधिक मात्रा में अनैतिक कार्यों का प्रयोग कर रहे हैं जिससे सामान्य लोगों का चिकित्सा आदि व्यवसासयों के प्रति विश्वास कम होता जा रहा है। इसका एक कारण हमारी धर्म निरपेक्षता वाली शिक्षा हैं जहां योग, ध्यान, वेदों के अध्ययन सहित नैतिक शिक्षा को महत्व नहीं दिया जाता। माता-पिता भी अपनी सन्तानों को नैतिक शिक्षा नहीं देते। शायद ही कोई शिक्षित व अशिक्षित माता-पिता हों, जो अपनी सन्तानों को यह कहते हों कि बुरे काम से व भ्रष्टाचार से धन मत कमाना। ऐसी शिक्षा का न होना यही बताता है कि माता-पिता येन-केन प्रकारेण स्वयं भी धनवान बनना चाहते हैं और अपनी सन्तानों को भी उचित व अनुचित तरीकों से धनवान देखना चाहते हैं। धन यदि धर्मपूर्वक व पवित्र आचरण से पुरुषार्थ व पसीना बहाकर कमाया जाता है तो वह धन सुधन होता है। यदि धन को बेईमानी व अनुचित साधनों से कमाया जाता है तो वह धन कुधन या चोर-धन कहा जा सकता है। कम परिश्रम करके अधिक धन कमाना, भले ही वह उचित साधनों से ही क्यों न हो, हमें लगता है कि ऐसा करना भी उचित नहीं होता। इसे व्यवस्था का दोष भी कह सकते हैं। हमारे शास्त्रों में धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष की चर्चा आती है। इन पुरुषार्थ चतुष्टय को प्राप्त करना ही मनुष्य जीवन का लक्ष्य कहा जाता है। धर्म सत्य व न्याय का आचरण करने को कहते हैं। अर्थ का भाव यह है कि धर्म अर्थात् सत्य और न्याय का आचरण कर पदार्थों वा सुविधाओं को प्राप्त करना। काम की परिभाषा यह है कि धर्मपूर्वक प्राप्त अर्थ से इष्ट भोगों (सुखों) का सेवन करना। मोक्ष का अर्थ है कि सभी दुःखों से छूटकर सदा आनन्द में रहना। मोक्ष में जन्म व मरण का छूटना एक प्रमुख उपलब्धि होती है। जन्म व मरण दोनों में ही जीव को दुःख होता है। जन्म व मरण के बीच की अवधि में भी सभी धनाड्यों को भी अनेक प्रकार के दुःख आते हैं। इन सभी दुःखों से मुक्ति ही मोक्ष कहलाती है। अतः अर्थ वह होता है जिसे धर्म व पुरुषार्थ से प्राप्त कर उससे सुख देने वालों पदार्थों को प्राप्त किया जाये। अर्थ के साथ कर्म भी जुड़ा हुआ है। ऋषि दयानन्द कर्म की परिभाषा करते हुए कहते हैं कि जो मन, इन्द्रिय और शरीर में जीव चेष्टा-विशेष करता है वह कर्म कहलाता है। वह कर्म शुभ, अशुभ और मिश्र भेद से तीन प्रकार का होता है। ऋषि दयानन्द ने क्रियमाण कर्म पर प्रकाश डालते हुए कहा है कि जो वर्तमान में किया जाता है, वह ‘क्रियमाण कर्म’ कहलाता है। संचित कर्म वह होते हैं जो क्रियमाण का संस्कार ज्ञान में जमा होता है। तीसरे कर्म प्रारब्ध होते हैं। इसके विषय में ऋषि दयानन्द कहते हैं कि जो पूर्व किये हुए कर्मों के सुख-दुःख-रूप फल का भोग किया जाता है, उसको ‘प्रारब्ध’ कहते हैं। यह प्रारब्ध पूर्वजन्मों के अभुक्त कर्मों का संचय प्रायः होता है। पूर्वजन्म के प्रारब्ध कर्मों के कारण ही हमारा यह जन्म हुआ है और इस जन्म में हम जो कर्म करेंगे और जिनका मृत्यु से पूर्व भोग नहीं हो सकेगा, वह सब प्रारब्ध के रूप में हमारे भावी जन्म में निर्णायक होंगे। उनके प्रभाव से ही हमें अगला जन्म और सुख व दुःख प्राप्त होंगे। यह भी सम्भव है कि इस जन्म के अशुभ व पाप कर्मों के कारण हमें अगले जन्म में मनुष्य योनि के स्थान पर पशु व पक्षी योनि में जन्म मिले। श्रेष्ठ कर्म वह होते हैं जिनका परिणाम सुख व जीवन की उन्नति के रूप में होता है। सत्य-शास्त्र विहित धर्मयुक्त कर्मों को करके जो धन कमाया जाता है वह श्रेष्ठ धन होता है। जो कर्म शास्त्र द्वारा वर्जित हैं उनको किसी भी मनुष्य को नहीं करना चाहिये। घूस व भ्रष्टाचार सरकारी व्यवस्थाओं के द्वारा वर्जित कर्म होने से यह अनुचित व निकृष्ट कोटि के कर्म होते हैं जिनका परिणाम सरकारी व्यवस्था में भी दण्ड होता है और धार्मिक व ईश्वरीय दृष्टि से भी अहितकारी व दुःखदायी होता है। अतः ऐसा कोई कर्म नहीं करना चाहिये जिसे छुप कर करना पड़े और यदि पूछताछ हो तो उसे छुपाना पड़े या झूठ बोलना पड़े। मनुष्य को धन उन्हीं कर्मों से कमाना चाहिये जिन्हें वह किसी को भी पूछने पर बता सकता हो कि उसने वह धन किन साधनों से कमाया है। ऐसा करने से मनुष्य का जीवन सुखपूर्वक व्यतीत होता है और वह अभय व मन की शान्ति से युक्त रहता है। ऋषि दयानन्द ने एक बात यह भी कही है कि जब मनुष्य कोई अशुभ व बुरा काम करता है तो उसकी आत्मा में भय, शंका व लज्जा उत्पन्न होती है। यह भय, शंका एवं लज्जा का अनुभव परमात्मा मनुष्य की आत्मा में इसलिये कराता है जिससे मनुष्य उस पाप कृत्य को न करे। यह एक प्रकार से मनुष्य को परमात्मा की उस गलत काम को न करने की सलाह होती है। जो मनुष्य लोभवश अपनी आत्मा की उस सलाह को नहीं मानते, उन्हें बाद में सरकारी व्यवस्था व ईश्वरीय व्यवस्था से उस कर्म के दुःख रूपी फलों को भोगना पड़ता है। तब वह परमात्मा के सामने गिड़गिड़ाता है व उसके अन्य उपाय खोजता है। कई अज्ञानी लोग ऐसे अवसरों पर पौराणिक रीति से पूजा-पाठ कराते हैं। हमारा अध्ययन कहता है कि इसका प्रभाव उस समस्या या दुःख पर सीधा नहीं होता। इस कर्म का परिणाम तो हमारे भावी सुख व दुःखों पर पड़ सकता है। हमें भविष्य में दुःख न हो और हम चिन्ताओं से मुक्त होकर जीवन व्यतीत करें, इसके लिये यह आवश्यक है कि हम धर्म पर चलते हुए सत्य और न्याय का आचरण करें और कोई भी अशुभ व पाप कर्म को न करें। वेद आदि शास्त्रों का अध्ययन करने पर यह पता चलता है कि मनुष्य को अपनी शारीरिक, आत्मिक एवं सामाजिक उन्नति करनी चाहिये। यदि मनुष्य अपनी आत्मिक उन्नति कर लेता है तो हमारा विचार है कि उसकी सामाजिक उन्नति स्वतः होती है। आत्मिक उन्नति के लिये हमें सांसारिक ज्ञान के साथ शास्त्रीय ज्ञान को भी प्राप्त करना होता है। ज्ञान यदि हमारे आचरण में न हो तो वह ज्ञान किसी काम का नहीं होता। हमें अपने शास्त्रीय ज्ञान के अनुसार ही अपना जीवन बनाना चाहिये। सभी ग्रन्थ शास्त्र नहीं होते। शास्त्र केवल वही ग्रन्थ कहलाते हैं जिनमें शत-प्रतिशत बातें सत्य हों। ऐसे ग्रन्थों में शीर्ष स्थान पर ईश्वरीय ज्ञान चार वेद ही हैं। मिथ्या ग्रन्थों पर आस्था रखकर यदि हम उनके अनुसार आचरण करते हैं तो इससे हमें व दूसरों को भी दुःख होना सम्भावित होता है। हम जो भी ग्रन्थ पढ़े, हमें उसकी बातों को स्वीकार करने से पूर्व उसकी परीक्षा भी अवश्य करनी चाहिये। बहुत से लोग मांसाहार करते हैं परन्तु वह यह विचार नहीं करते कि मांसाहार भक्ष्य है या अभक्ष्य? निश्चय ही मांसाहार अभक्ष्य है और इससे रोग सहित ईश्वरी व्यवस्था से दण्ड मिलना स्वाभाविक है। इसी प्रकार से अन्य सभी बातों की भी परीक्षा कर उनके निरापद होने पर ही स्वीकार करना चाहिये। मनुष्य अपना जीवन कैसे जीये? इस पर विचार करते हैं तो हमारे सामने वृक्षों और पशुओं का जीवन एक आदर्श उपस्थित करता है। वृक्ष भूमि से उतना ही आहार लेते हैं जितनी की उनको आवश्यकता होती है। वह अपने भोजन का भण्डारण या संग्रह आदि नहीं करते। पशुओं में भी हम यही भावना देखते हैं। उन्हें यदि मिल जाये तो वह प्रसन्नतापूर्वक आवश्यकता के अनुसार ही ग्रहण करते हैं अन्यथा सन्तुष्ट प्रायः रहते हैं। पशु व पक्षी भी किसी प्रकार का भण्डारण करने की बात नहीं सोचते। कोई एक दो अपवाद हो सकते हैं। मनुष्यों को भी धन व पदार्थों का आवश्यकता से अधिक संग्रह नहीं करना चाहिये। ईश्वरोपासना एवं सद्ग्रन्थों के स्वाध्याय का त्याग कर अधिकतम व अमर्यादित धन कमाने की प्रवृत्ति अत्यन्न दोषपूर्ण हैं। इसका परिणाम अच्छा नहीं होता। मनुष्य अन्न व भोजन तो उतना ही ग्रहण कर सकता है जितनी की भूख होती है। उसे निद्रा भी एक 18 से 24 वर्ग फीट के पलंग पर ही होता है। वस्त्र साधारण हों या कीमती, कोई फर्क नहीं पड़ता। हां, ज्ञान न हो या कम हो तो अवश्य फर्क पड़ता है। ज्ञान बढ़ाने के लिये मनुष्य के भीतर उत्साह होना चाहिये। ऐसा मनुष्य अनेक प्रकार के दुःखों व मुसीबतों से बचा रहता है। अतः हमें सुखी जीवन पर विचार करना चाहिये। धन व सुख के प्रचुर साधनों से समृद्ध जीवन हर हाल में सुखी नहीं होता। बहुत से धनाड्य लोग अस्पताल में बिस्तर पर पड़े द्रव-ग्लूकोस का सेवन कर जीवित रहते हैं। ईश्वर न करे कभी हमारी ऐसी स्थिति हो। योगदर्शन में पतंजलि ऋषि भी योगी के लिये अपरिग्रही होने की बात कहते हैं। गीतकार कीर्तिशेष पंडित सत्यपाल पथिक जी ने एक भजन लिखा है जिसकी प्रथम दो पंक्तियां देकर हम इस लेख को विराम देते हैं। ‘श्रेष्ठ धन देना ओ दाता श्रेष्ठ धन देना जिसमें चिंतन और मनन हो ऐसा मन देना ओ दाता श्रेष्ठ धन देना।।’ ओम् शम्। -मनमोहन कुमार आर्य

Arya Samaj

01-08-2021

Arya Samaj is a monotheistic Indian Hindu reform movement that promotes values of based on the belief in the infallible authority of the Vedas. The samaj was founded by Maharishi Dayanand Saraswati on 10 April 1875. ........... Vedic Vichar www.vedicvihaar.com

Meaning in Life

01-08-2021

Meaning in Life is also an important factor in an individual’s life, because it is due to this factor, one finds his/her life worth living and meaningful. It is important in the elderly facet of life, as an elderly is free from all kinds of duties and responsibilities, as he/she gets retired, so to some extent, their life seems to be of no use for others and the society as they are contributing nothing in the society in terms of financial services, so they are being neglected by the society, hence, meaning in life provides them the strength and positivity to move ahead in their life. It plays a very important role in our lives, especially in the case of old-aged individuals. @ Dr. Yajnya Dutta Nayak, Berhampur, Odisha

ଆମର ଦୋଷ, ଦୁର୍ଗୁଣ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ

31-07-2021

ଆମର ଦୋଷ, ଦୁର୍ଗୁଣ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରଥମେ ଆମେ ଏକାନ୍ତରେ ବସି ଆତ୍ମ ନିରୀକ୍ଷଣ ପୂର୍ବକ ଦୋଷ ସବୁର ସ୍ଥିତିକୁ ଠିକ୍ ଭାବେ ଜାଣିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଭଗବାନ ମନୁଷ୍ୟକୁ ଏତିକି ବୁଦ୍ଧି ଦେଇଛନ୍ତି ଯେ ଆମର ଅନେକ ଦୋଷ, ଦୁର୍ଗୁଣ ଆମକୁ ଜଣା ପଡ଼ିଥାଏ। ସେଥିପାଇଁ କେବଳ ଟିକିଏ ସମୟ ଦେଇ ସ୍ଥିର ଚିତ୍ତରେ ଆନ୍ତରିକତା ସହ ଆତ୍ମ ନିରୀକ୍ଷଣ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଦୋଷକୁ ଜାଣିବା ପରେ ତାକୁ ଦୋଷ ରୂପେ ସ୍ବୀକାର କରିବା ପ୍ରଥମ ଆବଶ୍ୟକତା। ତତ୍ ପରେ ତା' ସହ ମିତ୍ରତା ନକରି ତାକୁ ଦୂର କରିବାର ମାର୍ଗ ଅନ୍ୱେଷଣ କରି ସେଥିପାଇଁ ପ୍ରଯତ୍ନ କରିବା ଉଚିତ। # Vedic Vichar

दशम ऑनलाइन साप्ताहिक सत्संग

31-07-2021

*निमंत्रण* *दशम ऑनलाइन साप्ताहिक सत्संग * आर्य समाज नोएडा आपको अपने दसवें ऑनलाइन साप्ताहिक सत्संग में आमंत्रित करता है। प्लैट्फ़ॉर्म: *गूगल मीट meeting on गूगल मीट app.* मुख्य वक्ता: *डा मँजू नारंग* ईश्वर भक्ति भजन: आप और हम संयोजक : श्रीमती गायत्री मीणा (मंत्री) धन्यवाद श्री शैलेन जगिया (प्रधान) और जयघोष: मास्टर पुरुषार्थ आर्य रविवार, 1 अगस्त 2021 समय:- प्रात: 9 बजे से 10 बजे तक *Google meet ID* आर्य समाज नोएडा का साप्ताहिक-१० Google Meet joining info Video call link: *https://meet.google.com/fqt-xnjv-kxh* समय से link को click कर join कर ले कृपया स्वयं जुडे व अपने मित्रों को भी शेयर करें। निवेदक: आर्य समाज नोएडा के समस्त अधिकारीगण

ସଂସାର ସାଗରରେ ମନୁଷ୍ୟ

30-07-2021

ସଂସାର ସାଗରରେ ମନୁଷ୍ୟ ଗୋଟିଏ ଘଟ ସଦୃଶ। ଏହି ଘଟ ଯଦି ଛିଦ୍ର ହୀନ ହେବ ତେବେ ସେ ସଂସାର ସାଗରରେ ଅନ୍ୟାୟାସରେ ବିଚରଣ କରି ପାରିବ। ଯଦି ଏହି ଘଟ ଦୂର୍ଗୁଣ ରୂପୀ ଛିଦ୍ର ମାନଙ୍କରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଯିବ ତେବେ ଘଟଟି ସଂସାର ସାଗରରେ ବୁଡ଼ିଯିବ।ଆମେ ଜାଣିଛୁ କାମ,କ୍ରୋଧ ଆଦି ଷଡ଼ ରିପୁ ଅଥବା ଈର୍ଷା,ଅସୂୟା ଇତ୍ୟାଦି ଏମାନେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଏକ ଏକ ଦୁର୍ଗୁଣ। ଯଦି ମନୁଷ୍ୟର ଶରୀର ରୂପୀ ଘଟରେ ଏମାନେ ଛିଦ୍ର ରୂପେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଯିବେ ତେବେ ଏ ଘଟ ତାର ଅସ୍ତିତ୍ଵକୁ ହରାଇ ବସିବ। ଏହାର ପ୍ରଭାବରୁ ନିଜକୁ ମୁକ୍ତ ରଖି ପାରିଲେ ଏହି ଦୂର୍ଗୁଣରୁପୀ ଛିଦ୍ର ମଣିଷକୁ ବୁଡ଼ାଇବାରେ ସହାୟକ ହେବ ନାହିଁ ଓ ମନୁଷ୍ୟ ଅବାଧରେ ଏ ସଂସାର ସାଗରକୁ ପାରି ହୋଇଯିବ। #Vedic Vichar

Vedic Vichar

30-07-2021

ଆମ ଭିତରେ ଥିବା ଦୁରିତ ବା ଦୂର୍ଗୁଣ ଦୂରୀକରଣ ଓ ଭଦ୍ର ଆହରଣ ମୁଖ୍ୟତଃ ଅନ୍ତଃ ପ୍ରେରଣାର ବିଷୟ। କେବଳ ବାହ୍ୟ ଚେଷ୍ଟା ଦ୍ଵାରା ଦୂର୍ଗୁଣ ନିର୍ମୂଳ ହେବା ଅସମ୍ଭବ। ଦୂରିତ ବା ଦୂର୍ଗୁଣ ପ୍ରତି ଯେତେବେଳେ ମନୁଷ୍ୟ ଭିତରେ ଗ୍ଲାନି, ପଶ୍ଚାତାପ ଓ ଦ୍ଵେଷର ଭାବ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ସେତେବେଳେ ଯାଇ ତା' ର ଅନ୍ତକରଣରେ ଦୁରିତକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବାର ଭାବନା ବଳବତୀ ହୁଏ। ସେତେବେଳେ ପ୍ରାର୍ଥନା ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ହୋଇଥାଏ ଓ ଈଶ୍ବରଙ୍କ ସହାୟତା ମିଳିଥାଏ। @ Vedic Vichar

ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ ସନ୍ଦେଶ

28-07-2021

*ପ୍ରଶ୍ନ- ପରମେଶ୍ବରଙ୍କ ସ୍ତୁତି, ପ୍ରାର୍ଥନା ଓ ଉପାସନା କରିବା ଉଚିତ ନା ଅନୁଚିତ ?* ଉତ୍ତର- ନିଶ୍ଚୟ କରିବା ଉଚିତ । *ପ୍ରଶ୍ନ-ସ୍ତୁତି ବା ପ୍ରାର୍ଥନା କଲେ ଈଶ୍ଵର କଣ ନିଜ ନିୟମକୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରି, ସ୍ତୁତି ପ୍ରାର୍ଥନାକାରୀର ପାପକୁ ଦୂର କରିଦେଇ ପାରିବେ ?* ଉତ୍ତର- ସେପରି କରିପାରିବେ ନାହିଁ । *ପ୍ରଶ୍ନ- ତେବେ ସ୍ତୁତି ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବାର କି ଆବଶ୍ୟକତା ଅଛି ?* ଉତ୍ତର- ଏସବୁ କରିବାରେ ଅନ୍ୟ ପ୍ରକାର ଫଳ ଅଛି । *ପ୍ରଶ୍ନ – ତାହା ପୁଣି କଣ ?* ଉତ୍ତର- ସ୍ତୁତିଦ୍ବାରା ହୃଦୟରେ ଈଶ୍ବରଙ୍କ ପ୍ରତି ପ୍ରୀତି ଜାତ ହୁଏ । ତାଙ୍କ ଗୁଣ, କର୍ମ ଓ ସ୍ଵଭାବ ଅନୁସାରେ ନିଜ ଗୁଣ, କର୍ମ ଓ ସ୍ଵଭାବ ସଂଶୋଧିତ ହୋଇଥାଏ । ପ୍ରାର୍ଥନାଦ୍ଵାରା ନିରଭିମାନତା, ଉତ୍ସାହ ଓ ସାହାଯ୍ୟ ଲାଭ ହୁଏ । ଉପାସନାଦ୍ଵାରା ପରମେଶ୍ବରଙ୍କ ସହିତ ମିଳନ ଓ ସାକ୍ଷାତ୍କାର ହୁଏ । *ପ୍ରଶ୍ନ- ଏସବୁକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ କରି ବୁଝାଇ ଦେବେ କି ?* ଉତ୍ତର- ଯଥା :- *ସ ପର୍ୟଗାଚ୍ଛୁକ୍ରମକାୟମଵ୍ରଣ- ମସ୍ନାଵିର⁠ ଶୁଦ୍ଧମପାପଵିଦ୍ଧମ୍ ।* *କଵିର୍ମନୀଷୀ ପରିଭୂଃ ସ୍ଵୟମ୍ଭୂର୍ୟାଥାତଥ୍ୟତୋଽର୍ଥାନ୍ ଵ୍ୟଦଧାଚ୍ଛାଶ୍ଵତୀଭ୍ୟଃ ସମାଭ୍ୟଃ ॥ ଯଜୁର୍ବେଦ ଅ୪୦ ମ-୮.॥* ଈଶ୍ଵର ସ୍ତୁତି- ସେହି ପରମାତ୍ମା ସର୍ବତ୍ର ବ୍ୟାପକ, ଶୀଘ୍ରକାରୀ, ଅନନ୍ତ ବଳଶାଳୀ । ସେ ହେଉଛନ୍ତି ଶୁଦ୍ଧ, ସର୍ବଜ୍ଞ; ସର୍ବାନ୍ତର୍ଯ୍ୟାମୀ, ସର୍ବୋପରି ବିରାଜମାନ, ସନାତନ ତଥା ସ୍ଵୟଂସିଦ୍ଧ । ସେହି ପ୍ରଭୁ ଜୀବରୂପକ ନିଜର ଅନାଦି ପ୍ରଜାବର୍ଗଙ୍କୁ ବେଦଦ୍ବାରା ସନାତନ ଜ୍ଞାନର ପ୍ରକାଶ କରି ତାହାର ଅର୍ଥକୁ ଯଥାଯଥ ଭାବେ ବୋଧ କରାନ୍ତି । ଏଭଳି ସ୍ତୁତିକୁ ସଗୁଣ ସ୍ତୁତି କୁହାଯାଏ । ଅର୍ଥାତ୍ ଯେଉଁ ଯେଉଁ ଗୁଣ ସହିତ ଈଶ୍ବରଙ୍କୁ ସ୍ତୁତି କରାଯାଏ ତାହାହିଁ ସଗୁଣ ସ୍ତୁତି । (ଅକାୟ) ଅର୍ଥାତ୍, ପରମେଶ୍ବର କେବେ ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ କି ଶରୀର ଧାରଣ କରନ୍ତି ନାହିଁ । ତାଙ୍କ ଭିତରେ କୌଣସି ଛିଦ୍ର ନାହିଁ । ସେ ନାଡ଼ି ତନ୍ତୁର ବନ୍ଧନରେ ଆବଦ୍ଧ ନୁହନ୍ତି । ସେ କେବେ ପାପାଚରଣ କରନ୍ତି ନାହିଁ । ସେ କେବେ ଦୁଃଖ, କଷ୍ଟ ଓ ଅଜ୍ଞାନତାର ଶିକାର ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ । ଏସବୁ ରାଗଦ୍ବେଷାଦି ଗୁଣ ପରମେଶ୍ବରଙ୍କଠାରେ ନାହିଁ, ତେଣୁ ସେପରି ଯେଉଁ ସ୍ତୁତି କରାଯାଏ, ତାକୁ ନିର୍ଗୁଣ ସ୍ତୁତି କହନ୍ତି । ଈଶ୍ଵରଙ୍କ ଗୁଣ, କର୍ମ, ସୃଭାବପରି ନିଜର ଗୁଣ କର୍ମ ସୃଭାବକୁ ଗଠନ କରିବାରେ ଯତ୍ନ କରିବା ହିଁ ଈଶ୍ଵର ସ୍ତୁତିର ପ୍ରକୃତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ । ଅର୍ଥାତ୍, ଈଶ୍ବର ଯେପରି ନାୟକାରୀ ଓ ପରୋପକାରୀ ନିଜେ ମଧ୍ୟ ସେପରି ନ୍ୟାୟକାରୀ ଓ ପରୋପକାରୀ ହେବା ଉଚିତ । କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ମୁଖରେ କେବଳ ପ୍ରଭୁଙ୍କର ସ୍ତୁତି କରି, ନିଜ ଚରିତ୍ର ଓ ସ୍ଵଭାବକୁ ସଂଶୋଧନ କରି ଶୁଦ୍ଧ ଓ ପବିତ୍ର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ କେବଳ ଭଣ୍ଡ ଓ ପାଖଣ୍ଡୀ ଅଟନ୍ତି । ସେମାନଙ୍କୁ ସ୍ତୁତିର ଫଳ ସାମାନ୍ୟ ଭାବେ ମଧ୍ୟ ମିଳେ ନାହିଁ । ....କ୍ରମଶଃ *ସପ୍ତମ ସମ୍ମୁଲ୍ଲାସ, ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ।* ପ୍ରକାଶକ: ଉତ୍କଳ ସାହିତ୍ୟ ସଂସ୍ଥାନ, ଗୁରୁକୂଳ ଆଶ୍ରମ ଆମସେନା ପ୍ରସ୍ତୁତି: ✍️ ମହିମା ସାଗର ସାହୁ।

ବୈଦିକ ଧର୍ମ ପ୍ରଶ୍ନୋତ୍ତରୀ

28-07-2021

ପ୍ରଶ୍ନ :- ବେଦ କାହାକୁ କହନ୍ତି ?* ଉତ୍ତର :- ବେଦ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଜ୍ଞାନ । *ପ୍ରଶ୍ନ :- ସେହି ବେଦ କେତେ ଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ ? ବେଦରେ କ'ଣ ସବୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଇଛି ?* ଉ :- ଋକ୍‍, ଯଜୁ, ସାମ ଓ ଅଥର୍ବ, ଏହିପରି ବେଦ ଚାରି ଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ । ମନୁଷ୍ୟ କିପରି କାର୍ଯ୍ୟମାନ କରିବ, ଦେଶ, ସମାଜ ଓ ପରିବାର ପ୍ରତି ତାର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କଣ ? ସଂସାରରେ ଶାନ୍ତି ପ୍ରତିଷ୍ଠାପାଇଁ କି ପ୍ରକାର ପଦକ୍ଷେପ ନିଆଯିବ ? ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଉପାସନା କିପରି କରିବାକୁ ହେବ ? ଏପରି ସାରଗର୍ଭକ ଉପଦେଶମାନ ବେଦରେ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଇଛି । ସେସବୁକୁ ଜାଣିଲେ ନିଶ୍ଚିତଭାବେ ମନୁଷ୍ୟର ଉନ୍ନତି ସାଧୀତ ହେବ । *ପ୍ର :- ବେଦଜ୍ଞାନ କିଏ ଦେଇଛି ? ସେସବୁ ଦେବାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କ'ଣ ?* ଉ :- ଯେଉଁ ଈଶ୍ୱର ସର୍ବଜ୍ଞ ଅର୍ଥାତ୍‍ ସବୁକିଛିକୁ ଜାଣନ୍ତି, ସେହିଁ ବେଦଜ୍ଞାନ ଦେଇଛନ୍ତି । ମନୁଷ୍ୟ ସମାଜ ସୁଖଶାନ୍ତିରେ ଆନନ୍ଦ ଉପଭୋଗକରି କିପରି ରହିବ, ତାପାଇଁ ଈଶ୍ୱର ବେଦଜ୍ଞାନ ଦେଇଛନ୍ତି । "ପିତାମାତାଙ୍କପରି ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଦୟା ଆମ ଉପରେ ରହିଛି'' ସନ୍ତାନ-ସନ୍ତତିଙ୍କ ଉନ୍ନତିପାଇଁ ପିତାମାତା ସବୁବେଳେ ସେମାନଙ୍କୁ ଉତ୍ତମ ଶିକ୍ଷା ଦେବାପରି ସମସ୍ତଙ୍କ ପରମପିତା ଓ ଦୟାଳୁ ମାତା ସେହି ପରମେଶ୍ୱର ଆମରି କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ବେଦଜ୍ଞାନ ଦେଇଛନ୍ତି । କାରଣ ସବୁବେଳେ ସେ ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କ ମଙ୍ଗଳକାମନା କରିଥାନ୍ତି । *ପ୍ର:- ବେଦର ସେହି ଜ୍ଞାନଗୁଡ଼ିକୁ ଈଶ୍ୱର କେବେ ଦେଇଛନ୍ତି ?* ଉ :- ଏହିଜ୍ଞାନ ଈଶ୍ୱର ମନୁଷ୍ୟକୁ ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ଦେଇଛନ୍ତି । ସୃଷ୍ଟିପରେ ଈଶ୍ୱର ଯଦି ଏହିଜ୍ଞାନ ଦେଇଥାନ୍ତେ, ତେବେ ପୂର୍ବରୁ ସୃଷ୍ଟିହୋଇଥିବା ମନୁଷ୍ୟମାନେ ସେହିଲାଭ ପାଇପାରି ନଥାନ୍ତେ । *ପ୍ର:- ଈଶ୍ୱର ବେଦଜ୍ଞାନ କାହାକୁ ଓ କାହିଁକି ଦେଇଛନ୍ତି ?* ଉ :- ଈଶ୍ୱର ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ଏହି ବେଦଜ୍ଞାନ ଋଷିମାନଙ୍କୁ ଦେଇଥିଲେ । ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ଯଦି ଏପରି ଜ୍ଞାନ ଦେଇ ନଥାନ୍ତେ ତେବେ ମନୁଷ୍ୟ କିଛି ଶିଖି ପାରିନଥାନ୍ତା । କିମ୍ୱା କେଉଁ କାମ କରିବାକୁ ହେବ ତାହାମଧ୍ୟ ଜାଣେ ମନୁଷ୍ୟକୁ ନଶିଖାଇବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ କିଛି ଲେଖିଜାଣେନାହିଁ କିମ୍ୱା ପଢ଼ିପାରେ ନାହିଁ । ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କିଏବା ମନୁଷ୍ୟକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଥାନ୍ତା ? ତେଣୁ ଈଶ୍ୱର ଅଗ୍ନି, ବାୟୁ, ଆଦିତ୍ୟ ଓ ଅଙ୍ଗିରା ଏପରି ଚାରିଜଣ ଋଷିଙ୍କୁ ବେଦଜ୍ଞାନ ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲେ । *ପ୍ର :- ଈଶ୍ୱର କାଗଜ, କଲମ ଓ କାଳୀରେ କଣ ସେସବୁ ଲେଖିଦେଲେ ? ନା ଅନ୍ୟ କେଉଁ ଉପାୟରେ ଋଷିମାନଙ୍କୁ ସେହି ବେଦଜ୍ଞାନ ଦେଇଥିଲେ ?* ଉ :- ଈଶ୍ୱର ସମସ୍ତଙ୍କ ହୃଦୟରେ ବ୍ୟାପି ରହିଛନ୍ତି । ସେହି ଚାରିଜଣ ଋଷିଙ୍କ ହୃଦୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପବିତ୍ର ଥିଲା । ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କ ହୃଦୟରେ କେବଳ ବେଦଜ୍ଞାନ ପ୍ରକଟ କରିଥିଲେ । ଈଶ୍ୱର ହେଉଛନ୍ତି ସର୍ବବ୍ୟାପକ ଓ ସର୍ବଶକ୍ତିମାନ୍‍। ତେଣୁ ଜ୍ଞାନଦେବାପାଇଁ ସେ କାଗଜ, କଲମ କିମ୍ୱା କାଳୀ ଲୋଡ଼ିନଥିଲେ । କିମ୍ୱା ମୁହଁରେ ତାଙ୍କୁ କହିବାକୁ ପଡି଼ନଥିଲା କେବଳ ହୃଦ୍‍ଦେଶରେ ପ୍ରେରଣା ପ୍ରଦାନ ହିଁ ତାଙ୍କପକ୍ଷରେ ଜ୍ଞାନ ଉଦ୍ରେକର ଯଥେଷ୍ଟ କାରଣ ଥିଲା । *ପ୍ର :- ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ପ୍ରଦତ୍ତଜ୍ଞାନ ସାମୟିକଭାବେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୋଇଥାଏ କି ?* ଉ :- ନାଁ, ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ପ୍ରଦତ୍ତଜ୍ଞାନ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ଠିକ୍‍ ସେହିପରି ରହିଥାଏ । ତାକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା କେବେ ପଡ଼େନାହିଁ । *ପ୍ର :- ବେଦ କଣ କୌଣସି ଏକ ଜାତି ବିଶେଷ କିମ୍ୱା କୌଣସି ଏକ ଦେଶର ଲୋକଙ୍କପାଇଁ ଏହା ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ ?* ଉ :- ସଚରାଚର ସକଳ ପ୍ରାଣୀ ସୁଖରେ ବସବାସ କରନ୍ତୁ, ଏହାହିଁ ହେଉଛି ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ମୁଖ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ । ତେଣୁ ବେଦ ସମଗ୍ର ସଂସାରର ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ପାଇଁ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ । ଈଶ୍ୱର କୌଣସି ଜାତିବିଶେଷ, କିମ୍ୱା କୌଣସି ଏକ ଦେଶର ପିତା ନୁହନ୍ତି, ସେ ହେଉଛନ୍ତି ସକଳ ସଂସାରର ପିତା । ତେଣୁ ଯେକୌଣସି ଦେଶର ବ୍ୟକ୍ତି ଯଦି ଉତ୍ତମ ହେବାପାଇଁ ଇଚ୍ଛାକରେ, ତେବେ ତାର ବେଦପଢ଼ିବାର ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଧିକାର ରହିଅଛି । ତେଣୁ ବେଦରେ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦିଆଯାଇଛି :- *"ଯଥେମାଂ ବାଚଂ କଲ୍ୟାଣୀମାବଦାନି ଜନେଭ୍ୟଃ ।* *ବ୍ରହ୍ମରାଜନ୍ୟାଭ୍ୟାଂ ଶୂଦ୍ରାୟ ଚାର୍ଯ୍ୟାୟାଚ ସ୍ୱାୟ ଚାରଣାୟ ।" (ଯଜୁ ଅ୨୬-ମ୨)* ପରମାତ୍ମା ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି "ଏହି କଲ୍ୟାଣକାରିଣୀ ବେଦଜ୍ଞାନକୁ ମୁଁ ବ୍ରାହ୍ମଣ, କ୍ଷତ୍ରିୟ, ବୈଶ୍ୟ, ଶୂଦ୍ର ନିର୍ବିଶେଷରେ ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟକୁ ପ୍ରଦାନ କରୁଅଛି । ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ସରସ୍ୱତୀଙ୍କ ପ୍ରଣୀତ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜର ଦଶନିୟମ ମଧ୍ୟରୁ ତୃତୀୟ ନିୟମ ହେଉଛି "ବେଦ ହେଉଛି ସମସ୍ତ ସତ୍ୟ ବିଦ୍ୟାର ପୁସ୍ତକ । ବେଦକୁ ପଢ଼ିବା- ପଢ଼ାଇବା- ଓ ଶୁଣିବା-ଶୁଣାଇବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଆର୍ଯ୍ୟଙ୍କର ପରମ ଧର୍ମ ଅଟେ । ତାଙ୍କର ଏହି ମହନୀୟ ଉପଦେଶକୁ ଭୁଲିଯିବା କଦାପି ଉଚିତ ନୁହେଁ । ସର୍ବଦା ବେଦାଧ୍ୟୟନ ଦ୍ୱାରା ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନକୁ ସରସ-ସୁନ୍ଦର କରିବା ଏକାନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ ।''.....କ୍ରମଶଃ ସହାୟକ ପୁସ୍ତକ: "ବୈଦିକ ଧର୍ମ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜ ପ୍ରଶ୍ନୋତ୍ତରୀ", ଲେଖକ :- ପଣ୍ଡିତ ଧର୍ମଦେବ ସିଦ୍ଧାନ୍ତାଳଙ୍କାର ବିଦ୍ୟାବାଚସ୍ପତି । *ପ୍ରସ୍ତୁତି: ✍ ମହିମା ସାଗର ସାହୁ*

Kisee vastu ka moolye gun ke aadhar par aanka jaata hai.

27-07-2021

Yadi koi aadami keet patang ko maar de to use faaseen kee sajaa nahee hotee ' yadi manushye ko maar de to faaseen kee saja milatee hai. Bas yahee antar hai gaaye Aur kutte aadi main. Rahee baat gaaye ko maata kahane kee to is baat ko wah samajh sakataa hai Jo shareer Aur Aatmaa ka bhed jaa nata ho ' Sharee ke nirmaan kee vidhi ko samajhata ho. Kahaan Tak likhoon vishaye lambaa hai.

‘ईश्वर के सत्यस्वरूप के ज्ञान तथा वेद प्रचार से युक्त जीवन ही सर्वोत्तम एवं श्रेयस्कर है’

26-07-2021

ଅତିକୃଶତା ର କାରଣ ଅଧିକ ପତଳାପଣର ମୁଖ୍ୟ କାରଣ ଖାଦ୍ୟ-ପାନୀୟ, କମ ମାତ୍ରାରେ ଖାଇବା, ଶୋକ, ଚିନ୍ତା, କ୍ରୋଧ କରିବା, ସ୍ବାଭାବିକ ବେଗକୁ ରୋକିବା, କମ ମାତ୍ରାରେ ଶୋଇବା, ଅଧିକ ସ୍ନାନ କରିବା, ବମନ, ବିରେଚନ ଆଦି ସଂଶୋଧନ ଚିକିତ୍ସା ଅଧିକ ମାତ୍ରାରେ କରିବା, ଋକ୍ଷ ଦ୍ରବ୍ଯ ଗୁଡିକରେ ଉବଟନ କରିବା, ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟ ଏବଂ ବଂଶଗତ ପ୍ରଭାବ ଆଦି। ଅତିକୃଶତାର ଚିକିତ୍ସା ୧) ଉତ୍ତମ ନିଦ୍ରା, ପ୍ରସନ୍ନତା, ଆରାମଦାୟକ ଶେଯ, ସନ୍ତୋଷ ଏବଂ ମନର ସ୍ଥିରତା। ୨) ଚିନ୍ତା, ସମ୍ଭୋଗ ଏବଂ ଅଧିକ ଶାରୀରିକ ଶ୍ରମରୁ ନିଜକୁ ଦୂରେଇ ରଖିବା। ୩) ଉତ୍ତମ ସ୍ବଭାବର ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କ ସହିତ ମିଶିବା। ୪) ଦହି, ଘିଅ, କ୍ଷୀର, ଆଖୁ, ବିରି, ଗହମ ଏବଂ ଗୁଡ ଆଦିରେ ନିର୍ମିତ ଭୋଜନ ଗ୍ରହଣ କରିବା। ୫) ନିୟମିତ ତେଲ ମାଲିସ, ସ୍ନିଗ୍ଧ ପଦାର୍ଥର ଉବଟନ ଏବଂ ଗରମ ଜଳ ସ୍ନାନ। ୬) ସୌମ୍ୟ ଏବଂ କୋମଳ ବସ୍ତ୍ର ପରିଧାନ କରିବା। ପ୍ରାକୃତିକ ସୁଗନ୍ଧିତ ଅତରର ପ୍ରୟୋଗ। ୭) ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଚିନ୍ତାରୁ ମୁକ୍ତ ରହିବା ତଥା ଠିକ ସମୟରେ ପୌଷ୍ଟିକ ଖାଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିବା। ୮) ନିୟମିତ ଆସନ, ପ୍ରାଣାୟାମ କରିବା। ପ୍ରାତଃ ଭ୍ରମଣ ଦ୍ବାରା ଶୁଦ୍ଧ ବାୟୁ ସେବନ କରିବା। ୯) ଶୀଘ୍ର ହଜମ ହେଉଥିବା ଖାଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିବା, ମିଶ୍ରି ଯୁକ୍ତ କ୍ଷୀର ପିଇବା। ୧୦) ସୋୟାବିନ, ଗହମ, ଯବ, ଚଣା ଆଦି ପୁଷ୍ଟିସାର ଯୁକ୍ତ ପଦାର୍ଥର ଦଲିଆ ଖାଇବା। ଏହି ସବୁ ଉପାୟଗୁଡିକ ଦ୍ବାରା ଅତିକୃଶତା ତଥା ଏହାଦ୍ବାରା ହେଉଥିବା ରୋଗ ଗୁଡିକରୁ ରକ୍ଷା ମିଳିଥାଏ। Vedic Vichar

Vedic TV

27-09-2022

VEDIC TV

12-09-2022

MAA BIRASINGHI COLD STORAGE

21-08-2022

MAA BIRASINGHI COLD STORAGE, NH-5, NEAR HALADIA PADAR, BERHAMPUR, ODISHA, MASHROOM HOLESALE , Sekhar Chandra Panigrahi CONTACT : 9937184243, +919348800272

ଦେବତା ନାମରେ ପୂଜା କର୍ମ ହୁଏ ତାହାସବୁ ବୈଦିକ କୁହାଯାଏ

26-06-2022

ଆଜି ଯାଏଁଯେତେ ସଂସ୍କାର ଓ ଦେବତା ନାମରେ ପୂଜା କର୍ମ ହୁଏ ତାହାସବୁ ବୈଦିକ କୁହାଯାଏ କିନ୍ତୁ . . . . ସେମନ୍ତ୍ରଗୁଡିକ ଶ୍ଳୋକରେ ପରିଣତ କଲା କିଏ ? ********************* ଆଜକୁ ପ୍ରାୟ୫୦୦୦ ହଜାର ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ମହାଭାରତ ଯୁଦ୍ଧ ସମାପ୍ତି ହୋଇଥିଲା, ତାପରେ ପରେ ବେଦଶିକ୍ଷା ଲୁପ୍ତ ହୋଇଗଲା ସତ୍ୟ, କାରଣ ବୈଦିକ ବ୍ୟାକରଣ ମିଳେନାହିଁ,ବୁଝିହୁଏ ନାହିଁ ଏଣୁ ବୁଝିବୁଝାଇବା କ୍ଲିଷ୍ଟ ହୋଇ ଗଲା, ଏହା ମୂଖ୍ୟକାରଣ ଯେଉଁମାନେ ବଂଶାନୁକ୍ରମିକ ଭାବେ ବେଦ ପଠନ ପାଠନ କରୁଥିଲେ ସେମାନେ ଭୋଗବାଦରେ ବ୍ୟସ୍ତ ରହିଲେ, ବିଭିନ୍ନ ଦ୍ରବ୍ୟ ଭୋଗ ଲାଳଷାରେ ମସ୍ତି ହେଲେ ଓସ୍ଵାର୍ଥ ସିଦ୍ଧି ପାଇଁ କର୍ମକାଣ୍ଡ ରଚନା କରି ଅର୍ଥ ଉପାର୍ଜନ କଲେ ।ଫଳରେ ବିଦ୍ଵାନ ମାନେ ସହଜ ଓ ସୁବିଧା ଯନ୍ତ୍ର,ତନ୍ତ୍ର ଓ ପୁରାଣ ଆଦି ରଚନା କରିଚାଲିଲେ ବେଦ ସ୍ଥାନରେ ଏ ଗୁଡ଼ିକୁସ୍ଥାନିତ ହୋଇଗଲା ଫଳରେ ବହୁଶ୍ଵର ବାଦ, ଜନ୍ମଗତ ବର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରଥା, ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା, ନାରୀ ଅବହେଳା,ଭାଗ୍ୟବାଦ ଇତ୍ୟାଦି ଅନ୍ଧବିଶ୍ୱାସ କାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରଚଳିତ ହୋଇ ଚାଲିଲା ।ଏବେ ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କର ମନରେ ପ୍ରଶ୍ନ ଯେ ଏହା ତ କେବେ ଠାରୁ ଅଛି ତୁମେ କ'ଣ ବଡ଼ପଣ୍ଡିତ ସବୁ ଖଣ୍ଡନ କରି ପକାଉଛ? ହଁଏହା ସତ୍ୟ ପ୍ରାୟ ୫୦୦୦ ବର୍ଷ କ'ଣ କମ୍ କଥା କି!ଏହା ତ ରକ୍ତ, ଅସ୍ଥିମଜ୍ଜା ଗତ ହୋଇ ଗଲାଣି ସତେ ଇଶ୍ଵର ମୁଖ ନିସୃତ ବାଣୀ ପରି ମନେ ହେଉଅଛି। ଏ ସବୁ ଖଣ୍ଡନ କର୍ତ୍ତା ହେଉଛନ୍ତି ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଯୋଗଜନ୍ମା ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ସରସ୍ଵତୀ ସେ ବେଦର ପୁନଃ ଉଦ୍ଧାର କରିପ୍ରଚାର କରି ବସିଥିଲେ,ସେ ବ୍ୟାକରଣସୂର୍ଯ୍ୟଦଣ୍ଡି ବିରାଜ ନନ୍ଦ ସରସ୍ଵତୀଙ୍କ ଠାରୁ ବୈଦିକ ବ୍ୟାକରଣ ଶିକ୍ଷା କରି ଗୁରୁଙ୍କୁ ଦକ୍ଷିଣା ସ୍ୱରୂପ ରେବେଦ ପ୍ରଚାର ପ୍ରସାର ପାଇଁ ବ୍ରତ ନେଇଥିଲେ। ତେଣୁ ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ" ବେଦକୁ ପଢିବା, ପଢ଼ାଇବା, ଶୁଣିବା ଓ ଶ୍ରବଣ କରାଇବା ପ୍ରତ୍ୟେକ( ଆର୍ଯ୍ୟ-ସଦାଚାରୀ) ର ପରମ ଧର୍ମ ବୋଲି ସମସ୍ତ ଆର୍ଷ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଛନ୍ତି।ଆଧୁନିକ କାଳରେ ପ୍ରାୟ୯୦ % ବେଦ ସମ୍ବନ୍ଧିତ ଗ୍ରନ୍ଥ ଗୁଡିକ ଦୟାନନ୍ଦଭାଷ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କରୁଛନ୍ତି। ଭାରତ ସମସ୍ତ ଗୁରୁକୁଳ ଏପରିକି ବିଶ୍ଵ ଯୋଗଗୁରୁ ବାବା ରାମଦେବ ତାଙ୍କ ପ୍ରତିଶ୍ଵାସରେ ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ରଚିତ ସତ୍ୟାର୍ଥ , ବ୍ୟବହାରଭାନୁ ଓ ଯାଜ୍ଞକ ପଦ୍ଧତି ,ବେଦ ଭାଷ୍ୟ ଗୁଡିକୁ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଦେଇଚାଲିଛନ୍ତି। ଆଜି ଭାରତର ପ୍ରତି କୋଣ ଅନୁକୋଣରେ ଗୁରୁକୁଳମାନଙ୍କରେ ବ୍ୟାକରଣ ନିରୁକ୍ତ, ବେଦ , ଦର୍ଶନ, ଓ ଉପନିଷଦ ଆଦିର ଅଧ୍ୟାପନାର ବ୍ୟବସ୍ଥା ରହିଅଛି। ତଥାପି ଏହା ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ କାରଣ ସରକାର ଏଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଦେଉ ନାହିଁନ୍ତି। ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହାର ଭୂମିକା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଅନବିଜ୍ଞ । ସକଳ ପ୍ରକାର ରଙ୍ଗଭେଦ, ଜାତି(ବର୍ଣ୍ଣ) ଭେଦ, ସାଂପ୍ରଦାୟିକତା ଲୋପ ପାଇଗଲେ ତାଙ୍କର ସ୍ଵାର୍ଥରେ କ୍ଷତି ଘଟିବ କିନ୍ତୁ ଏଗୁଡ଼ିକ ଦୂର ନହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମ ମଧ୍ୟ ରେ ଧର୍ମଜ୍ଞାନ ଉଦ୍ରେକ ହେବାର ପ୍ରଶ୍ନହିଁ ନାହିଁ। ଏଣୁ ଇଶ୍ଵର ଋଗ୍ବେଦରେ ଶେଷ ଭାଗରେ ମଣିଷ ମାନଙ୍କୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଇ କହନ୍ତି" ଓ ୩ମ୍ ସମାନୋ ମନ୍ତ୍ର8 ସମିତିଃ ସମାନୀ ସମାନଂ ମନଃ ସହ ଚିତ୍ତ ମେଷାମ୍ । ସମାନଂ ମନ୍ତ୍ରମ ଭିମନ୍ତ୍ରୟେ ବଃ ସମାନେ ନ ବୋ ହବିଷା ଜୁହୋମି(ମ ୧୦/ ସୂ୧୯୧/ମ୩) ଅର୍ଥାତ୍‌ ଏଷାମ୍- ଏହି ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କର( ମନ୍ତ୍ର-ବିଚାର) ସମାନ8_ସମାନ ହେଉଅର୍ଥ ଏକ ହେଉ । ସମିତିଃ _ପରଷ୍ଵର ସଙ୍ଗତି ଏକ ହେଉ । (ମନଃ ସମାନମ୍ -ଅନ୍ତଃକରଣ ସମାନ ହେଉ ।(ଚିତ୍ତମ୍ ସହ-ଚିତ୍ତ ପରସ୍ପର ଅନୁକୂଳ ହେଉ ।(ବଃ । ତୁମ୍ଭମାନ ପାଇଁ ସମାନ ବିଚାର ଅଥବା ବେଦବାଣୀ( ଅଭିମନ୍ତ୍ର ୟେ) ମନ୍ତ୍ରଦାନ କରୁଅଛି।(ବଃ ସମାନେନହବିଷା ଜୁହୋମି) ତୁମ୍ଭମାନଙ୍କୁ ଏକ ପ୍ରକାର ଅନ୍ନାଦି ବସ୍ତୁର ସୁଯୋଗ ପ୍ରଦାନ କରୁଅଛି। ଏହି ମନ୍ତ୍ର ଶେଷଭାଗରେ ପ୍ରଭୁ ସାବଧାନ କରି କହୁଛନ୍ତି ହେମନୁଷ୍ୟଗଣ ମୁଁ ତୁମ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସମାନ ସୁଯୋଗ ଅର୍ପଣ କରୁଅଛି। ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଚନ୍ଦ୍ର, ସୂର୍ଯ୍ୟ, ଭୂମି, ଜଳ, ଅଗ୍ନିଓ ବାୟୁ ଆଦି ସମାନ ଭାବରେ ମିଳିଛି ଏଣୁ ତୁମର ଶରୀର ଗଠନ ମଧ୍ୟ ଏକ ପ୍ରକାର ଓ ଶାସ୍ତ୍ର ଏକ ପ୍ରକାର ଏଣୁ ତୁମେ ମୋର ଏହି ହିତକାରୀ ଉପଦେଶ ଗ୍ରହଣ କର।ସମସ୍ତେ ଏକ ମନ୍ତ୍ର, ଏକ ସମିତି, ଏକ ଚିତ୍ତ ଏକ ଉପାସନା କର । କିନ୍ତୁ ଦୁଃଖ ଓ ପରିତାପର ବିଷୟର ଧର୍ମ ନାମରେ ଆମେ ହିଂସା ଓ ରକ୍ତପାତ କରିଚାଲିଅଛେ । ଏହାର ଗୋଟିଏ ମାତ୍ର କାରଣ ଆମର ଅଜ୍ଞାନ ରୂପକ ଅହଙ୍କାର ଏଠାରେ ପହଞ୍ଚାଇଦେଇଅଛି। ଏହାର ଅବସାନ ଘଟିବ ଯଦି ଆମେ ସମସ୍ତେ ବେଦର ଆଦେଶକୁ ମାନିନେବା । ଇତି ଓ ୩ମ୍ । ରାଜକିଶୋର ଆର୍ଯ୍ୟ

ସ୍ଵର୍ଗ ଓ ନର୍କ ନିଜର ଜ୍ଞାନ ଉପରେ ଦଣ୍ଡାୟମାନ ।

26-06-2022

ସ୍ଵର୍ଗ ଓ ନର୍କ ନିଜର ଜ୍ଞାନ ଉପରେ ଦଣ୍ଡାୟମାନ । ***""""""""""*****""""""""""***""" ଆମେ ଆଜିକାଲି ବିଚିତ୍ର କଳ୍ପନା କରି ବସିଅଛେ ଅବଶ୍ୟ ତାହା ପୁରାଣରୁ ସେ ଜ୍ଞାନ ଟି ଲବ୍ଧ ହୋଇଅଛି ତାହା ଏପରି ଯେ ସ୍ଵର୍ଗ ଏକ ସ୍ଥାନ ଯେଉଁଠାରେ ଦୁଧ, ମହୁ ନଦୀର ବନ୍ୟା ହୁଏ । ସୁନ୍ଦର ଉପବନରେ ଅପ୍ସରାଓ ଗନ୍ଧର୍ବମାନେ ନୃତ୍ୟ କରନ୍ତି ଓ ସେଠାରେ ରୋଗ, ଶୋକ ଓ ମୃତ୍ୟୁ ନାହିଁ। ବିଳାସ ବ୍ୟସନର ଅପୂର୍ବ ସ୍ଥଳ। ସଂପ୍ରଦାୟୀ ମାନେ ଯଥା ପୁରାଣ, ବାଇବେଲ ଓ କୋରାନ୍‌ଲ ଅନୁଗାମୀମାନେଏପରି ଚିନ୍ତାକରନ୍ତି ବୈକୁଣ୍ଠ ଧାମ, ୪ର୍ଥ ଆସମାନ ଓ ୭ମ ଆସମାନ ଅଛି ବୋଲି ମାନ୍ୟତା ମଧ୍ୟ ଦିଅନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଅନୁଭବ ଓ ବିଚାର୍ଯ୍ୟ, ଦୃଶ୍ୟମାନ କଥା ନୁହେଁ କେବଳ କଳ୍ପନାର ବିଷୟ ମାତ୍ର। ଯେଉଁମାନେ ପୁର୍ନ8 ଜନ୍ମକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ନାହିଁ ,ସେମାନେ ଗୋଟିଏ ଜନ୍ମରେ ଅନନ୍ତକାଳପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କିପରି ସୁଖ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ର ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ମଧ୍ୟଦେଇପାରନ୍ତିନାହିଁ । ଏହାର କାରଣ ସ୍ୱର୍ଗ ଶବ୍ଦଅର୍ଥକୁ ସେ ମାନେ ଠିକ୍ ରେ ବୁଝିପାରି ନାହଁ।ନ୍ତି। କି ବୁଝିବାକୁ ଇଚ୍ଛା ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି ନାହିଁ କାହିଁକ ଏହି କଳ୍ପନାବଡ଼ସୁଖଦିଏ ବୋଲି ମଜ୍ଜା ନିଅନ୍ତି। ଆସନ୍ତୁ ଜାଣିବା ୫୦୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ବୈଦିକ କାଳରେ ସ୍ଵର୍ଗର ଅର୍ଥକୁ କିପରି ବୁଝୁଥିଲେ । ସ୍ଵର୍ଗ କୌଣସି ସ୍ଥାନ ବିଶେଷ ନୁହେଁ ,ଏହା ଏକ ଅବସ୍ଥାକୁ ବୁଝାଇଥାଏ ।ଅଥର୍ବବେଦ କହନ୍ତି"ୟତ୍ରା ସୁର୍ହ ଦ8 ସୁକୃତୋ ମଦାନ୍ତି ବିବାହ ରୋଗମ୍ ତନ୍ବା ସ୍ୱାୟା8 । ଅଶ୍ଳୋଣା ଅଙ୍ଗେୟୀ ର ହୁଏତାଃ ସ୍ୱର୍ଗେ ତତ୍ର ପଶ୍ୟେମପିତ ରୌ ଚପୁତ୍ରାନ (୩ କ।ଣ୍ଡ) ଅଥାର୍ତ ଯେଉଁ ଗୃହରେ ଗୃହବାସୀଙ୍କର କର୍ମ ପବିତ୍ର, ଦେହ ନୀରୋଗ ଓ ବିକଳାଙ୍ଗ ରହିତ, ମନ ଓ ବଚନ କୁଟୀଳତା ରହିତ ଥାଏ ଗୃହସ୍ଥ ଓ ଗୃହିଣୀମାତା, ପିତା,ଭଗ୍ନିପୁତ୍ର କନ୍ୟା ସହ ସମସ୍ତେ ଆନନ୍ଦରେ କାଳତିପାତ କରନ୍ତି ତାହା ସ୍ୱର୍ଗ ଅଟେ । ଅଚାର୍ଯ୍ୟଚାଣକ୍ୟ କହନ୍ତି " ଯେଉଁ ଘରେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ପୁତ୍ର ପ୍ରିୟସକ୍ଷଣୀ ପତ୍ନୀ,(କେବଳ ମଧୁର ଦ୍ଭାଷିଣୀ ନୁହେଁ ସତ୍ ଚରିତ୍ର) ସତ୍ ଉପାଜିତ ଧନ, ଅତିଥି ସେବା, ଇଶ୍ଵର ପରାୟଣତା ଆତ୍ମ ସଂଯମ , ସାତ୍ତ୍ଵିକ ଆହାର , ସାଧୁସନ୍ଥଙ୍କ ସତ୍ସଙ୍ଗ ଲାଭ, ଉତ୍ତମ ମିତ୍ର ମିଳନ୍ତି ସେହି ଗୃହଧନ୍ୟ ଓ ସ୍ଵର୍ଗ ଅଟେ । ନରକ ବର୍ଣ୍ଣନାରେ ଚାଣକ୍ୟ କହନ୍ତି" ଅତ୍ୟନ୍ତ କୋପମ୍ କଟୁକା ଚବାଣୀ, ଦରିଦ୍ରତାଚ଼ ସ୍ୱଜନ ତେଷୁ ବୈରମ। ନୀଚ ପ୍ରସଙ୍ଗକୁଳହୀନ ସେବା, ଚିହ୍ନାନି ଦହେ ନରକ ସ୍ଥିତା ନାମ୍ " ଯେଉଁଠାରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ କ୍ରୋଧ, କଟୁବଚନ, ଦରିଦ୍ରତା, ଦୁଜର୍ନସଂଗ, ସ୍ୱଜନ ବୈର,ଜୁର୍ଜନ ସେବା ରହିଥାଏ ତାହା ନରକ (ନର୍କ )ଅଟେ।ଏପରି ସ୍ଥାନ କୁ ଶ୍ମଶାନ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ।ପୁନଃ ଆଚ।ର୍ଯ୍ୟ କହନ୍ତି "ନ ବିପ୍ର ପାଦୋଦକ, କର୍ଦ୍ଦମାନି ନବେଦ ଶାସ୍ତ୍ର ଧ୍ଵନି ଗର୍ଜିତାନି,ସ୍ଵାହା ସ୍ୱାଧାକାର ବିବର୍ଜିତାନି ଶ୍ମଶାନ ତୁଲ୍ୟାନି ଗୃହାଣି ତାନି ।" ଅର୍ଥାତ ଯେଉଁ ଗୃହରେ ବ୍ରହ୍ମନିଷ୍ଠବ୍ରାହ୍ମଣ( ବେଦବେଦାନ୍ତ, ଦର୍ଶନ ଓ ଉପନିଷଦ ସାଧକ ) ଶାସ୍ତ୍ର ନ ଜାଣିଥିବା ଜନ୍ମଗତ ପୂଜାରୀ ନୁହେଁ) ଙ୍କ ଚରଣ ଧୌତ ହୁଏନାହିଁ, ବେଦଧ୍ୱନି ଶୁଣାଯାଏ ନାହିଁ ସେହି ଗୃହଶ୍ମଶାନ ବା ନର୍କ ଅଟେ। ମହାରାଜା ମହର୍ଷି ଅଶ୍ଵପତି(ସାବିତ୍ରୀଙ୍କପିତା) ତାଙ୍କ ଦେଶକୁ କିଛି ଆଗନ୍ତୁକ କହିଥିଲେ ଯେମୋ ଦେଶରେ" ନ ମେ ସ୍ତେନ ଜନ ପଦେ ନ କଦ6ର୍ଯ।ନଚମଦ୍ୟପଃ । ନାନା ହିତାଗ୍ନି ନ ସୈରୀ ନ6ସ୍ୱୟୀରିଣୀକୁତଃ" ଅର୍ଥାତ୍ ମୋ ରାଷ୍ଟ୍ରରେ କେହି ଚୋର,କୃପଣ, ଓ ମଦ୍ୟପି ନାହାନ୍ତି। ସମ୍ପୁର୍ଣ୍ଣ ରାଷ୍ଟ୍ରରେ ଏପରି କେହି ଗୃହସ୍ଥ ନାହିଁନ୍ତି ଯାହାଙ୍କ ଘରେ ଦୈନିକ ଅଗ୍ନିହୋତ୍ର ହୁଏ ନାହିଁ ଓ ଜଣେ ମଧ୍ୟ ଅବିଦ୍ଵାନ ନାହିଁନ୍ତି ଏଣୁ ବ୍ୟଭିଚାରୀ ଆସିବେ କେଉଁଠାରୁ? ବିଚାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟ ଯେ ଆମ ରାଷ୍ଟ୍ର ନାୟକ ମାନେ ଏଭଳି ଉନ୍ନତି ଆଣିବାକୁ କେବେ ମସ୍ତିସ୍କରେ କ୍ଷଣେ ମାତ୍ର ଚିନ୍ତା କରଛନ୍ତି କି? କେବଳ ଧନ ମାନ ଯଶପଛରେ ଧାବମାନ ହେଉଛନ୍ତି ।ଫଳରେ ସମାଜର ସମସ୍ତ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଭୂଷିଡିବାରେ ଲାଗିଛି ସଜାଡିବ କିଏ? ଇତି ଓ ୩ମ୍ ରାଜକିଶୋର ଆର୍ଯ୍ୟ

ନାମ ସହିତ ଅର୍ଥ କେବଳ ପରମାତ୍ମା ନାମରେ ସାର୍ଥକ ହୋଇଥାଏ

26-06-2022

." ନାମ" ସହିତ ଅର୍ଥ କେବଳ ପରମାତ୍ମା ନାମରେ ସାର୍ଥକ ହୋଇଥାଏ , ଅନ୍ୟତ୍ର ନୁହେଁ। ************************************************** - ଆମେ ସାଧାରଣ ଜଣକୁ ସଂପର୍କରେ ପିତା, ପୁତ୍ର, ମାତୁଳ(ମାମୁଁ), ଭ୍ରାତା, ପତି, ରାଜା। ଦଳପତି ରାଜା, ପ୍ରଜା ବ୍ୟବସାୟୀ, ସଭାପତି ଏବଂ ନାରୀସ୍ଥାନରେ ମାତା, ମାଇଁ, ମାଉସୀ, ପିଉସୀ,ଭଉଣୀ , ଖୁଡି ଓ ବଡ଼ମା ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି. ସମ୍ବୋଧନ କରିଥାଉ । କିନ୍ତୁ ପରମେଶ୍ଵର ଙ୍କ ଗୁଣ, କର୍ମ ଓ ଲକ୍ଷଣ ସମ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବାରୁ ସେ ଅନନ୍ତ ନାମରେ ନାମିତ ହୋଇଥାନ୍ତି। ଏଣୁ ଯର୍ଜୁବେଦ କହନ୍ତି" ତଦେବାଗ୍ନି ସ୍ତ ଦାୟୁ ସ୍ତ ଦୁଚନ୍ଦ୍ରମା8,ତଦେବ ଶୁକ୍ରମ୍ ତଦ୍ବ୍ରହ୍ମ ତାଽଆପଃସପ୍ରଜାପତିଃ" ( ଅ୩୨/ ମନ୍ତ୍ର୧) ଅର୍ଥାତ୍ ତତ୍( ସେ ସର୍ବଜ୍ଞ ସର୍ବବ୍ୟାପକ ପ୍ରଭୁ( ଏବ) ହିଁ( ଅଗ୍ନି) ଅଗ୍ନି ,ତତ୍-ସେ, ଆଦିତ୍ୟ 8_ଆଦିତ୍ୟ, ତତ୍ - ସେ, ବାୟୁ8_ବାୟୁ, ତତ୍‌-ସେ ଚନ୍ଦ୍ରମା,ତତ୍‌ ଏବ_ସେହିଁ ଶୁକ୍ରମ- ଶୁକ୍ର ତତ୍‌-ସେ ବ୍ରହ୍ମ, ତା8_ସେ, ଆପ8_ଜଳ, ଉ_ଏବଂ ସ8 ପ୍ରଜାପତି 8_ପ୍ରଜା ପାଳକ ଅଟନ୍ତି । - . ବିଶେଷ ବର୍ଣ୍ଣନା_ ଅଳ୍ପ କେତେକ ଗୁଣ ଓ କର୍ମ ଥିବା ମନୁଷ୍ୟ ଅନେକ ନାମରେ ପରିଚିତ ହୁଅନ୍ତି ଯଥା- ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ କେହି ସଂପର୍କ ଅନୁସାରେ, ବା କର୍ମ ଅନୁସାରେ ବିଭିନ୍ନ ନାମ ଜାତକରି ନାମ ଦେଇଥାନ୍ତ,କିନ୍ତୁ ପରମେଶ୍ଵର ଅନନ୍ତ ଗୁଣ, କର୍ମ ଓ ସ୍ଵଭାବ ଅନୁସାରେ ନାମିତ ହୁଅନ୍ତି, ଯଥା ସୃଷ୍ଟିର ଅଗ୍ରଣୀ ଓ ସ୍ୱୟଂ ପ୍ରକାଶ ହୋଇଥିବାରୁ ସେ ଅନେକ ନାମ ଧାରଣ କରଥାନ୍ତି। ଯଥା -ସେ ପ୍ରଳୟକାଳରେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଧାରଣ କରିଥାନ୍ତି ଏବଂ ଅଖଣ୍ଡନୀୟ ହେବ। ଯୋଗୁଁ ନାମ ଆଦିତ୍ୟ ଅଟନ୍ତି । ସମସ୍ତଙ୍କର ଗତି ଦାତା ଓ ପ୍ରାଣପ୍ରିୟ ହୋଇଥିବାରୁ ବାୟୁ ଅଟନ୍ତି । ଆନନ୍ଦ ସ୍ଵରୂପ ଓ ଆହ୍ଲାଦକ ଯୋଗୁଁ ଚନ୍ଦ୍ରମାଅଟନ୍ତି । ଶୁଦ୍ଧ ବିଚାରଯୁକ୍ତ ହେବାରୁ ସେ ଶୁକ୍ର, ସର୍ବବୃହତ୍ତମ ଓ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଯୋଗୁଁ ବ୍ରହ୍ମ, ସର୍ବବ୍ୟାପକ ଯୋଗୁଁ ଆପଃ । ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ପାଳକ ଯୋଗୁଁ ପ୍ରଜାପତି ଅଟନ୍ତି । ପ୍ରଭୁଙ୍କ ପ୍ରତ୍ୟେକ ନାମ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ଦ୍ଵାରା ତାହାଙ୍କର ତଦନୁକୂଳ ଗୁଣ ପରିଦୃଷ୍ଟ ହୁଏ । ଭକ୍ତ ବା ପାର୍ଥୀତାହାଙ୍କୁ ଯାହା ଯାଚନା କରେ ସେହି ଅନୁରୂପ ନାମରେ ସମ୍ବୋଧନ କରିବା ଉଚିତ୍ କାରଣ ସେହି ନାମର କୀର୍ତ୍ତନ ଓ ସ୍ମରଣ କରିବାଦ୍ୱାରା ପ୍ରାଣୀଠାରେ ସ୍ଵତଃ ସେହିଗୁଣ ଆରୋପିତ ହୁଏ । - କିନ୍ତୁ ନାମ ଦେବା ଦୀନବନ୍ଧୁ-ସେ ନିଷ୍ଠୁର ହୋଇପାରେ । ନାମ ସରସ୍ଵତୀ _ନିରକ୍ଷର ହୋଇପାରନ୍ତି ନାମ ଲକ୍ଷ୍ମୀ-ଭିକ୍ଷା କରିବଞ୍ଚିଥାଇପାରନ୍ତି । ନାମ ମହାବଳୀ- ଛେଳିକୁ ଦେଖି ଭୟଭୀତ ହୋଇପାରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ପ୍ରତ୍ୟେକ ନାମ ସାର୍ଥକ ଅଟେ । ଏଣୁ ବେଦ ଏକ ଅଦ୍ଵିତୀୟ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ସ୍ତୁତି ଗାନ କରିଛନ୍ତି ଦୁଃଖ ପରିତାପର ବିଷୟ କିଛି ଭ୍ରମିତ ମୂଢବ୍ୟକ୍ତି ଗୋଟିଏ ଗୋଟିଏ ନାମରେ ପୃଥକ ପୃଥକ୍ ଦେବା 6ଦବୀ କଳ୍ପନା କରି ବେଦ ପ୍ରତିକୂଳ ଜ୍ଞାନ ପ୍ରଚାର ପ୍ରସାର କରି ଭରଣପୋଷଣରେ ଲାଗିପଡିଛନ୍ତି। ଏଥିରେ ସେମାନେ ଜନ୍ମ ଜନ୍ମାନ୍ତର ଦୁଃଖକୁ ଅର୍ଜନ କରିବାରେ ସେ ବ୍ୟସ୍ତ ରହିଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ଅନୁରୋଧ ସତ୍ୟଜ୍ଞାନ ପ୍ରଚାର କରି ଭଲ ବଞ୍ଚି ହେବ ଧନପତି ନହୋଇପାର,ଏଣୁ ଜାଣିନେବା ଉଚିତ ଯେ ପାପକର୍ମର ଫଳ ଦୁଃଖ ହିଁ ଦୁଃଖ। । ଇତି ଓ ୩ମ୍ । - ରାଜକିଶୋର ଆର୍ଯ୍ୟ,

ସଂସାର ରେ କାହାକୁ ଭୟ ନାହିଁ?

26-06-2022

ସଂସାର ରେ କାହାକୁ ଭୟ ନାହିଁ? - - ସମାଜରେ ବଞ୍ଚିବାକୁ ହେଲେ ପରଷ୍ପର ମଧ୍ୟରେ ମଧୁର ସଂପର୍କ ରକ୍ଷାକରିବାକୁ ପଡିବ। ତାହାର କୌଶଳ ଜାଣି ନ ଥିବା ମଣିଷଟିଏ ପ୍ରତିମୂହର୍ତ୍ତରେ ବିପଦ ଓ ବିଶୃଙ୍ଖଳାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇଥାଏ । ଏ ସଂପର୍କରେ ମହାରାଜା, ନୀତିଶାସ୍ତ୍ର ବେତ୍ତା, ବ୍ୟାକରଣିକ ତାଙ୍କ ରଚିତ ନୀତିଶତ କଂରେ କହନ୍ତି" ଧୈର୍ଯ୍ୟମ୍ ଯସ୍ୟ ପିତା କ୍ଷମା ଚ ଜନନୀ ଶାନ୍ତିଶ୍ଚିର6ଙ୍ଗହିନୀ, ସତ୍ୟମ୍ ମିତ୍ର ମିଦଂ ଦୟାଚ ଭଗିନୀ ଭ୍ରାତମନଃ ସଂଯମ । ଶଯ୍ୟା ଭୂମିତଳଂ ଦିଶୋଽପି ବସନଂ ଜ୍ଞାନାମୃତମ୍‌ ଭୋଜନମ୍ , ହ୍ୟେତେ ଯସ୍ୟ କୁଟୁମ୍ବିନୋ ବଦସଖେ କସ୍ମାଭୟଂ ଯୋଗୀନଃ । ଅର୍ଥାତ୍ ଧୈଯ୍ୟ ଯାହାର ପିତା, କ୍ଷମା ଯାହାର ମାତା ଶାନ୍ତି ଚିରକାଳ ନିକଟରେ ଥିବା ସ୍ତ୍ରୀ ଅଟେ, ସତ୍ୟ ଯାହାର ମିତ୍ର, ଦୟା ଯାହାର ଭଗିନୀ, ମନର ସଂଯମତା ଯାହାର ଭାଇ,ଭୂମି ଯାହାର ଶଯ୍ୟା , ଦିଗ ଯାହାର ବସ୍ତ୍ର, ଜ୍ଞାନାମୃତ ଯାହାର ଖାଦ୍ୟଦ୍ରବ୍ୟ ତେବେ ହେ ମିତ୍ର କୁହ , "ଏମାନେ ସବୁ ଯେଉଁଯୋଗୀଜନଙ୍କ ଆତ୍ମୀୟସ୍ବଜନ, ସେମାନେ ସଂସାରରେ କାହାକୁ ଭୟ କରିବେ" । ଇତି ଓ ୩ମ୍ । ରାଜକିଶୋର ଆର୍ଯ୍ୟ ।

https://www.youtube.com/watch?v=Fz5JCtlOjrc

24-06-2022

Education and Culture : Dr. Sudhanshu Shekhar Kar & Dr. Yajnya Dutta Nayak

https://www.youtube.com/watch?v=VcLFA5Qgoy8

24-06-2022

Family Management Part 2 ( Duty of Father) By Dr Yajnya Dutta Nayak

Role of Family Towards Child’ Education I Yajnya Dutta I Family Management I VEDIC VICHAR I

24-06-2022

https://www.youtube.com/watch?v=3GecFFGvxwU Role of Family Towards Child’ Education I Yajnya Dutta I Family Management I VEDIC VICHAR I

ସ୍ଵର୍ଗ ଓ ନର୍କ ନିଜର ଜ୍ଞାନ ଉପରେ ଦଣ୍ଡାୟମାନ ।

24-06-2022

ଆମେ ଆଜିକାଲି ବିଚିତ୍ର କଳ୍ପନା କରି ବସିଅଛେ ଅବଶ୍ୟ ତାହା ପୁରାଣରୁ ସେ ଜ୍ଞାନ ଟି ଲବ୍ଧ ହୋଇଅଛି ତାହା ଏପରି ଯେ ସ୍ଵର୍ଗ ଏକ ସ୍ଥାନ ଯେଉଁଠାରେ ଦୁଧ, ମହୁ ନଦୀର ବନ୍ୟା ହୁଏ । ସୁନ୍ଦର ଉପବନରେ ଅପ୍ସରାଓ ଗନ୍ଧର୍ବମାନେ ନୃତ୍ୟ କରନ୍ତି ଓ ସେଠାରେ ରୋଗ, ଶୋକ ଓ ମୃତ୍ୟୁ ନାହିଁ। ବିଳାସ ବ୍ୟସନର ଅପୂର୍ବ ସ୍ଥଳ। ସଂପ୍ରଦାୟୀ ମାନେ ଯଥା ପୁରାଣ, ବାଇବେଲ ଓ କୋରାନ୍‌ଲ ଅନୁଗାମୀମାନେଏପରି ଚିନ୍ତାକରନ୍ତି ବୈକୁଣ୍ଠ ଧାମ, ୪ର୍ଥ ଆସମାନ ଓ ୭ମ ଆସମାନ ଅଛି ବୋଲି ମାନ୍ୟତା ମଧ୍ୟ ଦିଅନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଅନୁଭବ ଓ ବିଚାର୍ଯ୍ୟ, ଦୃଶ୍ୟମାନ କଥା ନୁହେଁ କେବଳ କଳ୍ପନାର ବିଷୟ ମାତ୍ର। ଯେଉଁମାନେ ପୁର୍ନ8 ଜନ୍ମକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ନାହିଁ ,ସେମାନେ ଗୋଟିଏ ଜନ୍ମରେ ଅନନ୍ତକାଳପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କିପରି ସୁଖ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ର ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ମଧ୍ୟଦେଇପାରନ୍ତିନାହିଁ । ଏହାର କାରଣ ସ୍ୱର୍ଗ ଶବ୍ଦଅର୍ଥକୁ ସେ ମାନେ ଠିକ୍ ରେ ବୁଝିପାରି ନାହଁ।ନ୍ତି। କି ବୁଝିବାକୁ ଇଚ୍ଛା ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି ନାହିଁ କାହିଁକ ଏହି କଳ୍ପନାବଡ଼ସୁଖଦିଏ ବୋଲି ମଜ୍ଜା ନିଅନ୍ତି। ଆସନ୍ତୁ ଜାଣିବା ୫୦୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ବୈଦିକ କାଳରେ ସ୍ଵର୍ଗର ଅର୍ଥକୁ କିପରି ବୁଝୁଥିଲେ । ସ୍ଵର୍ଗ କୌଣସି ସ୍ଥାନ ବିଶେଷ ନୁହେଁ ,ଏହା ଏକ ଅବସ୍ଥାକୁ ବୁଝାଇଥାଏ ।ଅଥର୍ବବେଦ କହନ୍ତି"ୟତ୍ରା ସୁର୍ହ ଦ8 ସୁକୃତୋ ମଦାନ୍ତି ବିବାହ ରୋଗମ୍ ତନ୍ବା ସ୍ୱାୟା8 । ଅଶ୍ଳୋଣା ଅଙ୍ଗେୟୀ ର ହୁଏତାଃ ସ୍ୱର୍ଗେ ତତ୍ର ପଶ୍ୟେମପିତ ରୌ ଚପୁତ୍ରାନ (୩ କ।ଣ୍ଡ) ଅଥାର୍ତ ଯେଉଁ ଗୃହରେ ଗୃହବାସୀଙ୍କର କର୍ମ ପବିତ୍ର, ଦେହ ନୀରୋଗ ଓ ବିକଳାଙ୍ଗ ରହିତ, ମନ ଓ ବଚନ କୁଟୀଳତା ରହିତ ଥାଏ ଗୃହସ୍ଥ ଓ ଗୃହିଣୀମାତା, ପିତା,ଭଗ୍ନିପୁତ୍ର କନ୍ୟା ସହ ସମସ୍ତେ ଆନନ୍ଦରେ କାଳତିପାତ କରନ୍ତି ତାହା ସ୍ୱର୍ଗ ଅଟେ । ଅଚାର୍ଯ୍ୟଚାଣକ୍ୟ କହନ୍ତି " ଯେଉଁ ଘରେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ପୁତ୍ର ପ୍ରିୟସକ୍ଷଣୀ ପତ୍ନୀ,(କେବଳ ମଧୁର ଦ୍ଭାଷିଣୀ ନୁହେଁ ସତ୍ ଚରିତ୍ର) ସତ୍ ଉପାଜିତ ଧନ, ଅତିଥି ସେବା, ଇଶ୍ଵର ପରାୟଣତା ଆତ୍ମ ସଂଯମ , ସାତ୍ତ୍ଵିକ ଆହାର , ସାଧୁସନ୍ଥଙ୍କ ସତ୍ସଙ୍ଗ ଲାଭ, ଉତ୍ତମ ମିତ୍ର ମିଳନ୍ତି ସେହି ଗୃହଧନ୍ୟ ଓ ସ୍ଵର୍ଗ ଅଟେ । ନରକ ବର୍ଣ୍ଣନାରେ ଚାଣକ୍ୟ କହନ୍ତି" ଅତ୍ୟନ୍ତ କୋପମ୍ କଟୁକା ଚବାଣୀ, ଦରିଦ୍ରତାଚ଼ ସ୍ୱଜନ ତେଷୁ ବୈରମ। ନୀଚ ପ୍ରସଙ୍ଗକୁଳହୀନ ସେବା, ଚିହ୍ନାନି ଦହେ ନରକ ସ୍ଥିତା ନାମ୍ " ଯେଉଁଠାରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ କ୍ରୋଧ, କଟୁବଚନ, ଦରିଦ୍ରତା, ଦୁଜର୍ନସଂଗ, ସ୍ୱଜନ ବୈର,ଜୁର୍ଜନ ସେବା ରହିଥାଏ ତାହା ନରକ (ନର୍କ )ଅଟେ।ଏପରି ସ୍ଥାନ କୁ ଶ୍ମଶାନ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ।ପୁନଃ ଆଚ।ର୍ଯ୍ୟ କହନ୍ତି "ନ ବିପ୍ର ପାଦୋଦକ, କର୍ଦ୍ଦମାନି ନବେଦ ଶାସ୍ତ୍ର ଧ୍ଵନି ଗର୍ଜିତାନି,ସ୍ଵାହା ସ୍ୱାଧାକାର ବିବର୍ଜିତାନି ଶ୍ମଶାନ ତୁଲ୍ୟାନି ଗୃହାଣି ତାନି ।" ଅର୍ଥାତ ଯେଉଁ ଗୃହରେ ବ୍ରହ୍ମନିଷ୍ଠବ୍ରାହ୍ମଣ( ବେଦବେଦାନ୍ତ, ଦର୍ଶନ ଓ ଉପନିଷଦ ସାଧକ ) ଶାସ୍ତ୍ର ନ ଜାଣିଥିବା ଜନ୍ମଗତ ପୂଜାରୀ ନୁହେଁ) ଙ୍କ ଚରଣ ଧୌତ ହୁଏନାହିଁ, ବେଦଧ୍ୱନି ଶୁଣାଯାଏ ନାହିଁ ସେହି ଗୃହଶ୍ମଶାନ ବା ନର୍କ ଅଟେ। ମହାରାଜା ମହର୍ଷି ଅଶ୍ଵପତି(ସାବିତ୍ରୀଙ୍କପିତା) ତାଙ୍କ ଦେଶକୁ କିଛି ଆଗନ୍ତୁକ କହିଥିଲେ ଯେମୋ ଦେଶରେ" ନ ମେ ସ୍ତେନ ଜନ ପଦେ ନ କଦ6ର୍ଯ।ନଚମଦ୍ୟପଃ । ନାନା ହିତାଗ୍ନି ନ ସୈରୀ ନ6ସ୍ୱୟୀରିଣୀକୁତଃ" ଅର୍ଥାତ୍ ମୋ ରାଷ୍ଟ୍ରରେ କେହି ଚୋର,କୃପଣ, ଓ ମଦ୍ୟପି ନାହାନ୍ତି। ସମ୍ପୁର୍ଣ୍ଣ ରାଷ୍ଟ୍ରରେ ଏପରି କେହି ଗୃହସ୍ଥ ନାହିଁନ୍ତି ଯାହାଙ୍କ ଘରେ ଦୈନିକ ଅଗ୍ନିହୋତ୍ର ହୁଏ ନାହିଁ ଓ ଜଣେ ମଧ୍ୟ ଅବିଦ୍ଵାନ ନାହିଁନ୍ତି ଏଣୁ ବ୍ୟଭିଚାରୀ ଆସିବେ କେଉଁଠାରୁ? ବିଚାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟ ଯେ ଆମ ରାଷ୍ଟ୍ର ନାୟକ ମାନେ ଏଭଳି ଉନ୍ନତି ଆଣିବାକୁ କେବେ ମସ୍ତିସ୍କରେ କ୍ଷଣେ ମାତ୍ର ଚିନ୍ତା କରଛନ୍ତି କି? କେବଳ ଧନ ମାନ ଯଶପଛରେ ଧାବମାନ ହେଉଛନ୍ତି ।ଫଳରେ ସମାଜର ସମସ୍ତ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଭୂଷିଡିବାରେ ଲାଗିଛି ସଜାଡିବ କିଏ? ଇତି ଓ ୩ମ୍ ରାଜକିଶୋର ଆର୍ଯ୍ୟ

Vedic Family

02-06-2022

The Social structure during the Rig Vedic period was patriarchal in character. The head of the family was the oldest male member who enjoyed absolute control over his children. The relation between child and the parent was one of close affection and the father was regarded as the type of all those good and kind.

आचार्य सत्यानन्द वेदवागीश जी की पुस्तक दयानन्द-दृष्टान्त-निधि

18-04-2022

ओ३म् “आचार्य सत्यानन्द वेदवागीश जी की पुस्तक दयानन्द-दृष्टान्त-निधि” ======= हम वर्ष 2018 के परोपकारिणी सभा के उत्सव ऋषि मेले में देहरादून निवासी वैदिक विद्वान डा. कृष्णकान्त वैदिक जी के साथ गये थे। वहां हमने अनेक विद्वानों सहित आचार्य सत्यानन्द वेदवागीश जी के भी दर्शन किये थे। वहां एक दिन आचार्य जी की पुस्तक ‘दयानन्द-दृष्टान्त-निधिः’ निःशुल्क वितरित की गई थी। इसकी एक प्रति हमारे पास है। कल हमारी इस पुस्तक पर दृष्टि गई। विचार आया कि इस पुस्तक पर भी परिचय कुछ शब्द लिख देते हैं। पुस्तक में कुल 241 पृष्ठ है। पुस्तक के दो भाग वा खण्ड हैं। प्रथम खण्ड ‘स्वामी दयानन्द कृत ग्रन्थों से संकलित दृष्टान्त’ का हैं तथा उत्तर खण्ड में ‘स्वामी दयानन्द सरस्वती का संक्षिप्त जीवन-चरितः एक अकल्पित महादृष्टान्त’ नाम से दिया गया है। इस पुस्तक के संकलयिता-सम्पादक, प्रकाशक आचार्य सत्यानन्द वेदवागीश जी हैं। पुस्तक की यह दूसरी आवृत्ति है जिसका प्रकाशन विक्रमी संवत् 2072 में हुआ है। पुस्तक का मूल्य रुपये 90.00 है। पुस्तक के आरम्भ में ‘निवेदन’ शीर्षक से आचार्य जी ने पुस्तक के विषय में अपनी बात कही है जो पढ़ने योग्य है। स्वामी दयानन्द जी के विषय में विद्वान लेखक ने लिखा है कि “स्वामी दयानन्द सरस्वती ने सहस्रों वर्षों बाद वैदिक-धर्म की पुनः प्रतिष्ठापना की। उन्होंने वैदिक सत्य सिद्धान्तों को सिद्ध करने के लिये, उन्हें साधारण बुद्धिगम्य बनाने क लिये और अन्धविश्वासों, पाखण्डों तथा कुरीतियों के निराकरण के लिये अपने प्रवचनों, उपदेशों और ग्रन्थों में अनेक स्थानों पर दृष्टान्तों का समावेश किया है। वे दृष्टान्त इतने सटीक एवं उपादेय हैं, कि उनके कारण वह-वह विषय तत्काल हृदयंगम हो जाता है।” निवेदन के बाद पुस्तक ‘‘दयानन्द-प्रशस्तिः” शीर्षक से श्री रामदास छबीलदास वर्मा, कैम्ब्रिज, इंग्लैण्ड रचित संस्कृत के चार श्लोक उनके हिन्दी अनुवाद सहित दिये गये हैं जो पढ़ने योग्य हैं। इस दयानन्द-प्रशस्तिः के बाद पुस्तक की विस्तृत अनुक्रमणिका है जो कि 13 पृष्ठों की है। पुस्तक से ‘‘कर्मकर्ता ही फलभोक्ता” विषयक एक दृष्टान्त प्रस्तुत कर रहे हैं। शीर्षक कर्मकर्ता ही फलभोक्ता (स्वामी जी लिखते हैं कि ईश्वर, जीव और प्रकृति ये तीन पदार्थ नित्य हैं। जीव ईश्वर द्वारा निर्मित नहीं है। वह भी अनादि है। वह जैसे कर्म करता है, वैसे फल ईश्वर-व्यवस्था से पाता है। -आचार्य सत्यानन्द वेगवागीश) प्रश्न-जो परमेश्वर जीव को न बनाता और सामथ्र्य न देता तो जीव कुछ भी न कर सकता। इसलिये परमेश्वर की प्रेरणा ही से जीव कर्म करता है। उत्तर- जीव उत्पन्न कभी न हुआ, अनादि है। जैसा ईश्वर और जगत् का उपादान कारण नित्य है। और जीव का शरीर तथा इन्द्रियों के गोलक परमेश्वर के बनाये हुए हैं, परन्तु वे सब जीव के आधीन हैं। जो कोई मन, कर्म, वचन से पाप-पुण्य करता है वही भोक्ता है, ईश्वर नहीं। जैसे किसी कारीगर ने पहाड़ से लोहा निकाला, उस लोहे को किसी व्यापारी ने लिया, उसकी दुकान से लोहार ने ले तलवार बनाई, उससे किसी सिपाही ने तलवार ले ली, फिर उससे किसी को मार डाला। अब यहां जैसे वह लोहे को उत्पन्न करने, उससे लेने, तलवार बनाने वाले और तलवार को पकड़ कर राजा दंड नहीं देता, किन्तु जिसने तलवार से मारा वही दंड पाता है। इसी प्रकार शरीरादि की उत्पत्ति करने वाला परमेश्वर उनके कर्मों का भोक्ता नहीं होता, किन्तु जीव को भुगानेवाला होता है। जो परमेश्वर कर्म कराता होता, तो कोई जीव पाप नहीं करता, क्योंकि परमेश्वर पवित्र और धार्मिक होने से किसी जीव को पाप करने में प्रेरणा नहीं करता। इसलिये जीव अपने काम करने में स्वतन्त्र है। जैसे जीव अपने कामों के करने में स्वतन्त्र है वैसे ही परमेश्वर भी अपने कर्मों के करने में स्वतन्त्र है।। (सत्यार्थप्रकाश, सप्तम समुल्लास, पृष्ठ 136) पुस्तक के सभी दृष्टान्त पढ़ने योग्य हैं। आचार्य जी ने इस पुस्तक को लिखकर पाठकों के लिए अत्यन्त उपकार का कार्य किया है। हमारा कर्तव्य है कि हम इस पुस्तक का अध्ययन करें और इससे लाभ उठायें। पुस्तक पृष्ठ 236 पर समाप्त होती है। इसके बाद परिशिष्ट-1 में स्वामी दयानन्द सरस्वती कृत ग्रन्थों का परिचय दिया गया है। पुस्तक में स्वामी जी की कुल 26 पुस्तकों का परिचय है। पुस्तक में परिशिष्ट-2 में उन प्रकाशकों की सूची दी गई हैं जहां से स्वामी दयानन्द सरस्वती के ग्रन्थ तथा अन्य वैदिक साहित्य प्राप्त किया जा सकता है। पुस्तक के आवरण के अन्तिम बाहरी पृष्ठ पर ग्रन्थकार आचार्य सत्यानन्द वेदवागीश जी रचित एवं सम्पादित 17 ग्रन्थों की सूची पृष्ठ-संख्या एवं मूल्य सहित दी गई है। लेखक का ग्रन्थ ‘दयानन्द-दृष्टान्त-निधि’ स्वाध्याय के लिये उत्तम ग्रन्थ है। सभी पाठकों को इसका लाभ उठाना चाहिये। पुस्तक में ग्रन्थ प्राप्तव्य स्थानों की सूची भी दी गई है जो कि निम्न हैः- 1- आचार्य सत्यानन्द वेदवागीश, द्वारा जीवन प्रभाग (आर्यसमाज संचालित) सेक्टर 7, गांधीधाम (कच्छ) 370201 (गुजरात) 2- राष्ट्र सहायक विद्यालय, सेक्टर 5, जयनारायण व्यास कालोनी, बीकानेर-334004 (राजस्थान) 3- विजयकुमार गोविन्दराम हासानन्द, 4408 नई सड़क, दिल्ली-110006 4- श्री व्रतमुनि जी वानप्रस्थ, ए 13, लेखराम भवन, ऋषि उद्यान, पुस्कर रोड़, अजमेर-305001 (राजस्थान) दिनांक 14 अप्रैल, 2019 को आचार्य सत्यानन्द वेदवागीश जी को डीएवी प्रबन्धकत्र्री समिति, दिल्ली द्वारा पूना के औंध डीएवी कालेज में आयोजित हंसराज दिवस समारोह में आमंत्रित कर उनका सम्मान किया गया था। हम भी इस कार्यक्रम मंए सम्मिलित हुए थे। तब हमने आचार्य जी को बहुत निकटता से देखा था। हम समझते है कि हमने वहां पूरा के महात्मा हंसराज समारोह में जो दो-तीन दिन बिताये थे और आचार्य जी के दर्शन करते रहे थे, वह समय हमारे जीवन का महत्वपूर्ण अवसर था। आचार्य सत्यानन्द वेदवागीश जी की मृत्यु पूना से लौटने के बाद लगभग 8 माह बाद दिनांक 23 दिसम्बर, 2019 को हुई थी। आचार्य जी आज भी अपने शुभ व यशस्वी कार्यों से आज भी जीवित हैं। हमें उनके ग्रन्थों का स्वाध्याय करते हुए उनके पद्चिन्हों पर चलना चाहिये। यही उनको सच्ची श्रद्धांजलि हो सकती है। हम आशा करते हैं हमारे पाठक मित्र इस विवरण को उपयोगी पायेंगे। ओ३म् शम्। Vedic Vichar

राष्ट्रीय परिवर्तन

25-01-2022

राष्ट्रीय परिवर्तन दल के राष्ट्रीय अध्यक्ष आर्य नेता डी पी यादव ने नामांकन से पूर्व वैदिक विद्वानों के द्वारा यज्ञ का आयोजन रखा जिसमें आचार्य अर्जुन देव आचार्य संजीव रूप डॉ कुंवर पाल सिंह आदि ने वैदिक विधि से यज्ञ संपन्न करवाया साथ में मनोज आर्य वीर विश्व बंधु शास्त्री स्वामी महानंद स्वामी धर्मदेव जी वानप्रस्थ गुरुकुल कोटरा रसूलपुर कला जनपद बदायूं के ब्रह्मचारी गण की उपस्थिति में यज्ञ संपन्न हुआ मुख्य यजमान कुणाल यादव एवं उनकी धर्मपत्नी रही दूसरे यजमान डी पी यादव एवं उनकी धर्मपत्नी रही और भी यज्ञ में वेद वसु आर्य आदि मौजूद रहे और यह विजय यज्ञ डी पी यादव आरी नेता की विजय के लिए किया गया और आचार्य अर्जुन देव ने भी वेद मंत्रों के माध्यम से इस वैदिक यज्ञ में ईश्वर से प्रार्थना की प्रभु इनको अवश्य विजयी करे आचार्य अर्जुन देव

आज आर्य समाज कालवन द्वारा

25-10-2021

आज आर्य समाज कालवन द्वारा साप्ताहिक यज्ञ किया गया। आज आर्य समाज कालवन के ज्यादातर आर्य रोहतक आर्य समाज में बैठक में भाग लेने गए हुए थे। इसलिए साप्ताहिक यज्ञ की जिमेवारी बच्चो द्वारा बड़े अच्छे ढंग से निभाई गई। यज्ञ में पुरोहित का कार्य गौतम आर्य (10 वर्ष) ने निभाई और अन्य सभी कार्य इच्छा आर्या,गुरवीर आर्य,दक्ष आर्य,कुशल आर्य,और अन्य बच्चो द्वारा किया गया। धन्य है वो माता पिता जिसने अपने बच्चो में वेद विद्या का समावेश किया है। ये बच्चे ही देश का भविष्य है। आइए एक अच्छे मार्ग पर चलते हुए विद्यावान जीवन जिए और अपने सुनहरे भविष्य और राष्ट्र उद्धार में कार्य करे।

चित्रकूट मंडल के मंडल स्तरीय शिविर में

24-10-2021

चित्रकूट मंडल के मंडल स्तरीय शिविर में तीसरे दिन शेर दंड सीखते हुए आर्यवीर सिखाते हुए सिखाते हुए शिक्षक डॉ हरी सिंह आर्य मास्टर कृष्ण पाल आर्य डॉ विवेक आर्य दिनेश आर्य पंकज आर्य

-वैदिक साधन आश्रम तपोवन का शरद-उत्सव-

24-10-2021

ओ३म् -वैदिक साधन आश्रम तपोवन का शरद-उत्सव- “परमात्मा मनुष्यों की प्रार्थनाओं को सुनता व उन्हें पूरा करता हैः स्वामी मुक्तानन्द सरस्वती” ============ आज वैदिक साधन आश्रम तपोवन देहरादून में आयोजित शरदुत्सव का तीसरा दिन था। हम प्रातः आश्रम में पहुंचे। आश्रम में अथर्ववेद के मंत्रों से आहुतियां दी जा रही थीं। देहरादून स्थित आर्ष गुरुकुल, पौंधा-देहरादून के दो ब्रह्मचारी मन्त्रपाठ कर रहे थे। मंच व वेदि पर स्वामी चित्तेश्वरानन्द सरस्वती, स्वामी मुक्तानन्द जी, माता साध्वी प्रज्ञा जी, पं. दिनेश पथिक जी, आचार्य शैलेश मुनि सत्यार्थी जी, पं. विष्णुमित्र मेधार्थी, पं. रूवेलसिंह जी भजनोपदेशक तथा पं. सूरतराम शर्मा जी विद्यमान थे। यज्ञ के मध्य कुछ महत्वपूर्ण मंत्रों की व्याख्या भी यज्ञ के ब्रह्मा स्वामी मुक्तानन्द जी द्वारा की जाती थी। हमें भी यज्ञ में कुछ आहुतियां देने का अवसर मिला। यज्ञ के मध्य एक मन्त्र की व्याख्या करते हुए स्वामी मुक्तानन्द सरस्वती जी ने कहा कि परमात्मा सब ऐश्वर्यों का स्वामी है। वह ईश्वर के भक्तों तथा सत्य धर्म में स्थित मनुष्यों के शत्रुओं का नाश करता है। जो मनुष्य दानशील होते हैं, परमात्मा उनको प्राप्त होता है। स्वामी जी ने कहा कि जो मनुष्य अपने स्वार्थो को त्याग कर दूसरों के हित व रक्षा में अपने जीवन को व्यतीत करता है, उसे परमात्मा प्राप्त होता है। स्वामी मुक्तानन्द जी ने यह भी कहा कि परमात्मा मनुष्यों की प्रार्थनाओं को सुनता है व उन्हें पूरा भी करता है। यज्ञ की समाप्ति पर पं. दिनेश पथिक जी ने वाद्य यन्त्रों पर गाकर यज्ञ प्रार्थना अत्यन्त मधुर स्वरों में प्रस्तुत की। यज्ञ प्रार्थना के बाद स्वामी मुक्तानन्द जी ने सभी यजमानों पर जल सिंचन कर आशीर्वाद दिया। यज्ञ के बाद पं. दिनेश पथिक जी ने एक भजन प्रस्तुत किया। आज 22 अक्टूबर, 2021 को आर्यजगत के महान गीतकार एवं भजनोपदेशक पं. सत्यपाल पथिक जी की प्रथम पुण्य तिथि थी। श्री दिनेश पथिक जी ने कार्यक्रम प्रस्तुत करते हुए इसका उल्लेख किया। इस अवसर श्री दिनेश पथिक जी ने पथिक जी की एक सर्वोत्तम रचना जिसे देश विदेश में ऋषिभक्त वैदिक धर्मी बड़ी श्रद्धा से सुनते हैं, उसे बहुत ही श्रद्धा के भावों में भरकर प्रस्तुत किया। गीत के बोल थे ‘प्रभु तुम अणु से भी सूक्ष्म हो, प्रभु तुम गगन से विशाल हो। मैं मिसाल दूं तुम्हें कौन सी, दुनियां में तुम बेमिसाल हो।।’ भजन की समाप्ति पर पं. शैलेश मुनि सत्यार्थी जी ने पं. सत्यपाल पथिक जी को भावपूर्ण श्रद्धांजलि दी। उन्होंने पथिक जी से जुड़ी अपनी अनेक स्मृतियों को बहुत ही श्रद्धा में भर कर भावपूर्ण शब्दों में प्रस्तुत किया। श्री शैलेश मुनि जी ने पं. सत्यपाल पथिक जी को सच्चा महात्मा बताया। उन्होंने पथिक जी का स्वामी रामदेव, पतंजलि योगपीठ से जुड़ा एक प्रेरक प्रसंग भी सुनाया जिसमें स्वामी रामदेव जी ने कहा था कि वह अपने कार्यक्रमों में अधिकांश गीत पं. सत्यपाल पथिक जी के लिखे हुए ही गाते हैं। स्वामी रामदेव जी ने हरिद्वार में पथिक जी को एक लाख रूपये से पुरस्कृत व सम्मानित किया था। कार्यक्रम का संचालन कर रहे श्री शैलेशमुनि सत्यार्थी जी ने स्वामी मुक्तानन्द सरस्वती जी को आशीर्वाद एवं मार्गदर्शन के लिए आमंत्रित किया। अपने सम्बोधन में स्वामी मुक्तानन्द सरस्वती जी ने अथर्ववेद के एक मंत्र को प्रस्तुत कर उसका उपदेश किया। स्वामी जी ने कहा की चींटी को मारना पाप है। किसी मनुष्य को मारना भी पाप है। स्वामी जी ने कहा कि यह दोनों ही पाप मनुष्यों को नहीं करने चाहियें। स्वामी जी ने कहा कि हमें किसी का सोना व धन चोरी नहीं करना चाहिये। मदिरा पान वा शराब पीने को स्वामी जी ने बड़ा पाप बताया। भ्रूण हत्या को भी स्वामी जी ने पाप की संज्ञा दी। स्वामी जी ने कहा कि गर्भस्थ शिशु संसार में अपने कर्मों को भोगने के लिए आता है। उस जीवात्मा को माता के गर्भ में ही मार देना पाप एवं निन्दनीय कर्म है। स्वामी जी ने कहा कि किसी वेद के विद्व़ान वा किसी ज्ञानी व विद्वान ब्राह्मण की हत्या करना भी पाप है। उन्होंने कहा कि आतंकवादियों को मारने से, राजा व सैनिकों आदि को, पुण्य मिलता है। किसी निरपराध मनुष्य या प्राणी को मारने से मनुष्य को पाप लगता है। विद्वान परोपकारी ब्राह्मण को मारने व सताने से मनुष्य को सबसे अधिक पाप लगता है। स्वामी जी ने कहा कि मनुष्य को पाप करने के बाद उसे छुपाना नहीं चाहिये। ऐसा करने से कालान्तर में वह बड़ा पापकर्मी वा पापी बनता है। स्वामी जी ने कहा कि छोटे पापों की बार बार आवृत्ति करने पर भी मनुष्य बड़ा पापी बन जाता है। स्वामी जी द्वारा अपने सम्बोधन को विराम देने के बाद कार्यक्रम का प्रभावशाली रूप से संचालन कर रहे आचार्य श्री शैलेश मुनि सत्यार्थी जी ने सत्र का समापन करते हुए यमुनानगर से पधारी बहिन सुदेश जी व उनके पतिदेव श्री नरेन्द्र जी द्वारा नगद दस हजार रूपये दान देने की सूचना दी। उन्होंने कहा कि बहिन जी ने पचास हजार रूपया आश्रम को दान में देने का संकल्प लिया है जिसकी दस हजार की दूसरी किश्त वह प्रदान कर रही हैं। इसके बाद वह शेष तीस हजार रूपये भी आश्रम को प्रदान करेंगी। बहिन सुदेश जी से आश्रम के पिछले उत्सव में हमारा भी संवाद हुआ था। वह प्रतिदिन यज्ञ करती हैं। यज्ञों में उनकी गहरी श्रद्धा व निष्ठा है। वह भजन भी बहुत सुन्दर गाती हैं। हमने तपोवन के पूर्व वर्षों के कार्यक्रमों में उनके भक्तिभाव में भर कर गाये भजनों को सुना व उनका आनन्द लिया है। सत्यार्थी जी ने आज के शेष कार्यक्रमों की सूचनायें भी दीं। इसके बाद आश्रम के धर्माधिकारी श्री पं. सूरतराम शर्मा जी ने शान्तिपाठ कराया। शान्ति पाठ के बाद प्रातःराश लेने के लिए अवकाश किया गया। प्रातराश के बाद प्रातः दस बजे से आश्रम के सभागार में महिला सम्मेलन का सफल आयोजन किया गया। ओ३म् शम्। -मनमोहन कुमार आर्य

ବୈଦିକ ଗୁରୁକୁଳ ଆଶ୍ରମ ପିଞ୍ଛାବଣିଆଁ

23-10-2021

ବୈଦିକ ବିଚାରକୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସରଳ ଓ ସୁମଧୁର ଭାବରେ ଉପସ୍ଥାପନ କରି ସଦାସର୍ବଦା ଶ୍ରୋତାମାନଙ୍କୁ ବିମୁଗ୍ଧ କରାଇବା ରେ ଦକ୍ଷ ବୈଦିକ ପ୍ରବକ୍ତା ତଥା ଆମ୍ଭମାନଙ୍କର ମାର୍ଗଦର୍ଶକ (ଗୁରୁ) ପଣ୍ଡିତ ବୀରେନ୍ଦ୍ର କୁମାର ପଣ୍ଡାଙ୍କ ପୂଣ୍ୟ ଜନ୍ମ ଦିବସ ରେ ବୈଦିକ ଗୁରୁକୁଳ ଆଶ୍ରମ ପିଞ୍ଛାବଣିଆଁ ,ରୂପ୍ସା, ବାଲେଶ୍ୱର, ପରିବାର ତରଫରୁ କୋଟି କୋଟି ନମନ୍ ,ବନ୍ଦନ୍ ଓ ଅଭିନନ୍ଦନ .

ବେଦ ପ୍ରଚାର ସମିତି

17-10-2021

ବେଦ ପ୍ରଚାର ସମିତି, ବ୍ରହ୍ମପୁର ଆନୁକୂଲ୍ୟରେ 21 କୁଣ୍ଡୀୟ ବିଶ୍ବଶାନ୍ତି ବୈଦିକ ମହାଯଜ୍ଞ - 17-10-2021

गुरुकुल आश्रम आमसेना

12-10-2021

गुरुकुल आश्रम आमसेना में भव्य रुप से चल रहा है आर्य वीर दल एवं बाल प्रशिक्षण शिविर,गांव शहरों से 86 बच्चे ने लिया भाग उद्घाटन समारोह में नवापारा जिला के विधायक श्री राजू भाई ढोलकिया ने ध्वज फहराकर किया शुभारंभ,पूज्य स्वामी धर्मानंद जी महाराज ने दीया सभी आर्यवीरों को अपना आशीर्वाद,

ସଂସ୍କାରକ ଶ୍ରୀବତ୍ସ ପଣ୍ଡାଙ୍କ ୧୫୧ତମ ଜନ୍ମବାର୍ଷିକୀ

02-10-2021

ଶ୍ରୀବତ୍ସ ପଣ୍ଡା (୧୮୭୦ - ୧୯୪୩) ଜଣେ ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାପ୍ରେମୀ ସାହିତ୍ୟିକ ଓ ସମାଜ ସଂସ୍କାରକ ଥିଲେ ।ସେ ଗଞ୍ଜାମ ଜିଲ୍ଲାର ଭଞ୍ଜନଗର ନିକଟବର୍ତ୍ତୀ ମନ୍ଦାର ଗ୍ରାମରେ ଏକ ରକ୍ଷଣଶୀଳ ବ୍ରାହ୍ମଣ ପରିବାରରେ ଅକ୍ଟୋବର ୧ ତାରିଖ, ୧୮୭୦ ମସିହାରେ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ । ତାଙ୍କର ପିତା ଥିଲେ ଧର୍ମ ପଣ୍ଡା ଓ ମାତା ରାଧାଦେବୀ । ସେ ଆନ୍ଧ୍ର ପ୍ରଦେଶର ରାଜମହେନ୍ଦ୍ରୀଠାରେ ଉଚ୍ଚ ଶିକ୍ଷା ଲାଭ କରିଥିଲେ । ଜାତିପ୍ରଥା, ବାଲ୍ୟବିବାହର ବିରୋଧ, ଅସ୍ମୃଶ୍ୟତା ନିବାରଣ, ବାଳିକା ଶିକ୍ଷା, ବିଧବା ଓ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ବିବାହ ଏବଂ ଗୋରକ୍ଷା ଆଦି ଦିଗରେ ସେ ମହତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ନିର୍ବାହ କରିଥିଲେ । ଉତ୍କଳ ସମ୍ମିଳନୀର ଜନ୍ମ ପୂର୍ବରୁ ସେ ଗଞ୍ଜାମରେ ଜାତୀୟ-ସଭାର ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଓ ବେଦର ପ୍ରଚାରରେ ବ୍ରତି ଥିଲେ । ଓଡିଶା ଭୂମିରେ ସର୍ବପ୍ରଥମେ ସେ ଅର୍ଯ୍ୟସମାଜର ଭିତ୍ତି ସ୍ଥାପନ କରିଥଲେ। ଆର୍ଯ୍ୟ ସମାଜର ଆଦର୍ଶାନୁରାଗୀ ହେତୁ ସେ ପ୍ରତି ଦିନ ପଞ୍ଚମହାଯଜ୍ଞ କରୁଥିଲେ। ମୋହନ ଦାସ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଅସହଯୋଗ ଆନ୍ଦୋଳନ ସହ ଜାତୀୟ କଂଗ୍ରେସ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ସହିତ ସେ ସକ୍ରିୟ ରହୁଥିଲେ। ଅସୁସ୍ଥତା ସତ୍ତ୍ୱେ ତାଙ୍କୁ ଦୁଇଥର ଗଞ୍ଜାମ ଜିଲ୍ଲା କଂଗ୍ରେସ କମିଟିର ସଭାପତି ରୂପେ ମନୋନୀତ କରାଯାଇଥିଲା । ଭଞ୍ଜନଗର ନିକଟବର୍ତ୍ତୀ ତନରଡ଼ାଠାରେ ସେ ଗୋରକ୍ଷାଶ୍ରମ ଓ ବେଦଭବନ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଥିଲେ । ସରକାରୀ ଚାକିରି କାଳରେ ଯେଉଁ ସବୁ ସ୍ଥାନ ମାନଙ୍କରେ ସେ ରହୁଥିଲେ, ସେଠିକାର ଲୋକଙ୍କୁ ବୁଝାଇସୁଝାଇ ବାଳିକାଙ୍କ ପାଇଁ ବିଦ୍ୟାଳୟ ସ୍ଥାପନ କରିବା, ପରଦା ପ୍ରଥାର ଉନ୍ମୋଚନ, ଛୁଆଁଅଛୁଆଁ ଭେଦଭାବ ଦୂରୀକରଣ, ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଓଡ଼ିଶା ଗଠନ ଓ ସ୍ୱରାଜ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ଉଦ୍ୟମ ଜାରି ରଖିଥିଲେ । ତାଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ସକଳ ସଂପତ୍ତି ସେ ଗୋରକ୍ଷାଶ୍ରମ, ବିଧବାଶ୍ରମ, ବାଳିକା ବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ଆର୍ଯ୍ୟସମାଜକୁ ଦାନ କରିଥିଲେ। ଓଡ଼ିଆ ଭାଷା ଓ ସାହିତ୍ୟକୁ ଶ୍ରୀବତ୍ସ ପଣ୍ଡାଙ୍କର ମହତ୍ୱପୂର୍ଣ ଅବଦାନ ରହିଥିଲା। ସରକାରୀ ଫାଇଲରେ ଇଂରାଜୀ ବା ତେଲଗୁ ଭାଷା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାର ପ୍ରଚଳନ ପାଇଁ ସେ ଉଦ୍ୟମ କରିଥିଲେ । ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟର ପ୍ରସାର ପାଇଁ ସେ ସ୍ବୀୟ ବ୍ୟୟରେ ଗଞ୍ଜାମର ରସୁଲକୋଣ୍ଡା (ବର୍ତ୍ତମାନର ଭଞ୍ଜନଗର) ଠାରେ ‘ସ୍ଵଦେଶୀ ପ୍ରେସ୍’ ନାମକ ଏକ ଛାପାଖାନା ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଥିଲେ। ସେ ୧୯୨୫ ମସିହାରେ ‘ସଂସ୍କାର’ ନାମକ ପତ୍ରିକାର ସମ୍ପାଦନା କରିଥିଲେ । ଗୋରକ୍ଷାଶ୍ରମ, ତନରଡ଼ା, ଗଞ୍ଜାମରୁ ସେ ୧୯୨୭ ମସିହାରେ 'ଆର୍ଯ୍ୟ' ନାମକ ଏକ ମାସିକ ପତ୍ରିକା ପ୍ରକାଶିତ କରିଥିଲେ ଓ ସେ ନିଜେ ଏହାର ସମ୍ପାଦକ ଥିଲେ । ପତ୍ରିକାର ଆଭିମୁଖ୍ୟ ଥିଲା ସମାଜସଂସ୍କାର, ବ୍ରାହ୍ମଣ୍ୟବାଦ, ଧର୍ମବିଶ୍ୱାସ, ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା, ଆର୍ଯ୍ୟସଭ୍ୟତା, ପାଶ୍ଚାତ୍ୟସଭ୍ୟତା, ପରଦାପ୍ରଥା ଇଦ୍ୟାଦିର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା। ଦୀର୍ଘ ଚାରିବର୍ଷ କାଳ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇ ପତ୍ରିକାଟି ସମାଜର ବହୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦିଗ ପ୍ରତି ଆଲୋକପାତ କରିଥିଲା। ଶ୍ରୀବତ୍ସ ପଣ୍ଡାଙ୍କର ପ୍ରଥମ ପ୍ରବନ୍ଧ ସେ ମାଟ୍ରିକ୍ ପଢୁଥିବା ସମୟରେ ‘ସମ୍ବଲପୁର ହିତୈଷିଣୀ‘ ରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇଥିଲା । ଏହା ପରେ ତାଙ୍କର ବିଭିନ୍ନ ଲେଖା ପ୍ରଜାବନ୍ଧୁ, ଉତ୍କଳବାସୀ, ଉତ୍କଳଦର୍ପଣ, ଉତ୍କଳ ସେବକ, ଉତ୍କଳବାର୍ତ୍ତା, ଉତ୍କଳ ଦୀପିକା, ସମ୍ବାଦବାହିକା, ଓଡ଼ିଆ ନବସମ୍ବାଦ, ଗଡ଼ଜାତବାସିନୀ, ଗଞ୍ଜାମ ଗୁଣଦର୍ପଣ, ଆଶା, ପ୍ରଜାମିତ୍ର, ସମାଜମିତ୍ର, ମୁକୁର ପ୍ରଭୃତି ପତ୍ରିକା ମାନଙ୍କରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇ ଓଡ଼ିଶାରେ ସମାଜ ସଂସ୍କାର ପ୍ରତି ଆଲୋଡ଼ନ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା। ସେ ଛୋଟ ବଡ଼ ଅନେକ ଗୁଡିଏ ସାହିତ୍ୟ ରଚନା କରିଯାଇଛନ୍ତି। ସେଗୁଡିକ ମଧ୍ୟରେ ଅଛବ ଜାତି, ଆରୋଗ୍ୟ ବିଧାନ, ଗୋଧନ, ପଞ୍ଚାୟତ, ଆର୍ଯ୍ୟଧର୍ମ, ଜାତୀୟ ସଙ୍ଗୀତ, ସଂସ୍କାର ସଂଗୀତାବଳୀ, ନିବେଦନ, ସଂସ୍କାରକ, ଜାତିଗୀତି, ମୋ ମାତୃଭାଷା, ବିଧବା ବିବାହ ନାଟ୍ଯ- ଶଶିକଳା ପରିଣୟ, ଜାତୀୟ ଜୀବନ, ପୋଷ୍ଯପୁତ୍ର, ପୁନର୍ମୂଷିକ ଭବ, ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ବ୍ରାହ୍ମଣପ୍ରିୟତା, ଭୁବନେଶ୍ୱର ଦର୍ଶନ, ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା (ଦକ୍ଷିଣାଞ୍ଚଳ), ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା (ଉତ୍ତରାଞ୍ଚଳ), ରେଙ୍ଗୁନ ଯାତ୍ରା, ପାର୍ବତୀପୁର ପ୍ରବନ୍ଧ ଇତ୍ୟାଦି ଅନ୍ୟତମ। ମହର୍ଷି ଦୟାନନ୍ଦ ସରସ୍ୱତୀଙ୍କର ଅମର ଗ୍ରନ୍ଥ ‘ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ’ କୁ ସର୍ବପ୍ରଥମେ ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାରେ ମଧ୍ୟ ସେ ଅନୁବାଦ କରିଥିଲେ। ଅତ୍ୟନ୍ତ ପରିତାପର ବିଷୟ ଏହି ମହାନ ସାହିତ୍ୟିକଙ୍କର ଅନେକ ମୂଲ୍ୟବାନ ପାଣ୍ଡୁଲିପି ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରକାଶ ହୋଇ ପାରିନାହିଁ। ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ସେଭିତରୁ ଅନେକ ନଷ୍ଟ ହୋଇ ସାରିଛି ଓ ଅନେକ ନଷ୍ଟପ୍ରାୟ ଅବସ୍ଥାରେ ରହିଛି। ବର୍ତମାନ ସମୟରେ ଏ ସମସ୍ତ ଦୁଷ୍ପ୍ରାପ୍ୟ ସାହିତ୍ୟ ଗୁଡିକର ସଂକଳନ କରି ଗ୍ରନ୍ଥାବଳୀ ଆକାରରେ ପ୍ରକାଶିତ କଲେ ଓଡିଶା ମାଟିର ଏହି ବରପୁତ୍ରଙ୍କର ସାହିତ୍ୟ ସବୁକୁ ସୁରକ୍ଷିତ ରଖାଯାଇ ପାରନ୍ତା। ବ୍ୟାସକବି ଫକୀର ମୋହନ ସେନାପତି, ସମ୍ବଲପୁର ଉତ୍କଳ ସମିଳନୀରେ ଶ୍ରୀବତ୍ସ ପଣ୍ଡା ମହୋଦୟଙ୍କୁ କହିଥିଲେ ଯେ, "ଆପଣଙ୍କ ଲେଖାରେ ସତ୍ୟବାଦିତା ଓ ସାହସ ଭରି ରହିଛି । ତେଣୁ ସ୍ୱାର୍ଥୀଲୋକେ ସମାଜ ସଂସ୍କାର ଚାହୁଁ ନାହାନ୍ତି ଓ ଆପଣଙ୍କୁ ଗାଳି ଦିଅନ୍ତି । ପରନ୍ତୁ, ସେଥିରେ ସମାଜର ହିତସାଧନ ହେବ, ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ" । ଉତ୍କଳ ଗୌରବ ମଧୁସୂଦନ ଦାସ, ଶ୍ରୀବତ୍ସ ପଣ୍ଡାଙ୍କୁ ଉତ୍କଳର ବିଦ୍ୟାସାଗର ଆଖ୍ୟା ଦେଇଥିଲେ। ଓଡ଼ିଶାର ଏହି ବରପୁତ୍ରଙ୍କର ୧୧ ମଇ, ୧୯୪୩ ମସିହାରେ ପରଲୋକ ଘଟିଥିଲା । ପରିତାପର ବିଷୟ ଯେଉଁ ଓଡ଼ିଶାର ବରପୁତ୍ର ନିଜର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ତନ-ମନ-ଧନ ଶିକ୍ଷାର ପ୍ରସାର, ସମାଜ ସଂସ୍କାର ଓ ବେଦର ପ୍ରଚାର ପାଇଁ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ କରିଦେଇଥିଲେ ସେହି ମହାନ ସମାଜ ସଂସ୍କାରକ, ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରତା ସଂଗ୍ରାମୀ, ଆଜିର ଓଡ଼ିଆ ମାନଙ୍କ ନିକଟରେ ଅପରିଚିତ । .......✍️ମହିମା ସାଗର

ଦେବଯଜ୍ଞ

28-09-2021

ଅବସରପ୍ରାପ୍ତ A. S. C. ଶ୍ରୀଯୁକ୍ତ ସନ୍ତୋଷ କୁମାର ସାହୁ ଓ ଶ୍ରୀମତୀ ରାଜଶ୍ରୀ ଦେବୀଙ୍କ କନ୍ୟା ଆୟୁଷ୍ମତୀ ମିନାକ୍ଷୀ ସାହୁଙ୍କ ଜନ୍ମ ଦିବସ ଅବସରରେ ରେମୁଣା ବାସଭବନରେ ଦେବଯଜ୍ଞ ।

Vedic Vichar

28-09-2021

डॉ सुरेंद्र कुमार शास्त्री योगाचार्य के द्वारा यज्ञ हवन प्रवचन आदि करते हुए आर्य समाज मंदिर डेल्टा ग्रीन वैली हॉस्पिटल के सामने Greater Noida Jila Gautam Budh Nagar Uttar Pradesh

Vedic Mathematics

28-09-2021

Vedic Mathematics is a book written by the Indian monk Bharati Krishna Tirtha, and first published in 1965. It contains a list of mathematical techniques, which the author stated were retrieved from the Vedas and supposedly contained all mathematical knowledge. ...,.......... Vedic Vichar

महर्षि दयानन्द सरस्वती का सामाजिक, धार्मिक व राजनैतिक योगदान विषेशतः

26-09-2021

आर्य समाज की स्थापना के समय 1875 ई. में देश परतंत्र था | देशवासियो ने स्वतंत्रता प्राप्ति के लिए अनगिनत रणबांकुरो को स्वतंत्रता संग्राम की बलिवेदी पर अर्पित कर दिया | परन्तु दुर्भाग्यवश यह यज्ञकुण्ड़ धधक कर न रह सका बल्कि सुलग कर रह गया | यह स्वतंत्रता प्राप्ति हेतु यज्ञकुण्ड़ की अग्नि विभिन्न निरोधकों द्वारा दबा दी गयी | परन्तु लाख प्रयास के बावजूद कुछ चिंगारिया शेष रह गयी और अनुकूल परिस्थितियों की तलाश में अवसर का इंतजार करने लगी | अवसर मिला स्वामी दयानन्द सरस्वती जैसे व्यक्तित्व ने छुपी व दबी चिंगारियों को भड़काया और देश विदेश में आर्य समाज की पत्र पत्रिकाओं के माध्यम से सम्पूर्ण विदेशी साम्राज्य को खाक में मिलाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया | आर्यजगत् में अनेक मासिक, पाक्षिक, त्रैमासिक पत्रिकाओं सहित साप्ताहिक पत्रों का प्रकाशन होता है। हम जब लगभग सन् 1970 में आर्यसमाज के सम्पर्क में आये तो वैदिक साधन आश्रम तपोवन, देहरादून में स्वामी विद्यानन्द विदेह जी के प्रभावशाली प्रवचनों को सुनकर सबसे पहले सन् 1974 में ‘सविता’ मासिक के सदस्य बने थे। आज भी इस पत्रिका के अकों को हमने जिल्द बंधवाकर सुरक्षित रखा हुआ है। इसके बाद सन् 1976 में मासिक ‘वेद प्रकाश, दिल्ली’ के सदस्य बने थे। कुछ काल बाद हम ‘परोपकारी’ और ‘वेदवाणी’ के सदस्य बने और इसके बाद यह सिलसिला बढ़ता गया। साप्ताहिक पत्रो में आर्यजगत, आर्यमर्यादा, आर्यसन्देश, सार्वदेशिक, आर्यमित्र आदि अनेक पत्रों के सदस्य बनकर हम इनका नियमित पाठ व अवलोकन करते रहे। इसके साथ ही हमें स्वाध्याय की लगन भी उत्पन्न हुई। हमनें ऋषि दयानन्द के ग्रन्थ सत्यार्थप्रकाश के साथ पुस्तक विक्रेताओं से छोटे-छोटे टै्रक्ट लेकर पढ़ते रहते थे। बाद में बड़े व विशालकाय ग्रन्थों के प्रति भी रूचि बढ़ी ओर अनेक ग्रन्थों को आद्यान्त पढ़ा । हम अपनी युवावस्था के आरम्भ में अध्ययन के साथ दैनिक पत्र-पत्रिकाओं के वितरण आदि कार्यों से भी कई वर्षों तक जुड़े रहे। हमें सन् 1970 व उसके बाद कुछ वर्षों तक प्रायः सभी पत्र-पत्रिकायें जो दिल्ली आदि से यहां आती थीं, देखने व पढ़ने का अवसर मिलता था। उनमें आर्यसमाज व ऋषि दयानन्द के प्रति कुछ भी सामग्री न देखकर पीड़ा होती थी । आर्य समाज व दयानंद सरस्वती को व्यापक जन समर्थन मिला और लगभग पूरा भारत वर्ष उनके नेतृत्व में चल पड़ा जो देश प्रेमी जहाँ था वही से अपने देश की मुक्ति के लिए प्रयासरत था | पत्र पत्रिकाओं में हिंदी, अंग्रेजी और उर्दू भाषाओ में भी अनेक पत्र पत्रिकायें निकली हैं | बहुत सी संस्थानों का जन्म हुआ और कई पत्र पत्रिकायें निकली गयी | जिनके द्वारा लोगो में वैदिक धर्म एवं वेदभावनाये जागरूक हो कुरीतियों और कुप्रथाओ का विनाश हो सके | सभी लोग सभ्य नागरिक बनकर सभ्य समाज तथा सुन्दर देश का निर्माण कर सके |.....Er. Manoj Kumar Sharma, Bhagwant University

Dayanand Educational Mission

26-09-2021

Dayanand Educational Mission was formed at Rawalpindi which also led to the opening of Arya Putri Pathshalas. Between 1904 and 1912, a number of Arya girls‟ schools were set up at Shimla, Jullundur, Ludhiana, Haryana, Ambala, Bhera, Amritsar, Patti, Hafizabad, Nurmahal, Kasauli, etc. There were in all 164 Arya girls‟ schools run by the Arya Samajists all over India. Arya Kanya Vidyalaya and Mahavidyala were founded at Ambala in 1922 and Nirvana in 1928 respectively. For Dayanand Saraswati, education was as much as necessary for the survival of society. Education without any aim was as meaningless, as a journey without any goal. Unless there was an obvious aim before education, it would not be possible to measure the accomplishment of the educand. The aim enabled both the educator and the educand to check their educational growth. According to him, in an ideal and an advanced community the aims of education were all determined or influenced by higher principles of life i.e. education for the character of one‟s personality, for individual and social development, for culture, for mental discipline for knowledge and so on. For Swami Dayanand, knowledge alone was an never-ending treasure; the more you spent it, the more it grew. All men and women had the right to study. To organize their children and give sound education, the parents and teachers should apply themselves to their maximum of what they can do for their children with all their hearts, souls and wealth, so Swami Dayanand advocated equal rights for men and women in all matters i.e. in education, in marriage and in the holding of property. Arya Samajists took up the initiative of women‟s education as early as 1886, though at first stages they opened educational institutions for boys only. They also established an Anglo-Vedic High School for boys at Lahore in June, 1886 which was later converted into College on May 18, 1889. Both the high school and college taught a set of courses similar to the government schools, but did so without any government support or the contribution of Englishmen on the faculty. It was highly successful, as students were trained in this institution which demonstrated the excellence of their education in the annual examination. This non-governmental institution constantly contributed to the development of women education. It was remarked in Arya Patrika that the Arya Samaj, unlike other societies could never sit loose on its country, it had been the first and primary work in the noble task, and had played a prominent part in giving respected means of improving the state of females. There was hardly any Arya Samaj to which a girls‟ school was not attached. The Arya Samajists believed that any lady could become a member of the Samaj and had the right to vote and also had the right to access in any field. The Pratinidhi Sabhas too had important ladies members in their working committees. The Gurukul branch of the Arya Samaj, also contributed significantly to the education of women in Punjab. The curriculum of the Gurukul desired the study of Sanskrit and Vedic literature. Students there were also taught Ayurvedic medicine, Economics, Agriculture, along with the instructions and the information in religious philosophy of Swami Dayanand. Gurukul for girls were started at Hathras in 1910, Indraprastha in 1923 and Sonepat in 1936. .... Dr Yajnya Dutta Nayak

संहिता मित्रवर ! सादर नमस्ते

20-09-2021

* आओ मित्रों! हम सब मिलकर कृण्वंतो विश्वमार्यम् सार्थक करे * आप _हमारे समस्त मित्रों के लिए एक आदर्श आचार संहिता मित्रवर ! सादर नमस्ते बंधुवर ! ईश्वर की असीम तथा महती कृपा से आप एक श्रेष्ठ मित्र के रूप में हमारे मित्र हैं।आपके हमारे अधिकांश मित्र वैदिक धर्म सिद्धांतों को जानने तथा मानने वाले हैं हम भी परस्पर और अधिक जाने तथा आत्मसात करें और अधिक से अधिक महानुभाव तक वैदिक ज्ञान पहुंचा कर धर्म, राष्ट्र तथा मानव जाति की रक्षार्थ अपना योगदान दे। तभी हमारी मित्रता सार्थक है।धन्यवाद आपसे विनम्र अनुरोध है कि उपरोक्त बातों का विशेष ध्यान रखें। १: वैदिक धर्म सिद्धांतों के विपरीत किसी भी प्रकार की मूर्ति पूजा, अवतारवाद,जन्मना जातिवाद , जादू टोना, चमत्कार, भविष्यफल तथा भविष्यवाणियां, गुरुडमवाद, विज्ञान विरुद्ध कपोल कल्पित पौराणिक दंत कथाओं आदि की गतिविधियां प्रचारित प्रसारित ना करें। २: ईश्वर को जन्म लेने वाला अर्थात साकार रूप में प्रदर्शित करने वाले मूर्ति,चित्र आदि तथा अवतारवाद आदि की ऐसी कोई पोस्ट ना करें जिससे अंधविश्वास पाखंड फैलता हो। ३: जन्मना जातिवाद जो मनुष्य जाति का सबसे बड़ा अभिशाप होकर मनुष्य जाति के विघटन और इस देश की परतंत्रता तथा पतन का प्रमुख कारण है अत: इसे प्रचारित न करें व इसे समाप्त करने की दिशा में कार्य करें। ४: हमारा ऐसा मानना है की फिल्मों ने वैदिक धर्म संस्कृति के मूल्य तथा मानवीय सभ्यता कि रक्षार्थ योगदान कम और हानि अधिक पहुंचाई है। अत: फिल्मों से संबंधित किसी भी प्रकार की कोई पोस्ट ना करें। ५: गुरु शब्द का अर्थ है अज्ञान के अंधकार को दूर करने वाला। यह कार्य वही कर सकता है जो परमपिता परमात्मा के प्रदत्त ज्ञान वेद तथा वेद अनुकूल शास्त्रों का ज्ञाता हो किंतु वर्तमान में वेद ज्ञान विहीन गुरु घंटालो की बाढ़ आई हुई है इन्होंने सर्वाधिक धर्म संस्कृति की हानि की है तथा स्वयंभू भगवान बन बैठे हैं अतः हम गुरुडमवाद के पक्षधर नहीं है आप से भी अपेक्षा करेंगे कि आप भी इससे दूर रहें। ६: परमपिता परमात्मा ने हमें यह मनुष्य जीवन आध्यात्मिक उन्नति के लिए दिया है। आत्मा अजर अमर है तथा शरीर नाशवान है अतः हम शरीर के लिए आवश्यक कार्य ही करें तथा विशेष प्रयास आत्मिक उन्नति का करें। इस हेतु आवश्यक है कि हम सर्वाधिक पुरुषार्थ वेद ज्ञान अर्जित करने हेतु करें। सर्वप्रथम इसके लिए आवश्यक है कि हम शरीर के श्रंगार प्रदर्शन पर आवश्यकता से अधिक केंद्रित न रहे तथा इस सूचना क्रांति के माध्यम का उपयोग सर्वाधिक आध्यात्मिक उन्नति के प्रचार-प्रसार हेतु करें। यह विशेष ध्यान रखें व्यक्तिगत चित्र आदि का प्रदर्शन अनावश्यक रूप से ना करें। ७: मनु महाराज ने व्यवस्था दी है कि राजा वेद का ज्ञाता हो।राजनीति अत्यंत पवित्र तथा धर्म संस्कृति के लिए आवश्यक विषय है। राजनीति के बगैर राष्ट्र की सुदृढ़ता तथा संचालन संभव नहीं। और राष्ट्र के बगैर धर्म संस्कृति सुरक्षित नहीं । राजनीति तपस्या है किंतु वर्तमान में वेद ज्ञान विहीन शूद्र राजनीति ने देश, धर्म ,संस्कृति की दशा दिशा ही बदल कर रख दी है। ऐसी परिस्थिति में घृणा विद्वेष फैलाने वाली स्वार्थ परक राजनीति से संबंधित सूचना समाचारों को उसके परिणाम व मानवीय पक्ष को विचार करने के बाद ही प्रेषित करें। ८: वैदिक धर्म संस्कृति में मातृशक्ति का सम्मान तथा स्थान सर्वोपरि है। अतः मातृशक्ति के संबंध में प्रेषित किसी प्रकार के विचार तथा चित्र आदि में मातृशक्ति के सम्मान व स्थान की गरिमा बनाए रखें। अश्लीलता कतई स्वीकार्य नहीं है। ९: महर्षि दयानंद सरस्वती जी ने मानव जाति की एकता हेतु एक भाषा पर जोर दिया है। जब तक संस्कृत भाषा अपनी गरिमा को पुनः प्राप्त नहीं कर लेती तब तक हम हिंदी भाषा को प्राथमिकता दें। १०: मित्रवर! इस जगत में कोई व्यक्ति नहीं है जिसका कोई मित्र ना हो। प्राणी मात्र के जीवन में मित्र की प्रमुख भूमिका है। प्रत्येक मनुष्य को उसके माता-पिता सुसंस्कार देते हैं एक अच्छा सच्चरित्र व्यक्ति बनाने का प्रयास करते हैं कोई भी माता-पिता अपने बच्चे को दुष्ट दुर्गुणी बनाना नहीं चाहते किंतु फिर भी मनुष्य में दोष दुर्गुण आ जाते हैं, कहां से आते हैं? मित्र ही वह माध्यम है जो माता पिता के दिए संस्कारों मैं और वृद्धि कर मनुष्य को एक सफलतम मनुष्य बना सकते हैं और मित्र ही वह माध्यम है जो माता-पिता के दिए संस्कारों को मिट्टी में मिला कर मनुष्य को पतन की राह पर धकेल सकते हैं। आपके मित्र प्रत्यक्ष जीवन में तथा सोशल मीडिया पर कैसे हैं?वे आपके वास्तविक मित्र हैं अथवा शत्रु इस का सूक्ष्म निरीक्षण करना आपका अपना दायित्व है। ११: हमारा ऐसा विश्वास है कि निष्क्रिय सदस्य स्वयं का कल्याण नहीं कर सकता तो वह धर्म संस्कृति तथा राष्ट्र की रक्षा कैसे कर पाएगा। अतः हम अपने मित्र से अपेक्षा रखेंगे कि वह समय सुविधानुसार सक्रिय रहे। धन्यवाद सहयोग की अपेक्षा में आपका मित्र सुखदेव शर्मा प्रकाशक वैदिक संसार मासिक पत्रिका

Vedic Vichar

15-09-2021

ୟୁରେକା ଷ୍ଗଡି ସେଣ୍ଟର, ବାଲେଶ୍ୱର ରେ ପଢ଼ୁଥିବା ଛାତ୍ର ଛାତ୍ରୀ ମାନଙ୍କର ନିଟ୍ ପରୀକ୍ଷା ଅବସରରେ ,ଷ୍ଟଡି ସେଣ୍ଟର ର ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରଫେସର ଡ. ଜନାର୍ଦ୍ଦନ ବେହେରାଙ୍କ ସହଯୋଗରେ ଗୁରୁକୁଳରେ ବେଦ ପାରାୟଣ ଦେବଯଜ୍ଞ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିବାରୁ, ପ୍ରଫେସର ଡ. ଜନାର୍ଦ୍ଦନ ବେହେରାଙ୍କୁ ଅଶେଷ ଅଶେଷ ଧନ୍ୟବାଦ ଜଣାଇବା ସହିତ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ସଫଳତା ପାଇଁ ଭଗବାନଙ୍କ ନିକଟରେ ପ୍ରାର୍ଥନା କରୁଅଛୁ । Vedic Vichar

वेद मंदिर

15-09-2021

वेद मंदिर मथुरा के श्रद्देय आचार्य स्वदेश नैष्टिक जी की सत्प्रेरणा से दो दिवसीय कार्यक्रम आयोजित किया जा रहा है, उसमें आप सभी को सादर निमन्त्रण है। कार्यक्रम में आचार्य शिवकुमार शास्त्री जी (कन्या गुरूकूल हसनपुर होडल, हरियाणा) कु.उदयवीर सिंह जी, पं.विपिन बिहारी जी प्रधान, श्री ब्रजकिशोर जी आर्य मंत्री जिला मथुरा,श्री धर्मवीर सिंह जी आर्य, भजनोपंदेशक, कु.योगिता कोंकरा,श्री रामवीर सिंह अकबरपुर, महाशय नरदेव जी भरतपुर, राजस्थान आदि विद्दान व भजनोपंदेशक आ रहे है जिसमें आप सपरिवार ईष्ट मित्रों सहित पधार कर कार्यक्रम की शोभा बढ़ाऐें। ..... Vedic Vichar .....Vedic Family

Life History (www.lifehist.com)

10-09-2021

Offers Family History Life History is an IT tool that allows users to connect with their passed away parents, family members, and others, including people who share a similar interest. Present Users can share, publish or store their parent’s pictures, videos, articles, achievements, views, suggestions and opinions etc. available with them and which they think are worthy to be cherished and remembered. The importance of the life history site is to publish life stories, Views, opinions, achievements and social obligation of parents across the world who have devoted countless hours to this society, but their contribution till date remains anonymous. The site Life History with your contribution may become an increasingly important way of obtaining information of all persons who have left the society today. Life History is the largest and most recognized Data Base, which makes it an excellent entry point for people looking to carry on their parent’s details. Compared to other IT Organisation, Life History is a unique exposure for your lovely parents to the widest audience with the most thorough set of tools. The historical tools offered by Life History allows you to share your Parents experience, work performed, views, opinions, photos, video clips and life history online, creating meaningful connections with Families and relatives, and increase overall output. Life History is the first IT tool to achieve sustained success. It introduces all human being’s History to a large and diverse audience, and it provides businesses with a thorough set of tools compared to other social media platforms. We are sober, we are really sad about his sudden departure, May the Creator accept our prayers on his behalf. ....,..... Life history www.lifehist.com

एक सच्चाई

01-09-2021

एक सच्चाई मैं बिना द्वेष भाव के सत्य कहता हूं कि हिन्दुओं ने अपने देवी ' देवताओं का मजाक पहले अपने आप उड़ाया और दूसरो को मौका दिया है ।क्योंकि मुसलमान ' ईसाई आदि किसी को पता नहीं था कि इनके देवी ' देवता पूंछ वाले ' हाथी के सिर वाले ' लड़कियों के साथ रास लीला करने वाले ' चार मुंह वाले आदि होते हैं इन्हें सबको आपने ही बताया है । फिर इन्हें क्यों दोष देते हो । अभी समय है संभल जाओ ' हिन्दू नहीं ' अपने को आर्य कहो ' आगे आपकी मर्जी । नमस्ते जी

जन्माष्टमी

31-08-2021

ओ३म् नमस्ते जी। परमपिता परमात्मा की कृपा व आपकी शुभकामनाओं के साथ *सोमवार श्रावण कृष्ण अष्टमी २०७८, ३० अगस्त जन्माष्टमी* के दिन हम दोनों *वानप्रस्थ दीक्षा* लेने जा रहे हैं। दीक्षा स्वामी विष्वड्. जी परिव्राजक के द्वारा एवं संस्कार स्वामी मुक्तानन्द जी परिव्राजक के द्वारा प्रातः १० से १२ बजे तक वानप्रस्थ साधक आश्रम, आर्यवन, रोजड़, गुजरात की यज्ञशाला में होंगे। दीक्षा के बाद प्रीतिभोज के साथ समारोह समाप्त होगा। कार्यक्रम का सीधा प्रसारण वानप्रस्थ साधक आश्रम के यूट्यूब चैनल पर देखा जा सकता है। यह यहीं बाद में भी उपलब्ध रहेगा। https://youtube.com/channel/UCnaILSJJJgmAPQbgrYSmpKA सत्यजित् आर्य अर्चना विनोद वानप्रस्थ साधक आश्रम, आर्यवन, रोजड़, गुजरात

यज्ञोत्सव आमंत्रण पत्र

29-08-2021

सादर नमस्कार, सत्यार्थ प्रकाश के स्वमन्तव्यामन्तव्यप्रकाश : में स्वामी दयानंद सरस्वती जी यज्ञ को परिभाषित करते हैं। वह लिखते हैं, ' यज्ञ उसको कहते हैं कि जिस में विद्वानों का सत्कार यथा योग्य शिल्प अर्थात रसायन जोकि पदार्थ विद्या उससे उपयोग और विद्यादि शुभ गुणों का दान, अग्निहोत्रादि जिनसे वायु, वृष्टि, जल, औषधि की पवित्रता करके सब जीवों को सुख पहुंचाना है ; उसको उत्तम समझता हूं। यज्ञ वैदिक काल से हमारे जीवन का मूल रहा है. अथर्व वेद में ऋषि-मुनियों ने लिखा है अयज्ञियो हत वर्चो भवति। अर्थात, यज्ञ रहित मनुष्य का तेज नष्ट हो जाता है। यदि तेजस्वी रहना है तो यज्ञ करते रहना चाहिए। ऋग्वेद कहता है ,अरं कृण्वन्तु वेदिं समग्निमिन्धतां पुर: । अर्थात् ईश्वर की आज्ञा है कि ” तुम यज्ञवेदी को अलंकृत करो और उसमें अग्नि को प्रज्वलित करो ” । आधुनिक काल के वैज्ञानिकों ने भी यज्ञों की प्रमाणिकता पर मुहर लगाई है। राष्ट्रीय वनस्पति अनुसंधान (NBRI) संस्थान द्वारा किए गए एक शोध में पता चला है कि यज्ञ और हवन के दौरान उठने वाले धुएं से वायु में मौजूद हानिकारक जीवाणु 94 प्रतिशत तक नष्ट हो जाते हैं। आर्य प्रतिनिधि सभा उत्तर प्रदेश ने यज्ञ को हर घर तक पहुंचाने के लिए महाभियान ' यज्ञोत्सव ' की शुरुआत करने जा रहा है। घर-घर यज्ञ, हर घर यज्ञ का संदेश पहुंचा रहा है। यज्ञोत्सव की शुरुआत धर्म की नगरी प्रयागराज से 11 सितंबर 2021 को किया जाएगा। इसके बाद प्रत्येक माह क्रमवार प्रदेश के अलग-अलग जिलों में इस महाभियान के तहत कार्यक्रम आयोजित किए जाएंगे । प्रार्थना है कि आप धर्म की नगरी प्रयागराज से 11 सितंबर 2021 को शुरू हो रहे इस महा अभियान में अपनी गरिमामयी उपस्थिति से प्रतिभागियों का उत्साहवर्धन करें और समारोह को सफल बनाने में अपना योगदान देने की कृपा करें। कार्यक्रम : यज्ञोत्सव शहर : प्रयागराज तिथि : 11 सितंबर 2021 दिन : शनिवार समय : सुबह 10 बजे संपर्क सूत्र : 9793006777 सादर, आयोजक : अजय श्रीवास्तव मंत्री, आर्य समाज सिविल लाइंस नरही

श्रावणी पर्व

24-08-2021

श्रावणी पर्व/रक्षाबन्धन/संस्कृत दिवस के उपलक्ष्य में आर्य समाज बलांगीर पश्चिमओडिशा में वैदिक कार्यक्रम आचार्य र्धर्मराज, आचार्य आनन्द एवंश्रीसहदेव शास्त्री आचार्य कृष्ण देव शास्त्री जी के पौरोहित्य में चारों वेदोंके मन्त्रों से आहुतियां, तथा प्रवचन तथा आर्यसमाज के युवा संचालक श्री हितेश जी का यज्ञोपवीत संस्कार पूर्व एवं वर्तमान प्रधान श्री रामचन्द्र विश्वाल तथा सुव्रत बहिदार एवं आर्य नरनारी की उपस्थिति में कल प्रीतिभोज ससमारोह सम्पन्न हुआ!

SWAMI VEDA RAKSHANANDA

22-08-2021

Swamiji was one of my mentors at my Grammar School, Gurukula Kalwa in India. I lived in his company for three years. During this period, I had all the time to observe his disciplined conduct and hear him expound on Phonetics, Poetics, Grammar, Etymology and Philosophy in such a way that western scholars in these very fields of study might have found themselves lacking. I left Kalwa and the Swami’s company in 1980 to go study in other institutions. In 1998, I went back to India and visited Kalwa again. There I saw Swamiji, this time much older. He had written a number of books and I sought to acquire them. When I tried to include a decent monetary gift (dakshina) in the sum-total payment for the books, Swamiji graciously declined, saying that the amount was excessive! In paying tribute to the scholarly, gracious Swami, I unequivocally say that he is the very epitome of scholarship and non-attachment. Look at the way he is dressed. Since he left his home in his mid-teens, he never again saw his parents, siblings, relatives, home and village. Such souls, when they leave by way of death, never walk the earth again. Their mission becomes complete. This note was not easy to write. Namaste! DR SATISH PRAKASH

Prize Giving Ceremony

22-08-2021

August 18th, 2021 - Essay Writing Competition for HSC students, organised by Youth Wing 10 and Federation 10 of Mauritius Arya Ravi Ved Pracharini Sabha. We congratulate the 10 participants who were awarded a Certificate of Participation: 1. Yudhisthir Seewoolall 2. Hemshika Dhoorundhur 3. Shashudev Sharma Joysury 4. Vishesh Beekmunga 5. Rakshana Ramtohul 6. Dristhee Ramkirit 7. Anisha Seechurn 8. Yasodha Dursun 9. Sushish Puran 10. Shilpa Mohit Winner: Hemshika Dhoorundhur - Camp de Masque Pave 1st Runner-Up: Dristhee Ramkirit - Sebastopol 2nd Runner-Up: Anisha Seechurn - Sebastopol CONGRATULATIONS Stay tuned for our next event..

VERBAL TESTIMONY - SHABDA

13-08-2021

Aapta purush upadesh bakhaane Shab-da pramaanik uskaa mane Veda vachan hai shab-da pramaanaa Jo maane paawe sukh naanaa Instruction given by a trustworthy person is called Verbal Testimony or Shabda. In giving out such testimony, a trustworthy scholar ensures that what he says is authentic and in accord with Veda. Anyone who accepts such testimony experiences multiple joys. [Aaptas are those thorough scholars who are virtuous, benevolent, truthful, actively engaged, and controlled in senses. They are motivated solely by the desire to improve people’s lives through their knowledge, experience and convictions. They are versed in the knowledge of things ranging from the gross things on Earth to God, the most subtle. The instructive word of such sages is called Verbal Testimony. [Through such Testimony we discover what is truthful and acceptable.] God is the greatest of all Aaptas. His Instructive Word is Veda. Veda is also to be considered Verbal Testimony.] FROM THE NEW BOOK, SATYA SAAGAR DR SATISH PRAKASH

ओ३म् -आगामी श्रावणी व रक्षाबन्धन पर्व 3 अगस्त पर- “वेदों का स्वाध्याय एवं वैदिक जीवन जीने का पर्व है श्रावणी पर्व”

12-08-2021

============ श्रावण मास की पूर्णिमा के दिन देश के आर्य व हिन्दू बन्धु श्रावणी पर्व को मनाते हैं। वैदिक धर्म तथा संस्कृति 1.96 अरब वर्ष पुरानी होने से विगत दो ढाई हजार वर्ष पूर्व उत्पन्न अन्य सब मत-मतान्तरों से प्राचीन हैं। वैदिक धर्म के दीर्घकाल के इतिहास में लगभग पांच हजार वर्ष हुए महाभारत युद्ध के कारण धार्मिक एवं सामाजिक अवनति का दौर चला जो अब तक न तो थमा है और न ही हम व विश्व के लोग पुनः अपने प्राचीन वैदिक धर्म की ओर लौट ही सके हैं। सौभाग्य से ईसा की उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरकाल में देश में ऋषि दयानन्द जी का आगमन हुआ था जिन्होंने प्राचीन वैदिक धर्म एवं संस्कृति का वैदिक काल के अनुरूप पुनरुद्धार किया। अविद्यायुक्त मत-मतान्तरों का सहयोग न होने के कारण देश व समाज से अविद्या दूर न हो सकी। परिणामतः आज भी वेद विरोधी व अविद्यायुक्त मत-मतान्तरों का प्रचलन व प्रभाव विद्यमान है। इन कारणो ंसे प्राचीन काल में प्रचलित वेद-सम्मत श्रावणी पर्व का वास्तविक स्वरूप अब भी प्रायः आंखों से ओझल है। वर्तमान काल में श्रावणी पर्व मनाया तो जाता रहा है परन्तु इसका स्वरूप वैदिक नहीं रहा है। मध्यकाल व मुस्लिम शासकों के समय से यह पर्व रक्षा बन्धन पर्व के रूप में प्रचलित हो गया जो वर्तमान में इसी रूप में मनाया जाता है। अप्रैल, 1875 में आर्यसमाज की स्थापना के बाद हमारे वैदिक विद्वानों ने इस पर्व की शास्त्रीय दृष्टि से जांच पड़ताल की तो ज्ञात हुआ कि प्राचीन काल में यह पर्व श्रावणी पर्व वा ऋषि तर्पण के रूप में मनाया जाता था जिसका उद्देश्य श्रावण मास की पूर्णिमा के दिन वेदों का स्वाध्याय व पारायण आरम्भ किया जाता था जिसे उपाकर्म कहते हैं। इस दिन से पौष मास की पूर्णिमा जो चतुर्मास पूरे होने पर आती है, इस उपाकर्म का उत्सर्जन व समापन किया जाता था। अतः श्रावणी पर्व सृष्टि के आरम्भ से ऋषि तर्पण पर्व के रूप में मनाया जाता रहा है। पर्व का उद्देश्य पितृयज्ञ एवं अतिथियज्ञ के समान वेद के मर्मज्ञ ऋषियों को सन्तुष्ट करना होता था जिससे मनुष्य का अपना ही कल्याण होता है। ऋषियों की सबसे प्रिय वस्तु वेद का स्वाध्याय, उसका रक्षण व सभी मनुष्यों को वेदज्ञान से आलोकित करना था। वह हर समय इसी कार्य में संलग्न रहते थे। यही कार्य उनका प्रियतम व मानुष्यमात्र का कल्याणकारी था। जो लोग वेदों का अध्ययन करते व उसकी शिक्षाओं पर आचरण करते थे वह लोग ऋषियों को प्रिय होते थे। इसलिये ऋषियों को प्रसन्न व सन्तुष्ट करने के लिये प्राचीन काल में लोग श्रावण मास की पूर्णिमा को वेदों के स्वाध्याय व पारायण का उपाकर्म कर पौष मास की पूर्णिमा पर उसका उत्सर्जन किया करते थे। मध्यकाल में यह परम्परा टूट गई। इस काल में ऋषियों का उत्पन्न होना भी बन्द हो गया था। ऋषि दयानन्द ने वेदाध्ययन व अपनी योग-समाधि की सिद्धि से ऋषित्व को प्राप्त कर वेदों का पुनरुद्धार किया और मध्यकाल में अवरुद्ध सभी वैदिक पर्वों के यथार्थ स्वरूप का अनुसंधान कर उनको प्रचलित कराने का अभियान चलाया। इसी का परिणाम है कि वर्तमान में वैदिक धर्मी आर्यसमाजी लोग रक्षाबन्धन पर्व को श्रावणी पर्व के रूप में मनाते हैं। इस दिन समाज मन्दिरों व गुरुकुलों आदि में विशेष यज्ञों का आयोजन होता है, भजन व प्रवचन होते हैं। बड़ी संख्या में श्रोता समाज मन्दिरों में एकत्रित होते हैं और इस अवसर पर वेदों के महत्व तथा दैनिक जीवन में वेदों के स्वाध्याय तथा ऋषियों के ग्रन्थों का अध्ययन करने की प्रेरणा की जाती है। इस परम्परा से मोक्ष में विचरण करने वाली आत्मायें भी सन्तुष्ट होती होंगीं ऐसा हम अनुमान करते हैं। इस कारण से यह पर्व वर्तमान समय में भी ऋषि तर्पण के रूप में मनाये जाने की दृष्टि से सार्थक है। वेदों के स्वाध्याय से मनुष्य का कल्याण होता है। वेदाध्ययन करने से मनुष्य जीवन को पतन के मार्ग पर ले जाने वाले विचारों व कामों से बचता है। उसकी इस जन्म व जन्मान्तरों में श्रेष्ठ योनि व परिवेश में मानव पुनर्जन्म मिलने से उन्नति व कल्याण होता है। शास्त्रकारों ने वेदों के स्वाध्याय के अनेक लाभ बताये गये हैं। यह सभी लाभ इस पर्व को मनाते हुए इसकी मूल भावना से एकात्मता उत्पन्न करने से कर्ता को लाभान्वित करते हैं। अतः श्रावणी पर्व का प्राचीन काल के अनुसार ऋषि तर्पण वा वेद स्वाध्याय के उपाकर्म एवं चार मास बार उत्सर्जन के रूप में मानने से मनुष्य का जीवन सफलता को प्राप्त होता है। यही इस पर्व की आज के समय मे ंप्रासंगिकता व उपयोगिता है जिसे हमें श्रद्धापूर्वक करना चाहिये। श्रावणी पर्व के विषय में आर्य पर्व-पद्धति पुस्तक में कहा गया है कि शास्त्रीय विधान के अनुसार मनुष्य को स्वाध्याय से ऋषियों की, होम से देवों की, श्रद्धा से पितरों की, अन्न से अतिथियों की, बलिवैश्वदेव कर्म से कीट-पतंगों आदि प्राणियों की यथाविधि पूजा करनी चाहिये। मनुस्मृति आदि ग्रन्थों में विशेष अवसरों पर विशेष स्वाध्याय द्वारा विशेष ऋषि तर्पण का विधान है। वेदधर्म के अनुयायियो ंमें नित्य और नैमित्तिक कर्मों की शैली सर्वत्र विद्यमान व प्रचलित है। वैदिक काल में वेदों के अतिरिक्त अन्य गन्थों की अविद्यमानता वा विरलता के कारण वेदों और वैदिक साहित्य के ही पठन-पाठन का विशेष प्रचार था। लोग नित्य ही वेदपाठ में रत रहते थे किन्तु वर्षाऋतु में वेद के पारायण का विशेष आयोजन किया जात था। इसका कारण यह था कि भारत वर्षा बहुल तथा कृषि प्रधान देश है। यहां की जनता आषाढ़ और श्रावण में कृषि के कार्यों में विशेषतः व्यस्त रहती है। श्रावणी (सावनी) शस्य की जुताई और बुवाई आषाढ़ से प्राश्रम्भ होकर श्रावण के अन्त तक समाप्त हो जाती है। इस समय श्रावण पूर्णिमा पर ग्रामीण जनता कृषि के कार्यों से निवृत्ति पाकर तथा भावी शस्य के आगमन से आशान्वित होकर चित्त की शान्ति और अवकाश लाभ करती है। क्षत्रियवर्ग भी इस समय दिग्विजय यात्रा से विरत हो जाता है। वैश्य भी व्यापार, यात्रा, वाणिज्य और कृषि से विश्राम पाते हैं। इसलिए इस दीर्घ अवकाश-काल में विशेष रूप से वेद के पारायण और प्रवचन में जनता प्रवृत्त होती थी। उधर ऋषि-मुनियों, संन्यासी और महात्मा लोग भी वर्षा के कारण अरण्य और वनस्थली को छोड़कर ग्रामों के निकट आकर अपना चातुर्मास्य (चैमासा) बिताते थे। श्रद्धालु श्रोता और वेदाध्यायी लोग उनके पास रहकर ज्ञान श्रवण और वेद पाठ से अपने समय को सफल बनाते थे और ऋषियों के इस प्रिय कार्य से ऋषियों का तर्पण मनाते थे। जिस दिन से इस विशेष वेद पारायण का उपक्रम (प्रारम्भ) किया जाता था, उस को उपाकर्म कहते थे। और यह श्रावण शुदि पूर्णिमा वा श्रावण शुदि पंचमी को होता था। ऋषियों का तृप्तिकारक होने के कारण पीछे से उपाकर्म का नाम ऋषितर्पण भी पड़ गया। यह उपाकर्म वा ऋषि तर्पण विशेष विधि से होता था। इसका विवरण ऋषियों द्वारा निर्मित ग्रन्थों गृह्यसूत्रों में मिलता है। इस प्रकार यह विशेष वेदपाठ प्रारम्भ होकर साढ़े चार मास तक नियमपूर्वक बराबर चला जाता था और पौष मास में उसका ‘उत्सर्जन’ (त्याग या समापन) होता था। ‘उत्सर्जन’ भी एक विशेष संस्कार व पर्व के रूप में किया जाता था। उपाकर्म और उत्सर्जन के विधान विविध गृ्यसूत्र ग्रन्थों में कुछ परिवर्तनों के साथ वर्णित हैं। यह विषय विद्वानों द्वारा विचारणीय होता है और इससे वह उपयोगी बातों को समाज के लोगों के सम्मुख प्रस्तुत कर उससे लाभान्वित कर सकते हैं। सामान्य जनों को श्रावणी पर्व पर वेदाध्ययन व वेदपारायण का वैदिक पद्धति के अनुरूप उपाकर्म करना चाहिये, इसी में इस पर्व की सार्थकता है। हम समझते हैं कि वर्तमान काल में वैदिक परम्पराओं को जारी रखने के लिये सभी मनुष्यों को श्रावणी पर्व को ऋषि तर्पण के रूप में ही मान्यता देनी चाहिये और इस अवसर पर वेदाध्ययन का संकल्प लेने का निश्चय करना चाहिये। इससे वैदिक धर्म व संस्कृति का संरक्षण होगा और समाज से अविद्या दूर की जा सकेगी। इस अवसर पर उपलब्ध सम्पूर्ण वैदिक साहित्य के संरक्षण पर भी ध्यान देना चाहिये जिससे हमारी भावी पीढ़िया हमारे वर्तमान एवं पूर्व विद्वानों के उपयोगी वेद विषयक वैदिक साहित्य से वंचित न हो। श्रावणी पर्व के दिन सभी बन्धुओं को परिवार सहित समाज मन्दिरों तथा गुरुकुलों आदि में जाकर वहां वृहद् यज्ञों को करने के साथ भजनों व विद्वानों के सारगर्भित लाभकारी प्रवचनों से लाभ उठाना चाहिये। परस्पर मिलकर भोजन करना चाहिये। सत्संकल्प लेने चाहिये। वेद प्रचार में सहयोग करने हेतु अपना सहयोग देना चाहिये और ठोस वेद प्रचार की योजना बनाई जानी चाहिये। इस अवसर पर समाज में असंगठन की प्रवृत्तियों पर चिन्तन कर संगठन को सदृढ़ बनाने पर भी विचार कर सकते हैं। ऐसा करने में ही इस पर्व को मनाने और हमारे जीवन की सार्थकता है। श्रावणी पर्व को रक्षा बन्धन पर्व में निहित भाई व बहिन के प्रेम व परस्पर सहयोग की भावना की दृष्टि से जारी रखा जा सकता है, ऐसा आर्यसमाज के अनेक विद्वानों का विचार रहा है। इस रूप में भी हम इस पर्व को मना सकते हैं। इस दिन सभी बन्धु अपने यज्ञोपवीत भी बदलते हैं। इस कार्य को सामूहिक रूप से करना चाहिये जिससे वेदानुयायियों में उत्साह का संचार होता है। इस विषय पर भी विद्वानों के प्रेरक प्रवचन होने चाहिये। यदि हम वेदों के स्वाध्याय, सन्ध्या, अग्निहोत्र तथा वेद प्रचार में सहयोग के कार्य करते रहेंगे तो इससे हमारा कल्याण होगा तथा समाज व देश को भी लाभ होगा। वर्तमान समय में वैदिक धर्म पर अनेक खतरे मण्डरा रहे हैं। इसके लिये हमें संगठित होकर रहना होगा व प्रचार करना होगा। हमें देश की सरकार के धर्म और देश रक्षा के कार्यों में उनका सहयोगी होना चाहिये। आगामी श्रावणी पर्व व रक्षा-बन्धन पर्व को हम इन्हीं भावनाओं से मनायें, ऐसा हम उचित समझते हैं। ओ३म् शम्।

ଉତ୍କଳଆର୍ଯ୍ୟପ୍ରତିନିଧି ସଭା

09-08-2021

*ଉତ୍କଳଆର୍ଯ୍ୟପ୍ରତିନିଧି ସଭା* ଗୁରୁକୁଳ ଆଶ୍ରମ ଆମସେନା ------------------------------------- ସମ୍ମାନନୀୟ ଆର୍ଯ୍ୟବନ୍ଧୁ ସାଦର ସପ୍ରେମ ନମସ୍ତେ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଅସୀମ ଅନୁକମ୍ପା ରୁ କୁଶଳ ଥିବେ ।ସୁଖର ବିଷୟ ଭୟଙ୍କର ବିଭୀଷିକା ରୁ କିଛିକିଛି ମୁକ୍ତି ମିଳିଛି।ଆମ ଦେଶର ସମସ୍ତ ଧାର୍ମିକ ଅନୁଷ୍ଠାନ ବନ୍ଦ ହୋଇଛି। ବର୍ତ୍ତମାନ ସ୍ଥିତି କିଛି ସାମାନ୍ୟ ହେବାରୁ ଉତ୍କଳ ଆର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରତିନିଧି ସଭାର ଏକ ମହତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବୈଠକ ପୂଜ୍ୟ ସ୍ୱାମୀ ଧର୍ମାନନ୍ଦ ସରସ୍ୱତୀ ଙ୍କ ତତ୍ୱାବଧାନରେ ଏବଂ ଅଧ୍ୟାପକ ବିକାଶ ପଣ୍ଡାଙ୍କ ଅଧ୍ୟକ୍ଷତାରେ ଆସନ୍ତା ତା: *29।8।2021* ରିଖ ରବିବାର ସ୍ଥାନ -*ଗୁରୁକୁଳ ଆଶ୍ରମ* *ଆମସେନା* ରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହେବ। ସମସ୍ତ ଆର୍ଯ୍ୟଜନ ଙ୍କୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିବସ ଓ ଶ୍ରାବଣୀ ଉପାକର୍ମ ତଥା ଜନ୍ମାଷ୍ଟମୀ ର ଅନେକ ଅଭିନନ୍ଦନ ଶୁଭେଚ୍ଛା କୋଭିଡ ନିୟମ ମାନି *ବେଦ ପ୍ରଚାର ସପ୍ତାହ* *ପାରିବାରିକ ସତ୍ସଙ୍ଗ ଯୋଗ ଯଜ୍ଞ* ଅନୁଷ୍ଠାନ କରିବା। ଏତଦ୍ବ୍ୟତୀତ ଏହି ବୈଠକରେ କୋରୋନା ପାଇଁ ବନ୍ଦ ହୋଇଥିବା ଅନେକ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଓ ସାଂଗଠନିକ ବିଷୟ ରେ ଆଲୋଚନା କରାଯାଇ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ କରାଯିବ। ଏଣୁ ସମସ୍ତ ଅନ୍ତରଙ୍ଗ ସଦସ୍ୟ ସାଧାରଣ ସଦସ୍ୟ ବିଦ୍ୱାନ ସାଧୁ ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ଆର୍ଯ୍ୟଜନଙ୍କୁ ଉପସ୍ଥିତ ରହିବା ପାଇଁ ଅନୁରୋଧ କରାଯାଉଛି। ବିନୀତ ସ୍ୱା:ଧର୍ମାନନ୍ଦସରସ୍ବତୀସଭାପତି ଶ୍ରୀ ବିକାଶ ପଣ୍ଡା ଉପସଭାପତି ଆନନ୍ଦକୁମାରଶାସ୍ତ୍ରୀସଂପାଦକ ପ:ଲକ୍ଷ୍ମଣ ଶାସ୍ତ୍ରୀ ସହ ସଂପାଦକ ମନୋରଞ୍ଜନବାବୁକୋଷାଧ୍ୟକ୍ଷ *ଉତ୍କଳଆର୍ଯ୍ୟପ୍ରତିନିଧିସଭା*

Are we all guards?

09-08-2021

VEDIC WISDOM "क्या हम सभी चौकीदार हैं ? Are we all guards? वेदा वदन्ति । Vedas Say by Jai Taneja कृष्यै त्वा क्षेमाय त्वा रय्यै त्वा पोषय त्वा । यजु:०- ३०-५ Krishyai twaa kshemaaya Twaa Poshaya Twaa. Yajur Veda 30.5 इसलिये वेद का आदेश है कि रक्षा के लिये राजा को नियुक्त करना चाहिये । यहाँ पर हमें यह स्मरण रखना चाहिये कि हमें जो कार्यविभाग सौंपे जाते हैं ,हम उनके द्वारपाल हैं ,चौकीदार हैं सेवक हैं ,चाहे वह गृहस्थ हो ,कार्यालय हो ,न्यायालय हो ,शिक्षणालय हो ,राजकीय कार्यविभाग हो अथवा स्वकीय । यदि हम कार्य के प्रति शुचिता से ,ईमानदारी से ,निश्छलता से निष्कपटता से अपने आप को समर्पित कर के सेवाभाव से कार्य करतेहैं तथा अपने को चौकीदार पहरेदार एवं संरक्षक समझते हैं तो इसका आनंद कुछ और ही होता है ,अधिकारी होने का अभिमान नष्ट हो जाता है । So there are instructions from Veda that king should be appointed for protection. We should remember it here that all the departments which are handed over to us, we are its protectors, guards, servants; may we be in families, offices, courts, schools, government department or self service. If we do our duties with purity,honesty, cordiality and sincerity fully devoted to work with the sense of service; then we consider ourselves to be chowkidars, guardians and patterns and it has a different kind of happiness and the ego of being an authority altogether vanishes. (Vedic Scriptures by Maharshi Dayanad Saraswati - Explained by Jai Taneja a renowned Vedic Scholar and Professor Emeritus in Sanskrit) English Translation – Avinash Mehta

आज सुल्तान सिंह आर्य के घर आमावस्या

09-08-2021

आज सुल्तान सिंह आर्य के घर आमावस्या व उनके बेटे के #जन्मदिवस पर #स्वामी_आत्मानंद_सरस्वती जी के कर कमलों द्वारा #वैदिक_संस्कृति से #यज्ञ किया इस अवसर पर परमपिता परमात्मा से प्रार्थना है कि दीर्द्यायु होने के साथ-साथ समाज,धर्म,राष्ट्र,ऋषियो की वैदिक सनातन भारतीय संस्कृति को आगे बढ़ाए परमात्मा तनिश बेटे को वेद मार्ग पर चलकर समाज और राष्ट्र के कल्याण करने का सामर्थ्य दे.. आप सभी का प्यार और आशीर्वाद बना रहे! जन्मदिवस मंगलमय हो... यज्ञ करते हुए कुछ दृश्य :-----

दिन रविवार महर्षि दयानन्द सरस्वती नगर शामली उत्तर प्रदेश में

08-08-2021

8.8.2021 दिन रविवार महर्षि दयानन्द सरस्वती नगर शामली उत्तर प्रदेश में माननीय श्री संसार सिंह तरार जी के पौत्र विराट तरार के जन्म दिवस पर यज्ञ की धूमधाम एवं भजन प्रवचन । विराट को जन्म दिवस पर शुभ आशीर्वाद परिवार एवं परिजनों को लख.लख बधाई एवं हार्दिक मंगलमय शुभकामनाएं । शैलेश मुनि सत्यार्थी आर्य वानप्रस्थ आश्रम हरिद्वार ।

दिन रविवार महर्षि दयानन्द सरस्वती नगर शामली उत्तर प्रदेश में

08-08-2021

06-07-2021

ପୂଜ୍ୟ ସ୍ୱାମୀ ସୁଧାନନ୍ଦ ସରସ୍ବତୀଙ୍କ ଠାରୁ ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ - ପ୍ରଥମ ସମୁଲ୍ଲାସ (ଭାଗ 53) Live ପଢ଼ିବା ପାଇଁ ଲିଙ୍କ - https://youtu.be/MMO5LNBg37o ଧନ୍ୟବାଦ ~ଶ୍ରୁତିନ୍ୟାସ ପରିବାର Vedic vichar: https://www.youtube.com/watch?v=FsPLJJKiGmc&t=2s

ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ - ପ୍ରଥମ ସମୁଲ୍ଲାସ

06-07-2021

ନମସ୍ତେ, (01/07/2021) ରାତି 08.30 ରେ ପୂଜ୍ୟ ସ୍ୱାମୀ ସୁଧାନନ୍ଦ ସରସ୍ବତୀଙ୍କ ଠାରୁ ସତ୍ୟାର୍ଥ ପ୍ରକାଶ - ପ୍ରଥମ ସମୁଲ୍ଲାସ (ଭାଗ 50) Live ପଢ଼ିବା ପାଇଁ ଲିଙ୍କ - https://youtu.be/OU_F1joTKis ଧନ୍ୟବାଦ - ଶ୍ରୁତିନ୍ୟାସ ପରିବାର

समस्त पृथिवी पर एक दयानन्द ही पूर्ण ब्रह्मचारी, पूर्ण योगी और पूर्ण ऋषि थाः आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय”

04-07-2021

(आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय जी आर्यजगत् के शीर्षस्थ विद्वान एवं प्रभावशाली वक्ता है। 3 वर्ष पूर्व दिनांक 2-6-2018 को उन्होंने गुरुकुल पौन्धा-देहरादून के उत्सव में एक अत्यन्त महत्वपूर्ण एवं प्रभावशाली व्याख्यान दिया था। उनका यह व्याख्यान आज भी प्रासंगिक एवं उपयोगी है। हम उनके उसी व्याख्यान को प्रस्तुत कर रहे हैं। ऐसे व्याख्यान बहुत कम ही सुनने को मिलते हैं। हमारा सौभाग्य था कि हमने उस व्याख्यान को सुना और उसे लेखबद्ध किया। आचार्य श्रोत्रिय जी का व्याख्यान प्रस्तुत है। -मनमोहन आर्य) श्रीमद्दयानन्द ज्यातिर्मठ आर्ष गुरुकुल, पौन्धा-देहरादून के तीन दिवसीय वार्षिकोत्सव के दूसरे दिन 2 जून, 2018 के सायंकालीन सत्र में आर्यसमाज के प्रसिद्ध विद्वान पं. वेदप्रकाश श्रोत्रिय का प्रभावशाली सम्बोधन हुआ। हम यहां उनका सम्बोधन प्रस्तुत कर रहे हैं। अपने सम्बोधन के आरम्भ आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय ने कहा कि विद्या ऐसी चीज है जिसे सारी दुनिया चाहती है। उन्होंने कहा कि सौभाग्यशाली मनुष्य वह होता है जिसे विद्या चाहती है। विद्वान वक्ता ने उन विद्वानों का वर्णन किया जो विद्या को चाहते थे। उन्होंने कहा कि इसके विपरीत विद्या ने महर्षि दयानन्द का उनके जीवन के समस्त गुणों के कारण वरण किया था। आचार्य श्रोत्रिय जी ने कहा कि कि ऋषि दयानन्द ने अपनी विद्या के कारण समस्त विश्व को आलोकित किया। उन्होंने आगे कहा कि स्वामी दयानन्द जी की विद्या का संसार के विद्वानों ने लोहा माना है। आचार्य जी ने अपनी न्यूजीलैण्ड यात्रा और वहां एक विश्वविद्यालय में व्याख्यान दिये जाने का उल्लेख किया। विश्वविद्यालय के डीन ने श्रोत्रिय जी से उनकी योग्यता को जानने के लिए कुछ प्रश्न किये। इस पर श्रोत्रिय जी ने कहा कि भारत प्राचीन काल से सभी परा व अपरा विद्यायों का केन्द्र रहा है। श्रोत्रिय जी ने उन्हें कहा कि यदि तुम मेरी परीक्षा लेते हो तो इसका यह अर्थ है कि सूर्य पूर्व से नहीं पश्चिम में उदय होता है। ऐसा कभी नहीं हो सकता। आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय ने कहा कि प्राचीन भारत में हमारे ऋषि व विद्वान जिस मार्ग पर चलते थे उसी मार्ग पर सारा संसार चलता था। उन्होंने कहा कि सूर्य पूर्व दिशा से उदित नहीं होता अपितु सूर्य जिस दिशा में उदित होता है उस दिशा को ही पूर्व दिशा कहा जाता है। विद्वान आचार्य जी ने कहा कि वेद ज्ञान के सूर्य हैं। वेदों का उदय भी भारत में ही हुआ था। उनसे प्रश्न किया गया था कि ब्रह्माण्ड कुल कितने तत्वों से मिलकर बना है। आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय जी ने बताया कि उन्होंने उत्तर में कहा कि वेदोें के अनुसार ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति कुल 3,342 तत्वों से मिलकर हुई है। आचार्य श्रोत्रिय जी ने कहा कि यदि समस्त ऋषियों के स्वरुप को देखना चाहते हैं तो आपको ऋषि दयानन्द के स्वरुप को देखना होगा। इससे आपको समस्त ऋषियों का स्वरुप विदित हो जायेगा। उन्होंने कहा कि स्वामी दयानन्द के वेद गुरु और योग गुरु अलग अलग थे। ऋषि दयानन्द ने मथुरा में दण्डी गुरु स्वामी विरजानन्द जी ने संस्कृत का आर्ष व्याकरण पढ़ा था। स्वामी दयानन्द एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जो बिना परम्परा के महर्षि बने थे। उनके पास ऋषि बनने के लिए न पूर्वजन्म के कर्म थे, न प्रारब्ध था और न उसके अनुरुप आचार्य आदि ही थे। दयानन्द जी अपने पुरुषार्थ से ऋषि बने इसलिए मैं दयानन्द जी को महर्षि दयानन्द कहूंगा। आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय जी ने स्वामी दयानन्द के मथुरा में गुरु विरजानन्द जी से संस्कृत व्याकरण के अध्ययन का उल्लेख किया। उन्होंने कहा कि जब प्रथम स्वामी दयानन्द गुरु विरजानन्द जी की कुटिया पर पहुंचे थे तब कुटिया के भीतर से विरजानन्द जी ने पूछा था, बाहर कौन है? इसका उत्तर स्वामी दयानन्द जी ने यह कहकर दिया था कि यदि मुझे यह पता होता कि मैं कौन हूं, तो मुझे आपके पास आने की आवश्यकता नहीं थी। श्रोत्रिय जी ने अलंकारिक भाषा का प्रयोग करते हुए कहा कि जिस दिन स्वामी विरजानन्द जी ने दयानन्द के लिए अपनी कुटिया का द्वार खोला था उस दिन यह द्वार कुटिया का नहीं वरन् भारत के सौभाग्य का द्वार खुला था। श्रोत्रिय जी ने कहा कि स्वामी दयानन्द ने अपने वेद और शास्त्रों के ज्ञान के प्रकाश से सारे संसार को प्रकाशित किया है। विद्वान वक्ता ने कहा कि स्वामी दयानन्द ने लोगों की धमनियों वा जीवन में धर्म के यथार्थस्वरूप का संचार किया था। आर्यसमाज के प्रसिद्ध विद्वान आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय ने कहा कि महर्षि दयानन्द के समय व उनसे पूर्व के सहस्रो शताब्दियों के काल में कोई योगी था, कोई विद्वान था, परन्तु ऋषि कोई नहीं था। उन्होंने कहा कि एक दयानन्द ही था इस समस्त पृथिवी पर जो पूर्ण ब्रह्मचारी, पूर्ण योगी और पूर्ण ऋषि था। उन्होंने कहा कि ऋषि दयानन्द ने वाममार्गियों द्वारा वेदों पर लगाई कालिमा को सदा के लिए धो दिया। उन्होंने कहा कि दयानन्द जी का नाम लेने से हमें दुनिया सुरक्षित लगती है। श्रोत्रिय जी ने स्वामी दयानन्द जी के जीवन के अनेक पहलुओं का वर्णन किया। आचार्य श्रोत्रिय जी ने गुरुकुलों तथा उनमें संस्कृत व्याकरण एवं वेद विद्या के अध्ययन-अध्यापन का उल्लेख किया। गुरुकुल पौंधा के आचार्य डा. धनंजय जी को सम्बोधित कर उन्होंने कहा कि धनंजय! वेद विद्या की सुरक्षा करना तेरा काम है। तुम मर जाना पर वेद विद्या की रक्षा से कभी समझौता मत करना। ऋषि दयानन्द के बताये वेद विद्या अध्ययन-अध्यापन के उपदेशों से ही तुम्हारा मार्ग प्रशस्त होना चाहिये। आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय ने आगे कहा कि जब समाज के लोग गुरुकुल के वेद विद्या से सम्पन्न ब्रह्मचारियों को देखेंगे तो वह कहेंगे कि माता-पिता की आवश्यकता तो जन्म देने के लिए है परन्तु गुरुकुल के आचार्य व उसकी कोख में ब्रह्मचारी के माता व पिता दोनों का समावेश है जो किसी सन्तान को वेद विद्या से आलोकित व प्रकाशित कर सकती है। आचार्य श्रोत्रिय जी ने कहा कि आंख वस्तु या पदार्थ का दर्शन कराती है। पिता अपने पुत्र पर स्नेह दिखाता है। ब्रह्मचारी की माता भी अपने पुत्र पर स्नेह व आशीर्वादों की वर्षा करती है। आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय जी ने आचार्य धंनजय जी को कहा कि तुम गुरुकुल में दयानन्द जी की शिक्षाओं के अनुरुप ब्रह्मचारियों का निर्माण करना। ऐसे आचार्य के पीछे चलकर हम धन्य हो जायेंगे। आचार्य वेदप्रकाश श्रोत्रिय जी ने अलंकारिक भाषा का प्रयोग करते हुए कहा कि ऋषि दयानन्द के सामने सब उत्तमोत्तम विशेषण हाथ जोड़े खड़े हैं। दयानन्द जी अपने नाम के साथ कोई विशेषण नहीं लगाते। वह विशेषण कहते हैं कि दयानन्द हम तेरे साथ लग कर प्रकाशित हो जायेंगे, हमें अपने नाम के साथ लगा लो। श्रोत्रिय जी ने कहा कि दयानन्द जी ऐसे विलक्षण महापुरुष थे जो सभी एषणाओं से सर्वथा मुक्त थे। इन्हीं शब्दों के साथ पं. वेदप्रकाश श्रोत्रिय जी ने अपने वक्तव्य को विराम दिया। इससे पूर्व आर्य भजनोपदेशक श्री रमेश चन्द्र स्नेही ने एक भजन प्रस्तुत किया था जिसके बोल थे ‘वेद पढ़ा जाये और हवन किया जाये ऐसे ही परिवार को स्वर्ग कहा जाये।’ ओ३म् शम्। -मनमोहन कुमार आर्य

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